
遍知贝玛嘎波大师教言集PK36སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ།།
6-95
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ།།
༄། །ངོ་བོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ།
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲན་པའི་ཕྱེ་མས་ཉེས་པའི་རྙོག་བསལ་བའི། །དང་བའི་སྙིང་ཆུར་གང་གཟུགས་ཐུན་མོང་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྣང་བྱེད་པའི། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མཛད་པས་སྲུང་གྱུར་ཅིག །ཕུན་ཚོགས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རལ་པའི་ནགས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཆ་གང་གདོད་ནས་རྙོག་པའི་མུན་པས་མ་བརྫིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནི། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པའི་ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོར་མ་ལུས་ཡིད་ཅན་དགའ་བ་ཀུན་སྣང་རི་སྐྱེས་ནོར་བུ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོར་རྣམ་འཁྱམ་པ། །བརྗོད་བྲལ་ཁྲག་གིས་རབ་དམར་དང་པོའི་དབྱངས་མཐའི་ཐུན་མཚམས་ཞགས་པས་དམ་བཅིངས་སྒྲ་སྐད་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དོ་རར་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་འོད་བརྒྱའི་རོལ་རྩེད་ལྷུར་ལེན་སྲིད་པའི་བར་དུ་འགོག་པ་མེད་པས་ཕན་བདེའི་ཀུ་མུད་ཅི་དགར་རྒོད་ལ་གཉིས་པ་མེད་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
6-96
འཁྲུལ་པའི་སྨྱོ་ཆུས་ཡིད་དྲངས་ཐ་སྙད་པ། །མུན་སྤྲུལ་གཞུང་ལུགས་ནང་དུ་འཆོལ་རྣམས་ཀྱང་། །དཔེ་གྲལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལ་འཐུངས་པས། །དྲན་རྙེད་མཛད་པ་ཏིལླི་ནཱ་རོའི་ཞབས། །གང་གི་ཞལ་སྐྱིན་རྫིངས་ལ་ཐོས་པའི་འཕན། །བཀོད་ནས་བསམ་པའི་རླུང་སྦྱར་རྒྱུད་དོན་གྱི། །རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ནས་ཟབ་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེས། །བང་མཛོད་འགེངས་པ་མར་པའི་དཀར་བརྒྱུད་པ། །དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཕྱེ་ནས། །སྦྱང་འདོད་སློང་བས་གང་བའི་ཁྱམས་ནང་དུ། །བསམ་པ་མ་ལུས་སྟེར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་མཁན། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མོས་དགའི་འཛིན་མ་ལ་བཀོད་པའི། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ཡོད་དགུའི་གཟུགས། །བདག་བློའི་མེ་ལོང་དྲི་མེད་དུ། །ལེགས་བཤད་བརྙན་པོའི་སྣང་བ་འཛིན། ། འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱད་པ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོར་གྲུབ་པ་གང་།

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK36《三律仪庄严论》广释 第三品
《三律仪庄严论》广释 第三品
从体性和分类的角度进行简要阐述。
《三律仪庄严论》广释 第三品 顶礼尊贵的上师莲足！以忆念之粉涤除罪业之垢，于澄澈之心水中，共同显现一切形象，无余照见殊胜成就，愿以誓言金刚之行守护！圆满万物，乃至发髻之林，不变安乐之分，本初未被蒙昧之暗所染，自性之。
存在与寂灭平等之月海，无余众生皆生喜悦，显现一切，如莲花生宝，二取不存，法身之境，任运自如。
言语道断，鲜红如血，初始之音，终结之界限，以索紧缚，一切音声之虚空，于法圆满受用，
幻化百光之嬉戏，无碍周遍存在，随心所欲绽放利益安乐之莲，无可比拟，我于彼处敬礼！
为错觉之狂所引，沉溺于名相者，于蒙昧之论典中迷途之辈，若能饮用典范之语甘露，忆念顿生，顶礼帝洛、那若巴之莲足。
于彼之面容水池，安置听闻之幡，鼓动思维之风，入于传承意义之海，以甚深广大之珍宝，充盈宝库，噶举白莲宗。
彼等成就者，开启虚空宝藏，于渴望净除者充满之庭院中，赐予一切所愿之供施者，顶礼尊贵的竹巴传承！
于信喜之基上，安置释迦教法一切形相，于我心之无垢明镜中，映现善说之庄严影像。
此处为金刚乘行者之利益而作：即持明者之律仪，以及一切如来之金刚誓言律仪，此律仪甚深且广阔，是胜过波罗蜜多行之极妙秘密，是诸佛之行境，伟大之禁行，入于金刚持之如海续部，上师之语即如意宝王。

【English Translation】
Collected Teachings of Omniscient Pema Karpo PK36, Extensive Explanation of 'The Ornament of the Three Vows,' Chapter Three
Extensive Explanation of 'The Ornament of the Three Vows,' Chapter Three
A brief presentation from the perspective of essence and classification.
Extensive Explanation of 'The Ornament of the Three Vows,' Chapter Three Homage to the feet of the glorious and venerable Lama! With the powder of mindfulness, clearing away the impurities of faults, In the clear heart-water, all forms are commonly manifested, Completely illuminating all supreme accomplishments, May the actions of the commitment-vajra protect! The perfection of all things, even to the edge of the forest of hair, The unchanging part of bliss, from the beginning unsoiled by the darkness of delusion, the essence of.
The equality of existence and peace, in the ocean of the moon, all sentient beings rejoice, Manifesting all, like the lotus-born jewel, non-dual, the daughter of the Dharma-body, wandering freely.
Beyond expression, red with blood, the boundary of the first sound, bound tightly by the noose, The sky of all sounds, fully enjoying the Dharma, Taking delight in the play of a hundred illusions, without obstruction throughout existence, Freely blooming the lotus of benefit and happiness as desired, without a second, I pay homage there!
Led astray by the madness of delusion, those who are caught up in names, Those who wander in the darkness of doctrines, If they drink the nectar of exemplary words, remembrance will arise, Homage to the feet of Tilopa and Naropa.
On the pool of that face, placing the banner of hearing, Stirring the wind of thought, entering the ocean of the meaning of the lineage, With profound and vast jewels, filling the treasury, the White Lotus Kagyu.
Those who have accomplished this, opening the treasury of the sky, In the courtyard filled with those who desire purification, Bestowing all desired offerings, Homage to the glorious Drukpa lineage!
On the ground of faith and joy, placing all forms of Shakya's teachings, In the stainless mirror of my mind, Reflecting the beautiful image of good speech.
Here, for the benefit of Vajrayana practitioners: The vows of the Vidyadharas, and the Vajra Samaya vows of all the Tathagatas, These vows are extremely profound and vast, a secret that surpasses the conduct of the Paramitas, The great asceticism that is the realm of the Buddhas, Entering the ocean-like tantras of Vajradhara, The words of the Lama are like the wish-fulfilling jewel king.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། 
6-97
ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དག་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་བརྣགས་པ་ལྟར་དུ་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། ལེའུ་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་འདིར་མཆོད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཞིག་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། གང་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཀྲི་བའི་རིམ་པས་རྒྱས་པར་བཤད། སྡོམ་པ་གསུམ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྡན་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པས་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པར། །བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔགས་སྡོམ། ཞེས་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ལས། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་བདག་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲོ་ཡང་རུང་། འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱོད་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །
6-98
ཞེས་དང་། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། དེ་ལ་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། བསྡམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྤྱོད་ཅིང་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ། །བསླབས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་འཐོབ་བོ། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་། །བསླབ་པ་དག་ཀྱང་བཤད་པ་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་རྣམས། །དེ་ལ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ནི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། ཀོ་ས་ལར་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་

【现代汉语翻译】
由精通一切佛法、善于辨析抉择的伟大智者所摄持。
对于那些具有无上乘根器的人，为了如意赐予世间和出世间的成就，现在将以盛大的供养仪式，来庄严这部汇集了如来教诲精髓、名为‘善说胜利幢顶’的第三品。对此，首先从体性和分类上作简要介绍，然后按照引导信众的次第进行详细阐述，最后通过阐述三戒在同一相续中的存在方式来总结要义。首先是：‘身语意三以方便慧摄，束缚之律仪即是密咒’。意思是说，将身语意三调伏为具有方便和智慧之深奥自性的律仪，即是密咒律仪的特征。正如在《事续·吉祥金刚手灌顶》中所说：‘当菩萨以密咒之门行持，以行持使自身成为本尊之形象，以无犹豫之心生起我慢，行走、站立、坐卧，恒时一切时处，动摇或不动摇之际，具有寂静智慧的菩萨，以密咒之门行持菩萨行，此大菩萨即是具有戒律者。’
《吉祥遍照尊现证菩提经》中也说：‘何为律仪？束缚即是律仪。身、语、意三者被摄持和完全摄持，消除内外痛苦，此即是律仪。’此外，不住于有为之无上戒蕴，为如来所赞叹，以方便和智慧完全摄持有为之戒律而行持，即使为了活命，也不应舍弃四根本堕罪。’如是说：‘具足方便与智慧，修习无上菩提者，可得无为之境界。不具方便与智慧，所说之学处，乃为大雄声闻众，为彼等受持而说。’
《瑜伽续》中说：‘此乃金刚之誓言，名为金刚萨埵尊。无上金刚智慧力，愿于今日降临此。’《科萨拉经》中说：‘如何入于如来种姓？永不退转。

【English Translation】
Being fully possessed by the great leader of wisdom, who thoroughly contemplates and discerns all aspects of the Dharma.
For those individuals endowed with the fortune of the supreme vehicle, in order to bestow worldly and trans-worldly attainments as if conjured from the mind, a grand offering ceremony will now adorn this third chapter, entitled 'The Pinnacle of Well-Spoken Victory Banner,' which compiles the essence of the Tathagata's teachings. Regarding this, a brief introduction will first be given in terms of its essence and categories, followed by a detailed explanation according to the order of guiding the faithful, and finally, the meaning will be summarized by explaining how the three vows exist within the same continuum. The first is: 'Body, speech, and mind, embraced by skillful means and wisdom, the discipline that binds is the mantra vow.' This means that the discipline that tames body, speech, and mind into possessing the profound nature of skillful means and wisdom is the characteristic of the mantra vow. As it is said in the 'Action Tantra, Glorious Vajrapani Empowerment': 'When a Bodhisattva practices through the gateway of secret mantras, making oneself into the form of a deity through practice, generating pride with unwavering mind, whether walking, standing, sitting, or lying down, constantly at all times, whether moving or unmoving, at that time, the Bodhisattva with peaceful wisdom, practicing the Bodhisattva conduct through the gateway of mantras, that great Bodhisattva is one who possesses discipline.'
It is also said in the 'Glorious Vairochana Manifest Enlightenment Sutra': 'What is discipline? Binding is discipline. Body, speech, and mind are gathered and completely gathered, eliminating inner and outer suffering, that is discipline.' Furthermore, the unsurpassed aggregate of discipline, which does not abide in conditioned phenomena, is praised by the Tathagatas, practicing with skillful means and wisdom fully embracing the conditioned discipline, and the four root downfalls should not be abandoned even for the sake of life.' As it is said: 'Those who possess skillful means and wisdom, having trained in the unsurpassed enlightenment, will attain the unconditioned state. Those who do not possess skillful means and wisdom, the teachings that are taught, are for the great heroes, the Shravakas, and are taught for their sake.'
In the 'Yoga Tantra' it is said: 'This is the Vajra's vow, known as Vajrasattva. May the unsurpassed Vajra wisdom descend here today.' In the 'Kosala Sutra' it is said: 'How does one enter the lineage of the Tathagatas? Never to turn back.'

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་འཁོར་ལོར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
6-99
རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་སྟེ། གང་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། དབྱེ་བ་ནི། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་གསུངས་བཞི། དེ་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་ལ་གྲངས་ངེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་། བཞིར་བཤད་པ་ཉིད་གྲགས་ཚོད་ཆེ་བས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་སྡོམ་བཞིའི་དབྱེ་བ་བཤད་ཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་འཇོག་བྱེད་ཡིན་ལ། དེའི་རིགས་བསྒྲེས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡང་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དག་ལ། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། དེ་ལྟར་ན་འདིར་བདག་བདག་ཅེས་བརྟགས་ཤིང་གདགས་པ་བྱས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་བརྟགས་པར་འདོད་ལ། 
6-100
དེ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ལྷའི་རྣམ་པར་བྱས་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །གང་གིས་ཕྱིས་ལྷའི་རྣམ་པ་བདག་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་ལ། སྨོན་པ་མེད་པར་ལྷག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དབྱིངས་གཉིས་ཀ་རུ་མི་ལྟུང་བ་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་། ལུས་དང་། མིང་དང་། འགྲོ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་ཐ་མལ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དགྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་ལྷའི་རྣམ་པར་ལྡང་བའི་ཟབ་གསལ་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་དག་ལ་གཞུང་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་ལྷུང་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མ་དབང་བསྐུར་དབྱེ་བས་རྣམ་བཞིར་བཤད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་དབང་གི་ངོ་བ

【现代汉语翻译】
进入车轮，成为它的种子。'像那样'是为了获得誓言。
金刚智慧是降下金刚，通过它，诸佛的智慧得以生起，从而知晓过去和未来的一切。正如《无上瑜伽续》所说：'诸佛的誓言完全存在于E VAM（藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）之中。' 分类有四种：事部、行部、瑜伽部和无上瑜伽部。虽然密续部有许多确定的分类方式，但四种分类最为常见。因此，我们遵循这种分类，解释事部、行部、瑜伽部和无上瑜伽部所说的四种誓言。身、语、意三种行为，是事部所说的深奥方便与智慧的自性，是事部密续誓言的根本。其余的也应了解。对于那些疑惑事部所说的深奥方便与智慧自性是什么的人，《文殊根本续》中说：'嘿，佛子！在此，仅仅将对“我”的执着和设定视为方便和智慧的意义。'
无论以何种方式将自己视为本尊，都是卓越的善巧方便。之后，认识到所有这些具有自我的本尊形象本质上是空性、无生且无愿的，这就是般若波罗蜜多。嘿，佛子！因此，这是方便和智慧双运之道，既不堕入轮回也不堕入寂灭，因此是至高无上的道路。这是具有无始时间的传承，是阻止对身体、名字、行为和出生地的平凡执着的秘密真言之路，是令三世诸佛欢喜的果。' 那些将般若波罗蜜多的显现转化为本尊形象，并认为这是最深奥、最清晰、最无上的修持的人，这部论典对他们来说就像金刚从头上掉下来一样。'之后，通过灌顶的分类，分为四种。' 这句话主要依据无上瑜伽续中四种灌顶的分类，即宝瓶灌顶的本质。

【English Translation】
Entering the wheel, becoming its seed. 'Like that' is for obtaining the vow.
Vajra wisdom is the descending of the vajra, through which the wisdom of the deities arises, knowing all past and future. As it is said in the Anuttarayoga Tantra: 'The vows of all Buddhas are fully established in E VAM (藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文天城体：ऐवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：Thus)'. The divisions are four: Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga. Although there are many definite classifications of the Tantra divisions, the four divisions are the most common. Therefore, following this classification, we explain the four vows spoken in the Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga Tantras. The three actions of body, speech, and mind, which are the nature of profound skillful means and wisdom spoken in the Kriya Tantra, are the root of the Kriya Tantra vows. The rest should also be understood. For those who doubt what the nature of profound skillful means and wisdom spoken in the Kriya Tantra is, it is said in the Manjushri Root Tantra: 'Hey, son of the Buddhas! Here, merely considering and designating the attachment to 'I' as the meaning of skillful means and wisdom.'
Whatever form one takes as a deity is an excellent skillful means. Afterwards, realizing that all those deity images with self are essentially emptiness, unborn, and without aspiration, this is the Prajnaparamita. Hey, son of the Buddhas! Therefore, this is the path of the union of skillful means and wisdom, which does not fall into either samsara or nirvana, and is therefore the supreme path. This is the path of secret mantras with a beginningless lineage, which prevents attachment to ordinary body, name, actions, and birthplaces, and is the fruit that pleases the Buddhas of the three times.' Those who transform the appearance of Prajnaparamita into the form of a deity and consider it the ultimate profound, clear, and unsurpassed practice, this text is like a vajra falling on their heads. 'Afterwards, through the classification of empowerment, it is divided into four.' This statement mainly relies on the classification of the four empowerments in the Anuttarayoga Tantra, which is the essence of the vase empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་གྱུར་པ་དང་། 
6-101
གསང་དབང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་སྡོམ་བཞིར་དབྱེའོ། །དེ་དག་གི་འཇོག་བྱེད་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫོགས་རིམ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། འཇིག་དང་འགྱུར་དང་དེ་ནས་འཛག །དེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་དགའ་བ་བཞིར་བཞག་པས་ཡས་བརྟན་གྱི་མཐའི་ལྷན་སྐྱེས་འཛག་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ལ། བཞི་པ་ནི་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ཁོ་ན་ལ་བཞག་གོ །མདོར་ན་དབང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༄། །གང་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་ལ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་གང་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཀྲི་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ། 
6-102
རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་བཞི་ལས།
༈ འཇུག་པ་ལ། དབང་ལ་སོགས་པ་ནོད་པ།
དང་པོ་ལ། འཇུག་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་དང་། འགྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། དབང་ལ་སོགས་པ་ནོད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པར་འོས་ཀྱང་ཕྱིའི་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་མོས་ནས། བྱ་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། གང་ཡང་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་དང་། ཁྲུས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཡིད་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ཐུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་མེད་པར་མཉམ་བཞག་མི་ནུས་པ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པ་ལ་སྡོམ་བརྩོན་མེད་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་ཆོས་འདི་པར་གཏོགས་པ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ལྟར། མངོན་པར་དབང་བསྐུ

【现代汉语翻译】
转变成。
转变成秘密灌顶的体性，转变成智慧本智灌顶的体性，转变成大智慧本智灌顶的体性，分为四种真言律仪。它们的安立方式也依次是：身语意三门以生起次第的甚深方便智慧的自性来守护的戒律；身语意三门以圆满次第有相的甚深方便智慧的自性来守护的戒律；身语意三门以象征表法的甚深方便智慧的自性来守护的戒律；身语意三门以所表之义的甚深方便智慧的自性来守护的戒律。其中，在灌顶简略开示中说：‘坏灭和转变，然后漏失，然后是不变的殊胜。’所说的状态安立为四喜，因为上增的尽头是俱生漏失的尽头，所以包含在第三者中，第四者则只安立在下稳的喜乐上。总之，要知道有多少灌顶，就有多少律仪。
将信奉者引入正道的次第，在事续中引入的方式。
第二，详细阐述将信奉者引入正道的次第，分为：在事续中引入的方式；在行续中；在瑜伽续中；
在无上瑜伽续中引入的方式四种。
进入之法包括：领受灌顶等。
第一部分包括：进入、结合、成就和成就后的行为四种。第一部分包括：领受灌顶等和依止苦行两种。首先，对于适合进入真言之门，却因为喜欢外在的诸多行为，而无法无所事事地安住的补特伽罗（梵文：Pudgala，补特伽罗，人），应该用事续来调伏，如《三类灯》中说：‘有些人因为前世的习气，无法舍弃无人之森林的处所、沐浴、绘制坛城、供养、火供、苦行和念诵等行为，而使心安住，因此才开示事续。’因为这个原因，才说‘无法无所事事地安住’。如何进入呢？如《文殊根本续》中说：‘就像没有正确的见解就没有持戒的精进，没有皈依就没有不属于此法的人，没有发起菩提心就没有菩萨一样，没有给予灌顶’

【English Translation】
To be transformed.
Transformed into the essence of the secret empowerment, transformed into the essence of the wisdom jñana empowerment, transformed into the essence of the great wisdom jñana empowerment, divided into four samayas of mantra. The ways of establishing them are also, in order: the vows that guard the body, speech, and mind with the profound means and wisdom of the generation stage; the vows that guard the body, speech, and mind with the profound means and wisdom of the completion stage with signs; the vows that guard the body, speech, and mind with the profound means and wisdom of the example that symbolizes; and the vows that guard the body, speech, and mind with the profound means and wisdom of the meaning that is symbolized. Among them, in the brief explanation of empowerment, it is said: 'Destruction and transformation, then leakage, then the supreme unchanging.' The state that is spoken of is established as the four joys, because the end of the upward increase is the end of the innate leakage, so it is included in the third, and the fourth is only established on the joy of the downward stability. In short, know that there are as many vows as there are empowerments.
The order of leading those who have faith into the right path, the way of leading into the Kriya Tantra.
Second, to explain in detail the order of leading those who have faith into the right path, divided into: the way of leading into the Kriya Tantra; into the Charya Tantra; into the Yoga Tantra;
The four ways of leading into the Anuttarayoga Tantra.
Entering includes: receiving empowerment, etc.
The first part includes: entering, combining, accomplishing, and the conduct after accomplishment. The first part includes: receiving empowerment, etc., and relying on asceticism. First, for the Pudgala (藏文：གང་ཟག，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人) who is suitable to enter the door of mantra, but who, because of liking many external activities, is unable to abide without doing anything, should be tamed by the Kriya Tantra, as it is said in the 'Lamp for the Three Categories': 'Some people, because of the habits of previous lives, cannot abandon the places of forests without people, bathing, drawing mandalas, offerings, fire offerings, asceticism, and recitations, and make their minds abide, therefore the Kriya Tantra was taught.' For this reason, it is said 'unable to abide without doing anything.' How to enter? As it is said in the 'Manjushri Root Tantra': 'Just as without the correct view there is no diligence in keeping vows, without refuge there is no one who does not belong to this Dharma, without generating Bodhicitta there is no Bodhisattva, without giving empowerment'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བ་མ་བྱས་པ་དག་ལ་ཡང་སྔགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
6-103
ཞེས་དང་། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལས། གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར། །གསང་སྔགས་བཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་པས། རིག་གཏད་རྗེས་སུ་གནང་དང་དབང་བསྐུར་བ། གང་རུང་ལས་ནོད། ཅེས་སྨྲས་ཏེ། འདིར་རིག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཞིག་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་མཛད་པ། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་འདྲེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཏད་པ་ནི། བཟླས་པའི་ལུང་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རིག་གཏད་དོ། །རིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བཤད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །རིགས་གང་གི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ་དབང་བར་བྱེད་པས་ན་དབང་སྟེ། དེ་ལ་དཔེར་ན་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་འགྱུར་བའི་དབང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བས་རིག་གསུམ་ཆར་དང་། པདྨ་རིགས་ཀྱིས་པདྨ་སོགས་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་རང་རིགས་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། 
6-104
དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གང་ཞིག་ལེགས་པར་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ནི་རིགས་རྣམས་གསུམ་ཆར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ནི་རིགས་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སློབ་དཔོན་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཟི་ཆེན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བོད་ཡུལ་འདིར་བྱ་སྤྱོད་ལ་རིགས་གསུམ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་རིགས་ལྔའི་བཤད་པ་མེད་པས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མི་ཐོབ་ལ། སྡོམ་པ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས། དེ་མེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཚན་ཉིད་པ་འོང་དོན་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དབང་དང་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་བས། རིགས་ལྔར་ཕྱེ་ན་རིགས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཇིག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་སྣང་། རིན་ཆེན་ཏོག །མེ་ཏོག་ཀུན་རྒྱས། འོད་དཔག་མེད། མི་འཁྲུགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའ

【现代汉语翻译】
6-103 ‘那些未被准备好的人，也应知晓他们没有持咒者的名号。’
《成就法》中说：‘未经他人允许，不应接受秘密真言。’因此，必须通过传承、随许或灌顶中的任何一种方式来获得。
这里，‘觉性’是秘密真言的本尊。如《善臂请问经》所说：‘谁以其对业和异熟的了知，与一切众生和谐相处，并遵循秘密真言的形象，我向那位真言的引导者致敬！’
‘传承’是指忆念诵咒的传承。因此，称为‘觉性传承’。
‘随许’是指身、语、意三门与所属本尊的身、语、意三门相近。
‘灌顶’是指有权进行该本尊的所有行为。例如，如同灌顶为王位继承人或灌顶为国王一样，要知道上师的灌顶有两种：不会变成上师和会变成上师。
同样，被灌顶为如来部上师者，可以传授所有三个部的教法；莲花部上师可以传授莲花部等两个部的教法；金刚部上师则只能传授自己部的教法。
《总续》中说：
6-104 ‘谁在如来部的坛城中，得到圆满的灌顶，他就能成为所有三个部的坛城等的上师。
谁在圣观自在的坛城中，得到灌顶，他就能成为两个部的坛城的上师。
谁在持金刚大威力的坛城中，得到灌顶，他就能成为金刚部一个部的坛城的上师。’
在藏地，只有事部和行部有三部的说法，没有五部的说法，因此无法获得五部的戒律。而且，该戒律是灌顶为上师的戒律。没有该戒律，就不可能成为具格的金刚上师。因此，对于事部和行部的修行方式来说，灌顶和誓言是不合理的。
他们异口同声地说。这仅仅是因为执着于‘事部和行部只有三部’的说法，认为如果分为五部，三部的体系就会崩溃。这完全是他们的想法而已。
在金刚手灌顶中，心髓坛城包括毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛和不动佛。这是广为人知的。

【English Translation】
6-103 ‘Those who are not prepared should also know that they do not have the title of mantra holders.’
It is said in the ‘Perfection’: ‘Without the permission of others, one should not take secret mantras.’ Therefore, it must be obtained through transmission, permission, or empowerment.
Here, ‘awareness’ is the deity of secret mantras. As it is said in the ‘Inquiry of Good Arms’: ‘Who, with his knowledge of karma and maturation, harmonizes with all beings and follows the image of secret mantras, I pay homage to that guide of mantras!’
‘Transmission’ refers to remembering the transmission of reciting mantras. Therefore, it is called ‘awareness transmission.’
‘Permission’ refers to the three doors of body, speech, and mind being close to the three doors of body, speech, and mind of the respective deity.
‘Empowerment’ means having the authority to perform all the actions of that deity. For example, just as empowerment is given to a crown prince or empowerment is given to a king, one should know that there are two types of empowerment of a master: one who will not become a master and one who will become a master.
Similarly, one who is empowered as a Tathagata family master can teach the teachings of all three families; a Padma family master can teach the teachings of two families such as the Padma family; and a Vajra family master can only teach the teachings of his own family.
It is said in the ‘General Tantra’:
6-104 ‘Whoever is well empowered in the mandala of the Tathagata family, he will become the master of the mandalas of all three families.
Whoever is empowered in the mandala of the noble Avalokiteshvara, he will become the master of the mandalas of two families.
Whoever is empowered in the mandala of the great powerful Vajrapani, he will become the master of the mandala of one Vajra family.’
In Tibet, only the action and performance sections have the three-family system, and there is no five-family system, so it is impossible to obtain the vows of the five families. Moreover, that vow is the vow of empowerment as a master. Without that vow, it is impossible to become a qualified Vajra master. Therefore, for the practice methods of the action and performance sections, empowerment and vows are not reasonable.
They say in unison. This is only because they are attached to the statement that ‘the action and performance sections only have three families,’ and they think that if they are divided into five families, the three-family system will collapse. This is entirely their own idea.
In the Vajrapani empowerment, the heart essence mandala includes Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Akshobhya. This is well known.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྒྱལ་བ་ལྔ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ། 
6-105
རིན་ཆེན་ཏོག་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་ནས། རྔ་སྒྲ་ལས་རིགས་སུ་ཤུགས་ལས་འཕངས་པ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ལས་སྒོ་མ་བཞི་ཕྱོགས་མ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྟོག་པར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་སྲཱིཿཨཱཿཡིས་གནས་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། འཕགས་པ་དཔལ་མོའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཕྱག་བརྒྱད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐུའི་འོད་ཟེར་ལས་རྒྱལ་བ་ལྔ་འཕྲོ་བར་བཤད་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ལྷ་རིགས་ལྔ་དང་། རིགས་ལྔའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་གནས་ལས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱལ་བ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལྔ་སྨོས་པ་དང་། ཇོ་བོའི་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བྱ་རྒྱུད་རིགས་གསུམ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་བཞག་སྙམ་ན། དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ནི་རིགས་གསུམ་དུ་འདུ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་གྲངས་དང་། རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཆོ་གའི་གཙོ་བོའི་གྲངས་ནི་དུམ་བུ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བཞི་ཡིན་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། 
6-106
དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འདུ་ཡང་། ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྔ་ནམ་མཁའ་ལ་བསམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ལྔ་ནི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འདོད་དགོས་ལ། དགོས་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མི་འབྲེལ་བ་ཡང་ཅི་ལས་ཡིན། གལ་ཏེ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་འདི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། བྱ་སྤྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་པ་ཅི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཙམ་མམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་པ་དྲུག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་དབང་ལ་འདོད། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནི་འདིའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་བླ་མེད་མིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་། བླ་མེད་ལའང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ན་བླ་མེད་སྤྱིའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ཡང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་མི་རུང་བར་འགྱུར་བས། རང་གིས་ཁས་བླངས་ཀྱང་འཇིག་གོ །དང་པོ་ལྟར་ན། ར

【现代汉语翻译】
主要以五佛为中心。《文殊根本续》 (འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད།) 中说：‘珍宝顶髻属于珍宝部’ (རིན་ཆེན་ཏོག་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་ནས།)，从鼓声中自然产生事业部，从光芒的分别念中显现四门和四方的佛陀颜色。在《尊胜佛母分别念》 (རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྟོག་པར།) 中说：‘嗡 (ཨོཾ་，oṃ，唵，圆满) 吽 (ཧཱུྃ་，hūṃ，吽，降伏) 怛朗 (ཏྲཾ་，traṃ，怛朗，救度) 舍 (སྲཱིཿ，srīḥ，室利，吉祥) 阿 (ཨཱཿ，āḥ，阿，生起)’ 可以加持五个部位。同样，圣者龙树 (འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་) 和圣者吉祥天女 (འཕགས་པ་དཔལ་མོའི་) 的十一面观音修法，以及不空绢索八臂观音修法等许多修法中，都说从佛身的光芒中放射出五佛。在《无垢顶髻经》 (གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར།) 的注释中，出现了五部天神和五部的吉祥颂。学诚大师 (སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས།) 所著的《事部灌顶》 (བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་གནས།) 中，提到了五佛的五赞，如‘不动金刚大智慧’ (མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །)。阿底峡尊者 (ཇོ་བོའི་) 的不动佛，以及学诚大师 (སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་) 的无量寿佛也是如此。
那么，如果有人问，为什么称为事部三部呢？这是因为为了成就特殊的悉地，仪轨的主要部分可以归纳为三部。但这并不意味着仪轨的数量必须与佛部的数量相同。例如，在《圣者一切汇集经》 (འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་) 中，仪轨的主要部分分为四个部分，但佛部却有五个。
同样，在行部中，《现观庄严论》 (རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་) 中，仪轨的主要部分可以归纳为三个坛城，但在地基仪轨中，五佛则被观想在虚空中。因此，必须承认这种五部存在于事行部的体系中。既然已经看到了必要性，为什么不接受五部的誓言呢？如果有人说，接受五部的誓言意味着成为金刚上师，而事行部没有金刚上师的灌顶，那么，上师的灌顶是什么意思呢？仅仅是成为金刚上师的灌顶吗？还是指金刚上师主宰的灌顶，也就是第六不还果的灌顶？如果是后者，那么这种灌顶的圆满特征只存在于无上瑜伽部中，即使在无上瑜伽部中，按照时轮金刚的体系，也只有无上瑜伽部共同的上师灌顶才能圆满其特征。因此，在瑜伽部中，也不能接受五部的誓言，这样就会推翻你自己的承诺。如果是前者，那么，

【English Translation】
Mainly focusing on the Five Buddhas. In the Mañjuśrīmūlatantra (འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད།), it says: 'The jewel crown is clearly stated to belong to the Jewel family' (རིན་ཆེན་ཏོག་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་ནས།), and from the sound of the drum, the Karma family naturally arises, and from the conceptualization of light, the four gates and the colors of the Buddhas of the four directions are manifested. In the contemplation of the Uṣṇīṣavijayā (རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རྟོག་པར།), it says: 'Oṃ (ཨོཾ་，oṃ，唵，perfection) Hūṃ (ཧཱུྃ་，hūṃ，吽，subjugation) Traṃ (ཏྲཾ་，traṃ，怛朗，deliverance) Srīḥ (སྲཱིཿ，srīḥ，室利，auspiciousness) Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，阿，arising)' can bless the five places. Similarly, in the sādhana of the eleven-faced Avalokiteśvara of the noble Nāgārjuna (འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་) and the noble Śrīdevī (འཕགས་པ་དཔལ་མོའི་), and in the sādhana of the eight-armed Amoghapāśa, it is said that the Five Buddhas radiate from the light of the body. In the commentary on the Immaculate Uṣṇīṣa (གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར།), the five divine families and the verses of auspiciousness of the five families appear. In the consecration of the Kriyātantra composed by the teacher Ngawang Drakpa (སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས།), the five praises of the Five Buddhas are mentioned, such as 'Immovable Vajra, great wisdom' (མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །). Similarly, Atiśa's (ཇོ་བོའི་) Akṣobhya and the Amitāyus of the teacher Dralé Nampar Gyalwa (སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་) are also mentioned.
Then, if someone asks, why is it called the three families of Kriyātantra? This is because the main part of the ritual for accomplishing special siddhis can be summarized into three families. However, this does not mean that the number of rituals must be the same as the number of Buddha families. For example, in the Sarvasaṃgraha Tantra (འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་), the main part of the ritual is divided into four parts, but there are five Buddha families.
Similarly, in the Caryātantra, in the Abhisambodhi of Vairocana (རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་), the main part of the ritual can be summarized into three mandalas, but in the ground ritual, the Five Buddhas are visualized in the sky. Therefore, it must be admitted that these five families exist in the system of Kriyā and Caryā. Since the necessity has been seen, why not accept the vows of the five families? If someone says that accepting the vows of the five families means becoming a Vajra Master, and there is no Vajra Master initiation in Kriyā and Caryā, then what does the initiation of the master mean? Does it only mean becoming a Vajra Master? Or does it refer to the initiation of the Vajra Master's dominion, which is the initiation of the sixth non-returning fruit? If it is the latter, then the complete characteristics of this initiation only exist in the Anuttarayoga Tantra, and even in the Anuttarayoga Tantra, according to the system of the Kālacakra, only the common master initiation of the Anuttarayoga Tantra can complete its characteristics. Therefore, in the Yogatantra, one cannot accept the vows of the five families, which would overturn your own promise. If it is the former, then,

--------------------------------------------------------------------------------

ྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཡི་རིགས་རྣམས་མཐོང་བ་ལ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །
6-107
བླ་མ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཤེས་ནས་ཅི་རིགས་བྱ། །སློབ་དཔོན་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །དང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །རིག་སྔགས་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །བགེགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །བཞི་པ་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ངེས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས་ཀྱང་། སྔགས་པ་པདྨ་དམ་པ་དེར། །རབ་ཏུ་བཞག་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ལ། །མར་མེ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །སིལ་སྙན་སྒྲ་རྣམས་ཕྱུང་བ་དང་། །རོལ་མོ་སྒྲ་སིལ་རྣམ་མང་གིས། །ཡང་དག་མངོན་དུ་དགའ་བྱས་ལ། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ། །བསྒྲིམས་ཏེ་དེ་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གི །འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་བཞིན་སྔགས་པས་ངོ་མཚར་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མེ་ཏོག་རྣམས་དང་བདུག་པ་དང་། །སྤོས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་མཆོད་ལ། །ལག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་དུ་འཁོར་ལོ་བཞག་ནས་སུ། །སློབ་མ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ། །བདག་པོ་བྱ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །
6-108
རྡོ་རྗེ་བློ་ལྡན་དབང་བསྐུར་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བུས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ །འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི། ཆུ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་གཏུག་པ་དང་། །རྒྱུད་འཛིན་རྗེས་གནང་ཙམ་སྟེ། །ཞེས་པ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། མདོར་ན་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་བྱས་ནས་སུ། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཀུན་ལ། །མཁས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ནི། །བུམ་པ་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱར་བྱས་ལ། །དེ་ནི་ལེགས་པར་བླངས་ནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དལ་བུས་ལན་གསུམ་བསྐོར། །རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཀུན་འདོན་ཅིང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་བློས་ནི་སྤྱི་བོར་གཏུག །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་འཛིན་འགྱུར་བ། །བློ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་ཆུའི་དབང་བསྐུར་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང་། དོན་ཞགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། ཕྱག་རྡོར་རིག་པ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རིགས་སོ་སོའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་ཆུའི་དབང་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་ད

【现代汉语翻译】
金刚上师的灌顶行为也有，如《秘密总续》所说：‘见诸天众时，灌顶有四种。’
上师入于等持，知晓彼等后，随其所宜而行。为得上师之位，首先是完全宣告。为成办明咒，其次是善说。为摧毁障碍，第三是极力宣告。为获得财富，第四是详尽讲述仪轨。’
又如《金刚手灌顶》中所说：‘于彼莲花殊胜咒师，妥善安立后，以自身之花香供养，献上灯火供养。撑起伞盖、胜幢、幡旗，发出铙钹之声，以多种乐器之声，真实显现欢喜，于一切救护者之前，郑重地进行灌顶。’
‘如四大洲自在之轮王灌顶，如是咒师以奇妙和一切吉祥进行灌顶。’‘以鲜花和熏香，以及殊胜香供养，右手持金刚杵，左手持法轮。’
对弟子如是说：‘你已成为金刚上师。’乃至‘如轮王为成为主人而灌顶，如是为灌顶法王，金刚智者宣说灌顶。’等等。
在行续中也有：‘吹奏无上之法螺，使其普遍增长。’等等。
其余省略。此之灌顶为：水灌顶手印触及顶门，以及传承随许。’
如《秘密总续》所说：‘总之，如是等等，行广大仪轨后，于意之坛城诸天，智者祈请后，将宝瓶念诵百遍，然后善取之，以坛城缓慢绕三匝，念诵根本秘密咒，具慧者进行灌顶。’
‘然后结手印，以秘密咒触及顶门，秘密咒传承将得以持有，具慧者进行灌顶。’如是清楚地宣说了水灌顶。同样，在《文殊根本续》、《义网》之详细仪轨、《金刚手明智》等等各自的续部中，也清楚地宣说了水灌顶。

【English Translation】
The empowerment practices of the Vajra Master also exist, as stated in the 'General Secret Tantra': 'When seeing the various types of deities, there are four types of empowerment.'
'The Lama, abiding in Samadhi, knowing these, should act accordingly. To attain the position of a Master, the first is complete proclamation. To accomplish the Vidyā-mantras, the second is well-spoken. To utterly destroy obstacles, the third is greatly proclaimed. To obtain wealth, the fourth is definitely explaining the elaborate ritual.'
Also, as stated in the 'Vajrapani Empowerment': 'To that supreme lotus mantra practitioner, having properly established him, make offerings with one's own flowers and incense, and offer lamps and libation. Raise umbrellas, victory banners, and flags, and produce the sounds of cymbals, and with various sounds of music, truly manifest joy, and in the presence of all protectors, diligently perform the empowerment.'
'Just as the empowerment of the wheel-turning king who is the lord of the four continents, so too the mantra practitioner is empowered with wonders and all auspiciousness.' 'Offer flowers and incense, and supreme incense, and with the right hand holding the Vajra and the left hand holding the wheel.'
Saying to the disciple: 'You have become a Vajra Master.' And so on, 'Just as the wheel-turning king is empowered to become the master, so too, for the empowerment of the Dharma king, the Vajra-minded one speaks of empowerment.' and so on.
In the Action Tantra also: 'Blow the unsurpassed Dharma conch, making it universally increase.' and so on.
The rest is omitted. This empowerment is: the water empowerment, the mudra touching the crown of the head, and the transmission of subsequent permission.'
As stated in the 'General Secret Tantra': 'In short, like that and so on, after performing the extensive ritual, to all the deities in the mandala of the mind, after the wise one has prayed, the vase is recited a hundred times, and then it is well taken, and the mandala is slowly circumambulated three times, reciting all the root secret mantras, the wise one performs the empowerment.'
'Then, having sealed the mudra, with the secret mantra touching the crown of the head, the secret mantra lineage will be held, the wise one performs the empowerment.' Thus, the water empowerment is clearly stated. Similarly, in the 'Manjushri Root Tantra', the detailed ritual of the 'Net of Meaning', the 'Vajrapani Knowledge Supreme', and so on, in the respective tantras of each lineage, the water empowerment is also clearly stated.

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་རྒྱན་གྱི་དབང་གཞན་གསལ་བ་མ་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དང་འཕྲེང་བ་གང་རུང་གིས་བཅིངས་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྟན་པར་འགྲོལ་བར་བཤད་པའི་རིགས་པས། 
6-109
ཕྱག་རྒྱ་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཤད་ལ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དང་པོར་རེ་ཞིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་འཆིང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། དོན་ཞགས་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས་ཀྱང་། ཐལ་མོ་ལྷན་ཅིག་དམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་མཁས་པས་པདྨའི་ཚུལ་དུ་བགྱིས་ལ་མཛུབ་མོ་ནོར་བུར་བགྱིས་ཏེ་གུང་མོ་ཡིད་ཙམ་ཞིག་བཀུག་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་སྟེ། ལག་པ་སྤྱི་བོར་བརྐྱང་ནས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་བའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ་ཞེས་དང་འདིས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་རིག་སྔགས་འཆང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། རིག་མཆོག་ལས། རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དག་གིས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འཛིན་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་དག །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེ་གསང་བས་མཛད་པ། ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ། དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། དེ་ཉིད་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང་མཐུན་ལ། 
6-110
འོན་ཀྱང་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བླ་མེད་ཀྱི་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ལ་དེའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། དབང་ལྔ་གསུངས་པ་ཆུ་དབང་ལན་ལྔ་རུ། །བསྐུར་ལ་དགོངས་པས། ཞེས་པས། འོ་ན་དབང་བསྐུར་དེ་ཙམ་ལས་མེད་ན། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། རེ་རེ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་འཇུག་སྒོའི་བུམ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པ་དང་། གསུམ་པར་ཉན་རང་གི་བུམ་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་པ་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། ཆུ་དབང་ལན་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུད་བསྟན་དེར་ཟད་ཅིང་། །ཞེས་པ། བོད་དུ་འགྱུར་བའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་ཟིན་ལས་ཐོན་པའི་དབང་ནི་དེར་ཟད་དོ། །དཀྱིལ་ཆོག་འགའ་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཞིན་བསྒྲགས། །དེ་ཚེ་དམ་ཚིག་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བཞིན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ཡན་ཆད་ཙམ་ཅི་རིགས་བསྐུར་བར། རྣམ་འཇོམས། ག

【现代汉语翻译】
虽然没有明确说明头饰灌顶的其他方面，但可以总结为：根据‘然后用手印或念珠束缚’等所有词语都表明了头饰灌顶的解释，
6-109
手印灌顶也在《总续》中有所说明，在《文殊根本续》中也说：‘首先给予暂时的灌顶，然后将五顶髻的大手印置于束缚之中’。在《义网仪轨详释》中也说：‘贤者应将双手合掌紧密相合，做成莲花之形，手指做成宝珠之形，稍微弯曲中指，这是如意宝珠大胜幢的顶端。将手伸向头顶，念诵此咒语，赐予头顶灌顶，仅仅通过这个灌顶，持明者将获得所有如来佛的灌顶。’在《胜乐续》中说：‘胜者的续部中灌顶的手印也是一样的。’因此，这些都表明了头饰灌顶。传承持有者的随许是前面刚刚说过的上师灌顶。《智慧明点》中说：‘水灌顶和头饰灌顶，在事部续中非常著名。’其注释由金刚秘密所作，‘水是不动佛，头饰是宝生佛’，这与事部续的特点相符。
6-110
然而，‘水不动佛’这个术语是无上的，瑜伽续以下没有这样的确定性。《根本续》中说：‘所说的五种灌顶，意在水灌顶五次。’那么，如果只有这些灌顶，那么《文殊根本续》中说：‘对于每一个，也应根据意愿给予五种灌顶。’这没有冲突，因为外坛城的入门瓶灌，第二个坛城中所有本尊的瓶灌，第三个坛城中声闻缘觉的瓶灌，菩萨的瓶灌，以及佛陀的瓶灌，都是为了给予五次水灌顶。‘续部所说仅限于此。’意思是说，在翻译成藏语的事部续的直接说明的词语中，出现的灌顶仅限于此。‘在一些仪轨中，像瑜伽续一样宣说。’‘那时誓言也与此相同。’意思是说，像瑜伽续一样，尽可能地给予不退转灌顶等。南胜伏，格……

【English Translation】
Although other aspects of the crown initiation are not explicitly stated, they can be summarized as follows: According to the explanation that all words such as 'then bind with a mudra or rosary' indicate the crown initiation,
6-109
The mudra initiation is also explained in the 'General Tantra', and in the 'Manjushri Root Tantra' it also says: 'First give a temporary initiation, then place the great mudra of the five topknots in bondage.' In the 'Detailed Explanation of the Meaning Net Ritual' it also says: 'The wise should join the palms together tightly, making the shape of a lotus, making the fingers the shape of jewels, slightly bending the middle finger, this is the top of the great banner of the wish-fulfilling jewel. Extending the hand to the top of the head, reciting this mantra, grant the initiation to the top of the head, merely through this initiation, the holder of knowledge mantras will receive the initiation of all the Tathagatas.' In the 'Supreme Knowledge Tantra' it says: 'The mudra of initiation from the Victorious One's lineage is also the same.' Therefore, these all indicate the crown initiation. The subsequent permission of the lineage holder is the guru initiation just mentioned above. 'The Drop of Wisdom' says: 'The water initiation and the crown initiation are very famous in the Action Tantra.' Its commentary was made by Vajra Secret, 'Water is Akshobhya, the crown is Ratnasambhava', this is in accordance with the characteristics of the Action Tantra.
6-110
However, the term 'Water Akshobhya' is supreme, there is no such certainty below Yoga Tantra. The 'Root Tantra' says: 'The five initiations that are spoken of, intend the water initiation five times.' Then, if there are only these initiations, then the 'Manjushri Root Tantra' says: 'For each one, five initiations should also be given as desired.' There is no conflict, because the vase initiation of the outer mandala's entrance, the vase initiation of all the deities in the second mandala, the vase initiation of the Shravakas and Pratyekabuddhas in the third mandala, the vase initiation of the Bodhisattvas, and the vase initiation of the Buddhas, are all for giving the water initiation five times. 'The Tantra's teaching is limited to this.' It means that the initiations that appear in the directly stated words of the Action Tantra translated into Tibetan are limited to this. 'In some rituals, it is proclaimed like the Yoga Tantra.' 'At that time, the vows are also the same as this.' It means that, like the Yoga Tantra, the irreversible initiation etc. is given as much as possible. Nampar Gyalwa, Ge...

--------------------------------------------------------------------------------

ཙུག་ཏོར། ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོར། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་གསང་འདུས་དཀྱིལ་ཆོག་ནས། 
6-111
འདིར་འཕྲེང་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་བར་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་པདྨ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞི་དེ་ལས་རྒྱུད་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བའང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རིགས་ལྔ་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ལུགས་ངན་རྣ་བར་ཞེན་པས་བསླུས་པར་ཟད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། པཎ་གྲུབ་དེ་དག་གིས་སྦྱར་བ་ཡང་མི་རིགས་པ་ག་ལ་ཡིན། དེ་ལྟར་ནོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོས་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། །གཉིས་པས་ནི་དེ་དང་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་། གསུམ་པས་ནི་དེ་གཉིས་དང་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དང་པོ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཡང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ། གཙང་སྦྲ་བྱས་ནས་གཡས་སུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ། 
6-112
གདོང་གཡོགས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞིའམ་ལྔ་ཡང་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། སྡོམ་པ་འདི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་འབུལ་གྱིས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་རབ་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་མཉམ་རྒྱལ་དབང་པོ། །མ་ལུས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱིས་དམ་ཚིག་གསོལ། །འཆི་མེད་བསད་མེད་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །བདག་ཕུལ་བས། ཉེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་རང་ད

【现代汉语翻译】
在金刚手（梵文：Vajrapāṇi，持有金刚杵者）等许多坛城仪轨中，莲花生大师（梵文：Padmasambhava）用铁钩和金刚铠甲等多种方式进行了阐述。寂静论师（梵文：Śāntarakṣita）的《密集坛城仪轨》中也提到：
‘此处从念珠到金刚阿阗黎灌顶之间的续部，也没有任何矛盾，因为在文殊（梵文：Mañjuśrī）续等经典中，圆满正等觉佛陀已经宣说了。’这与行部续的支分《莲花网续》中明确阐述的五部总摄相符。因此，从那个基础上，对那个续产生不正确的理解，完全是被行部续中不能安立五部的邪见所迷惑。那时，戒律与瑜伽部续没有差别，因为如来（梵文：Tathāgata）的教法是不可思议的。那些班智达（梵文：Paṇḍita）和成就者（梵文：Siddha）的著作怎么会不合理呢？
在三种接受方式中，第一种是进入的意戒，第二种是彼和安住的意戒两者，第三种是获得彼二者和生起的意戒三者。首先是接受的仪轨：在《三昧耶次第续》中：接受三昧耶和戒律是：发起菩提心后，向佛和菩萨们顶礼，进行洁净后，右手拿着鲜花，
遮盖面部。手持鲜花合掌，遮盖一、二、三、四或五次，应如此受持戒律：诸佛菩萨垂念我，我某某，将自己献给诸佛菩萨，祈请一切时处都摄受我，祈请诸佛菩萨加持我，以大悲心救护一切有情界者，祈请救护我，为了成就一切事业，祈请赐予我大三昧耶。’如此念诵三遍。
然后念诵一遍：‘如虚空无边，如国王自在，一切眷属都赐予三昧耶，无死无害，无有救护有情者，极其坚固，应如是行。’
献上自己后，进入恶行的自性是……

【English Translation】
In many mandala rituals such as Vajrapāṇi (holder of the vajra), Padmasambhava (Lotus-Born) has explained in many ways with iron hooks and vajra armor, etc. From the Guhyasamāja (Secret Assembly) mandala ritual of Śāntarakṣita (Guardian of Peace):
'Here, there is no contradiction in the tantras from the rosary to the empowerment of the Vajra Master, because the Fully Enlightened Buddha has spoken in the Mañjuśrī (Gentle Glory) tantras, etc.' This is also related to the clear explanation of the five families in the great tantra of the Lotus Net, a division of the Action Tantra. Therefore, from that basis, the incorrect understanding of that tantra is simply deceived by the evil view that the five families cannot be established in the Action Tantra. At that time, the vows are no different from the Yoga Tantra, because the teachings of the Tathāgata (Thus-Gone One) are inconceivable. How could the compositions of those Paṇḍitas (Scholars) and Siddhas (Accomplished Ones) be unreasonable?
Among the three ways of receiving, the first is the vow of entering mind, the second is both that and the vow of abiding mind, and the third is obtaining all three vows of that, the vow of abiding mind, and the vow of arising mind. First, the ritual of receiving: From the Tantra of the Sequence of Samayas: 'To take the samaya and vows is: After generating the mind of enlightenment, prostrate to the Buddhas and Bodhisattvas, purify oneself, and hold a flower in the right hand,
Cover the face. With palms together holding the flower, cover once, twice, three, four, or five times, and take the vows as follows: May all the Buddhas and Bodhisattvas consider me. I, so-and-so, offer myself to all the Buddhas and Bodhisattvas, and request that all of you always hold me. I request the Buddhas and Bodhisattvas to bless me. Those who possess great compassion and completely protect all sentient beings, I request you to protect me. In order to accomplish all actions, I request you to grant me the great samaya.' Recite this three times.
Then recite this once: 'Like the endless sky, like the king of power, all the retinue grant the samaya, without death, without harm, without saving sentient beings, extremely firm, this is how it should be done.'
After offering oneself, the nature of entering into misdeeds is...

--------------------------------------------------------------------------------

བང་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དབང་བ་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཁྲིམས་ལུགས་དགེ་བ་བཅུ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་དགོས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་འབུལ་ཚིག་ཟིན་ལ་ཐོན་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལེན་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། 
6-113
ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲའི་འགྲེལ་པར། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་བསྟན་པ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བདག་འབུལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་འདི་ལས། རིག་གཏད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་གཟུང་ལགས་ཀྱི། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཏང་། །དེ་ནས་བླ་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བསྐྱེད་པ་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པ་དག་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བསྐྱེད་རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འདི་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ཟིན་དྲན་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་འཇུག་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་གང་ལས་ཤེས་སྙམ་ན། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། 
6-114
གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་། རང་གི་སྔགས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་པ་སྨོན་པ་དང་། གཉིས་པ་དེའི་འཇུག་སྡོམ་དང་། གསུམ་པ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་ཏེ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལེགས་གྲུབ་ལས་ཀྱང་། རིག་སྔགས་མཆོག་དང་རང་སྡོམ་དང་། །རིག་སྔགས་འདུལ་བ་དག་ལ་ཡང་། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ནན་ཏན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་མང་པོ་སྣང་ནའང་། བཅས་པ་དང་འགལ་ན་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེའི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། སླར་ཡང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ནི་འཇུག་སྡོམ་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་སྣང་བས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བསྐྱར་གྱ

【现代汉语翻译】
因此，为了使佛和菩萨们能够自在，必须遵守他们的十善法，不得违越。因此，并非所有以口头形式表达的献身都必须完全接受。
贡噶宁波（Kunga Nyingpo，人名）在《现观庄严论》（Namsnang Gyudrai）的注释中说：‘以意念掌握佛陀的菩提。’这表明了发起菩提心。因此，要知道，由于已经做了自我奉献，所以没有必要单独说明。因为，发起菩提心的人已经完全放弃了一切。’
根据这个道理，即使在授予灌顶等情况下，没有事先进行其他接受仪轨，仅仅通过‘世尊，请您接受我，请您引导我’的表达，就能获得誓言。因为‘世尊，请您接受我’与‘以意念掌握佛陀的菩提’的含义没有区别。因此，在《秘密总续》（Guhyasamaja Tantra）中说：‘首先皈依三宝，然后上师应发起菩提心。如果尚未生起，则应使其生起；已经生起，则应忆念。’这里所说的生起菩提心是指这种（仪轨），而忆念已经生起的菩提心，则是指在因乘（Hetuyana）中所说的入行律仪。
如果有人问：‘这从何得知呢？’《文殊根本续》（Manjushri Mulatantra）中说：‘如果具备三种法，则密咒的行为将完全圆满：永不舍弃一切众生，守护菩萨的戒律，永不舍弃自己的密咒。’因此，第一个是因乘中所说的发愿菩提心，第二个是入行律仪，第三个是与前两者分开解释的。正如《善成经》（Lekdrub）中所说：‘瑜伽士应精勤于殊胜明咒和自律，以及明咒的戒律。’
有些人认为，虽然在事部和行部的灌顶中出现许多非共同的誓言，但如果与戒律相违背，则会产生根本堕罪的大乘律仪，即菩萨戒。因此，应该了解并守护菩萨戒的根本堕罪。此外，事部和行部的续部中，持有殊胜律仪的仪轨似乎只是持有入行律仪，而不是五种姓的律仪。因此，毫无疑问地，应该理解为持有菩萨戒。’再次强调。

【English Translation】
Therefore, in order for the Buddhas and Bodhisattvas to be free, one must abide by their ten virtues and not transgress them. Therefore, not all dedications expressed in words alone must be completely accepted.
Kunga Nyingpo (name of a person) says in the commentary on 'Manifestation of Illusion' (Namsnang Gyudrai): 'Grasp the Bodhi of the Buddha with the mind.' This indicates the generation of Bodhicitta. Therefore, know that since self-dedication has been done, there is no need to state it separately. Because, whoever generates Bodhicitta has completely abandoned everything.
According to this reasoning, even in the case of bestowing empowerment, etc., even if other acceptance rituals are not performed beforehand, merely through the expression 'Bhagavan, please accept me, please guide me,' one will obtain the vows. Because there is no difference in meaning between 'Bhagavan, please accept me' and 'Grasp the Bodhi of the Buddha with the mind.' Therefore, in the 'Guhyasamaja Tantra' it says: 'First take refuge in the Three Jewels, then the Guru should generate Bodhicitta. If it has not yet arisen, then it should be made to arise; if it has already arisen, then it should be remembered.' The generation of Bodhicitta mentioned here refers to this (ritual), and the remembrance of the Bodhicitta that has already arisen refers to the entering vows spoken of in the Hetuyana (Cause Vehicle).
If someone asks, 'How is this known?' The 'Manjushri Mulatantra' says: 'If one possesses three dharmas, then the conduct of mantra will be completely perfected: never abandoning all sentient beings, guarding the vows of a Bodhisattva, and never abandoning one's own mantra.' Therefore, the first is the aspiration Bodhicitta spoken of in the Cause Vehicle, the second is the entering vows, and the third is explained separately from the previous two. As the 'Lekdrub' says: 'The yogi should diligently abide in the supreme mantra and self-discipline, as well as the discipline of mantra.'
Some think that although many uncommon vows appear in the Kriya and Charya empowerments, if they contradict the precepts, then the Mahayana vows that generate root downfalls are only the Bodhisattva vows. Therefore, one should know and guard the root downfalls of the Bodhisattva vows. Furthermore, the rituals for holding the supreme vows of the Kriya and Charya tantras seem to be only holding the entering vows, not the vows of the five families. Therefore, without a doubt, it should be understood as holding the Bodhisattva vows.' Repeatedly emphasized.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་བཤད་པ་དག་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཕུང་པོར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདག་འབུལ་གྱི་དོན། ཨཱཏྨ་བྷ་ཝ་ཞེས་པ། ལུས་དང་། བདག་དང་། བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་ལས། 
6-115
བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་གཞི་རགས་པ་ནི་ལུས་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེའི་དོན་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བའི་གཞི། འཇིག་ཚོགས་ཞེས་པ། སཏྐྲཱ་ཡ་ཞེས། འཇིག་པའི་ལུས་ལ་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་པ་དང་། བདག་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིར་བཟུང་བའི་གཞི་སྟེ། དེས་བདག་གིར་བཟུང་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་དེའི་དངོས་པོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་གི་བས་གཟུང་བྱའི་གཞི་རགས་པ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རགས་པའི་བདག་འཛིན་གྱི་གཞི་བཏང་བས་རགས་པའི་བདག་གི་བའི་གཞི་ཡང་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད་ལ་དེ་ལྟར་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་བྱས་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་ནུབ་མོ་ཅི་རིགས་པར། །སློབ་མ་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པས། སྟ་གོན་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་ནོད་པས་ཐོབ་བོ། །ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའི། 
6-116
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་གཞུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཡང་མི་གཞུག་གོ །དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྡོམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ།། །།
༈ བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན་པ།
གཉིས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན་པ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས།
༈ རྣམ་པར་དབྱེ་བ།
དང་པོ་ནི་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དུ་གནས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར། ཞེས་དྲིས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲ

【现代汉语翻译】
那些错误的解释将会被认为是错误的集合。关于‘我供养’的意义，梵文词语是‘Ātma-bhava’（藏文：ཨཱཏྨ་བྷ་ཝ་，梵文天城体：आत्मभव，梵文罗马拟音：ātmabhava，汉语字面意思：自体生）。它可以被翻译为身体、自我或属于自我的事物。
6-115
执着的粗略基础被认为是身体。它的意义是观察坏聚见的基础。‘坏聚’，梵文词语是‘Satkāya’（藏文：སཏྐྲཱ་ཡ་，梵文天城体：सत्काय，梵文罗马拟音：satkāya，汉语字面意思：有身），也可以被解释为腐朽的身体。而‘属于自我的事物’是指被认为是属于自我的基础，就像通过它所拥有的物品被称为属于它的事物一样。因此，身体、语言和思想是‘我’所执着的粗略基础，因此这三者被称为属于自我的事物。这样，通过放弃对粗略自我的执着的基础，也放弃了对粗略的属于自我的事物的执着的基础。因此，身体、语言和思想不再是产生蕴、界、处等所有现象的原因，不造作产生它们的原因就是戒律，这实际上也显示了胜义谛的戒律。《秘密总续》中说：‘在那夜晚，根据适当的情况，让弟子接受戒律。’因此，通过接受预备和进入等适当的情况来获得它。《金刚手灌顶经》中说：‘文殊，那些进入菩提心修习的人，以及当他们成就菩提心时，那时应该让他们进入大智慧灌顶的坛城。
6-116
那些尚未圆满菩提心的人不应被允许进入，甚至不应让他们看到坛城。也不应向他们展示手印和真言。’这里所说的‘圆满菩提心’也是指这个戒律。
第二，关于依靠苦行，分为分类和完全接受学处两种。
首先是分类。《金刚手灌顶经》中说：‘此后，菩萨寂静慧对童子文殊说：文殊，以真言门行持的菩萨如何具足戒律？如何安住于苦行？如何行持其行为？文殊，以真言门行持的菩萨安住于何处，才能成为不退转的法，获得真言的成就，并且不从大乘中退转？’文殊回答说：

【English Translation】
Those wrong explanations will be known as a collection of wrongdoings. Regarding the meaning of 'offering myself,' the Sanskrit term is 'Ātma-bhava' (藏文：ཨཱཏྨ་བྷ་ཝ་，梵文天城体：आत्मभव，梵文罗马拟音：ātmabhava，汉语字面意思：Self-becoming). It can be translated as body, self, or things belonging to the self.
6-115
The coarse basis of clinging is said to be the body. Its meaning is the basis for viewing the perishable aggregate. 'Perishable aggregate,' the Sanskrit term is 'Satkāya' (藏文：སཏྐྲཱ་ཡ་，梵文天城体：सत्काय，梵文罗马拟音：satkāya，汉语字面意思：Existing body), which can also be explained as the decaying body. And 'things belonging to the self' refers to the basis that is considered to belong to the self, just as the items possessed by it are called its belongings. Therefore, body, speech, and mind are the coarse basis of clinging to 'I,' and thus these three are called things belonging to the self. In this way, by abandoning the basis of clinging to the coarse self, the basis of clinging to the coarse things belonging to the self is also abandoned. Therefore, body, speech, and mind are no longer the cause of generating all phenomena such as aggregates, elements, and sense bases, and not creating the cause of generating them is discipline, which actually also shows the discipline of ultimate truth. The Secret General Tantra says: 'On that night, according to the appropriate circumstances, have the disciple take the vows.' Therefore, it is obtained by accepting preparatory and entering circumstances as appropriate. The Vajrapani Empowerment Sutra says: 'Manjushri, those who have entered the practice of Bodhicitta, and when they have accomplished Bodhicitta, then they should be placed in the mandala of great wisdom empowerment.
6-116
Those who have not perfected Bodhicitta should not be allowed to enter, nor should they even see the mandala. Mudras and mantras should also not be shown to them.' The 'perfected Bodhicitta' mentioned here also refers to this discipline.
Second, regarding relying on asceticism, there are two divisions: classification and fully accepting the precepts.
First is the classification. The Vajrapani Empowerment Sutra says: 'Thereafter, Bodhisattva Peaceful Wisdom spoke to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, how does a Bodhisattva who practices in the mantra path possess morality? How does he abide in asceticism? How does he practice his conduct? Manjushri, where does a Bodhisattva who practices in the mantra path abide, so that he becomes a dharma of non-retrogression, obtains the accomplishment of mantras, and does not degenerate from the Mahayana?' Manjushri replied:

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་། འགྲོ་ཡང་རུང་། 
6-117
འགྲེང་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་། མི་གཡོ་བ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟས་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པར་བརྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དེའི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་གཟུགས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལེན་པའི་ཚེ་སྡོམ་པ་དོན་གཉེར་གྱི་ཀུན་སློང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང་། འདུན་པ་དྲག་པོ་དགོས་ལ། ཚིག་ཙམ་རྗེས་སུ་ཟློས་པས་ནི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་པ་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་འདིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྨོན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དམིགས་རྣམ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་ན་རིག་སྔགས་འཆང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ལུང་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་མཛད་པ་མཛད་པ་དང་། 
6-118
སྐུའི་རྣམ་པ་བརྟན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བར་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་སོགས་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ལྡང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་དེ་དག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། །།
༈ བསླབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སུམ་ཅུ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སུམ་ཅུ་དང་། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་ཚིག་གིས་གསུངས་པའི་བཅུ་གཉིས། དགག་ཚིག་གིས་གསུངས་པའི་བཅོ་བརྒྱད་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ༡ །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་རབ་བསྐྱེད་དང་། །ཞེས་དང་། དཀྱིལ་འཁ

【现代汉语翻译】
尊者，当菩萨以何种方式进入密咒之门时，他将自己观想为本尊之身，以毫无怀疑的信心生起慢心，无论是行走、站立、坐卧，恒时保持这种状态，此时他就是持戒者。当他如此示现时，他的行为与戒律相符，依此修行并精进瑜伽，此时他就是安住于苦行者。当他以苦行者的身份进行念诵和火供等行为时，此时他就是在行持。精进于与本尊之身无二无别的瑜伽，并完全受持学处，行持大乘之道，此时他就能获得密咒的成就。因此，在领受这些意义时，需要发起寻求誓言的意乐，并具有强烈的意愿，仅仅口头重复是无法获得的。这种具有意乐和愿望的心，被称为持明者先行的发愿心。如如不动地安住于所修的对境，这就是入行心的誓言，获得此誓言，就是持明咒者的持戒者。为此，应当按照经中所说，在一切行为中都行持本尊的事业，
身相稳固，不离慢心，精进于学处，这就是安住菩提心的誓言，获得此誓言，就是安住于苦行者。从那样的状态中，进行火供、供养、朵玛等行为，这就是生起菩提心的誓言，获得此誓言，就是行持。因此，在事部密咒持明者的因位，这三个誓言是确定的。果位的状态将在后面解释。
现在讲解完全受持学处的方式，即宣说三十条应学誓言。
第二部分是完全受持学处的方式，包括三十条应学誓言、十六条应守护的根本堕罪，以及违犯后补救的方法。首先讲解第一部分：按照肯定方式宣说的十二条誓言，以及按照否定方式宣说的十八条誓言。1. 应当生起对三宝的极大信心。以及坛城……

【English Translation】
Venerable one, when a Bodhisattva enters the gate of secret mantras, he visualizes himself as the deity's form, generates pride with unwavering faith, and whether walking, standing, sitting, or lying down, constantly maintains this state. At that time, he is a holder of vows. When he demonstrates in this way, his actions are in accordance with the precepts, and by practicing and diligently engaging in yoga, he is abiding in asceticism. When he performs activities such as recitation and fire offerings as an ascetic, he is then engaging in practice. Diligently engaging in yoga that is inseparable from the deity's form, and fully upholding the precepts, practicing the Mahayana path, he will then attain the accomplishments of secret mantras. Therefore, when taking these meanings, it is necessary to generate the intention to seek vows and have a strong desire, as mere verbal repetition will not lead to attainment. Such a mind with intention and desire is called the aspiration mind that precedes the Vidyadhara. Remaining unmoving from the object of meditation as it is, this is the vow of the entering mind. Obtaining this vow means being a holder of vows among mantra holders. For this reason, one should act in accordance with what is taught in the scriptures, and in all activities, perform the actions of the deity.
With a stable form and without separation from pride, diligently engaging in the precepts, this is the vow of abiding in the Bodhi-mind. Obtaining this vow means abiding in asceticism. From that state, performing activities such as fire offerings, offerings, and torma, this is the vow of arising Bodhi-mind. Obtaining this vow means engaging in practice. Therefore, in the causal stage of a Kriya Tantra Vidyadhara, these three vows are definite. The state of the result will be explained later.
Now, explaining the method of fully upholding the precepts, which is to explain the thirty vows to be learned.
The second part is the method of fully upholding the precepts, including thirty vows to be learned, sixteen root downfalls to be protected, and methods for rectifying violations. First, explaining the first part: the twelve vows spoken in the affirmative and the eighteen vows spoken in the negative. 1. One should generate great faith in the Three Jewels. And the Mandala...

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོ་ག་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྒོ་བར་བྱ། །དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི། །འོག་ཏུ། དད་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། 
6-119
སངས་རྒྱས་ནི། བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པ། དགེ་འདུན་ནི། གང་ཟག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡིས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་དད་བསྐྱེད་ནས། །ཞེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །གནས་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཚེས་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱག་འཚལ་ཉ་ལ་ལུས་ཅན་ཕྱག་མི་འཚལ། །དེ་བཞིན་དད་པས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲས་ལ། །ཕྱག་བྱའི་དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་མིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མངོན་མཐོ་བསླབ་པ་ཅན། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནི། །སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཡབ་ཅིག་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མི་བྱ། །སྐྱེས་བུ་བསམ་ཡས་རྨད་བྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དེ་ལ་མི་ངན་གང་ཞིག་མི་འདུད་པ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ནུར་ནས། །དེ་ཡི་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་མི་སྩོལ་ལོ། །དཔེར་ན་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་པོར་ནི། །ཡིད་འོང་ཕྱི་ནས་འབྲས་བུ་འགྱུར་བ་ལྟར། །སེམས་ཅན་མཆོག་རྣམས་མེ་ཏོག་འདྲ་བར་ལྟོས། །
6-120
འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རིག་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམ་བྲལ་ཡང་། །བརྩེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཁྲོ་ལ་ཁྲོ་བོ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆགས་ཅན་ལྟར་སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པ་ལས། འདི་ལ་རས་རིས་མེད་ཀྱང་རུང་། མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་། མཆོད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་། ཤ་ལ་སོགས་པ་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲུབ་པ་འདིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ༢ །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཚོགས་ལ་དད། །ཅེས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་གམ་གསུམ་པོ་ཡང་བསྡུས་ན་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་ཕོ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུད། རིག་སྔགས་ནི་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། གཟུངས་སྔགས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་མི་

【现代汉语翻译】
在所有仪轨的总集密续中，应宣讲这些誓言：‘从今天起，你们要对佛、法、僧、菩萨，以及下文所说的内容，生起极大的信心。’
佛是指觉悟和一切智。法是指教证二法。僧是指八大士，以及不退转菩萨的僧团。应对他们生起极大的信心。如《善臂请问经》中所说：‘他对善逝生起信心……’以及‘应以信心侍奉三宝。’又如：‘我对善逝所教导的处所及其子顶礼。对独觉佛和胜者声闻，这些是应恒常顶礼之处。’犹如人们在新月之夜顶礼新月，却不顶礼满月。同样，应以信心顶礼胜者的佛子，而不是对善逝本身顶礼。’
‘世间一切显赫者，皆是具戒之人。以慈悲为怀，为了利益众生而转世。为何不向这位唯一的怙主顶礼呢？’‘对于具有不可思议、奇妙神通的圣者，哪个恶人不敬仰呢？’‘一切胜者都心系于他，因此不会赐予他密咒的成就。’‘例如，树上的花朵最初令人喜爱，之后会变成果实。同样，应将殊胜的众生视为花朵，将胜者视为果实。’
‘对于那些本性远离贪嗔，却对慈爱者示现慈爱，对愤怒者示现愤怒，对贪欲者示现贪欲的人，我对安住于菩提之道的他们顶礼。’如《三昧耶品》中所说：‘即使没有画像，没有修持，没有供养，没有戒除肉食等，只要对持明者的次第修持生起极大的信心，并以菩提心摄持，就必定会成就。’等等。
‘对密咒、明咒、陀罗尼咒的集合生起信心。’如果将六部或三部续典归纳，可分为密咒和明咒两种。密咒是以方便父续为主的续典，明咒是以智慧母续为主的续典，陀罗尼咒是忆持二者之义，并通过智慧来证悟，不会……

【English Translation】
In the general ritual of all tantras, these vows should be proclaimed: 'From this day forward, you should have great faith in the Buddha, Dharma, Sangha, Bodhisattvas, and what follows.'
'Buddha refers to enlightenment and omniscience. Dharma refers to scripture and realization. Sangha refers to the eight great individuals and the assembly of non-returning Bodhisattvas. One should generate great faith in them. As it is said in the 'Question of Good Arms Sutra': 'He generated faith in the Sugata...' and 'One should rely on the Three Jewels with faith.' Also: 'I prostrate to the place taught by the Sugatas and their sons. The solitary Buddhas and the Shravakas of the Victorious Ones, these are the places to be constantly venerated.' Just as people prostrate to the new moon on the night of the new moon, but do not prostrate to the full moon. Similarly, one should prostrate with faith to the sons of the Victorious Ones, but not to the Sugatas themselves.'
'All the eminent ones of the world are those who uphold vows. With compassion as their essence, they take birth for the benefit of beings. Why do all not prostrate to this sole protector?' 'To which evil person would not bow to the holy being with inconceivable, wondrous miraculous powers?' 'All the Victorious Ones hold him in their hearts, therefore they will not grant him the accomplishments of secret mantras.' 'For example, the flowers of a tree are initially pleasing, and later turn into fruit. Similarly, regard the supreme beings as flowers, and recognize the Victorious Ones as fruit.'
'To those who, by their very nature, are free from attachment and aversion, yet show love to the loving, anger to the angry, and attachment to the attached, I prostrate to those who abide in the way of Bodhi.' As it is said in the 'Samaya Chapter': 'Even without a painting, without practice, without offerings, without abstaining from meat, etc., by generating great faith in the successive practice of the Vidyadharas, and by embracing the mind of Bodhi, one will surely achieve accomplishment.' And so on.
'Have faith in the collection of secret mantras, knowledge mantras, and dharani mantras.' If the six or three sections of tantras are summarized, they can be categorized into secret mantras and knowledge mantras. Secret mantras are the tantras that primarily emphasize skillful means (father tantra), knowledge mantras are the tantras that primarily emphasize wisdom (mother tantra), and dharani mantras are those that remember the meaning of both and realize it through wisdom, without...

--------------------------------------------------------------------------------

བརྗེད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་གཉིས་གར་དུ་འདུས་པའམ། ཡང་ན་སྔགས་གཅིག་ལ་ལྷ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཟུངས་སྔགས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 
6-121
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སམ། ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་གསང་སྔགས། མ་རིག་པ་སྤོང་ཞིང་རིག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རིག་སྔགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། ཛྙྱཱ་ན་ཤྲཱིས་མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ལས། དེ་ཡང་ལྷ་ཕོ་ནི་གསང་སྔགས། མོ་ནི་རིག་སྔགས། སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལྷ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཟུངས་སྔགས་སོ། །ཡང་སྔགས་གཅིག་ཉིད་ལ་དེ་གསུམ་ཚང་བ་དང་། ལྷ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྔགས་དེ་གསུམ་ཆར་ཚང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལྷ་ཕོ་མོར་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་པས། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་རིགས་སྔགས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། 
6-122
ཚིག་དང་། ཡི་གེ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔུང་བཟང་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དང་། །ང་ལ་ཡང་ནི་དད་ཅིང་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། ༣ །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཁྱད་པར་མོས་པར་བྱ། །ཞེས་པ། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྟག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་མོས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོ་བདུན་ནི། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་ལ་ནི་དད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསང་སྔགས་དང་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་དབང་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་པ། །སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་དགུ་འདུལ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སྔགས་པ་ཡན་ལག་འདི་བདུན་དང་། །ལྡན་པར་གྱུར་ན་སྡིག་པ་འད

【现代汉语翻译】
是因为执著于遗忘，所以二者合一吗？或者，一种咒语可以变成男女本尊二者的咒语，这就是持明咒。因为这些实际上是方便和智慧无二无别的缘故。
无二智慧金刚，仅仅是知晓真如并守护众生吗？或者，因为守护心意而称为秘密咒，因为舍弃无明而生起智慧，所以称为明咒。因此，所有男女本尊都以秘密咒和明咒的声音来宣说，这象征着一切都是方便和智慧无二无别的续部。嘉纳师利在《遣除二边》中说：‘男本尊是秘密咒，女本尊是明咒，一种咒语变成男女本尊二者的咒语，这是持明咒。’又，一种咒语具备这三种，一个本尊也具备这三种咒语。明咒和持明咒二者也可以安立为男女本尊。因此，一切都不是绝对的。’《三昧耶后释》中也说：‘其中，明咒是女性的形象和形态的本尊，以及宣说它们的音声和手印等。与此相反的是秘密咒的特征。所有这些明咒等，都安住在世俗和胜义谛的真谛中，是无二的等持、总持、手印、
词句、文字、声音、形象以及无形象的智慧和法界自性。其中，它们在法界自性中的智慧自性，就是各自的自明，即使通过加持，也不能轻易地展示为调伏的对境。’《大威力经》中说：‘所谓金刚部，是广大之义，也应对我生起信心和欢喜。’
第三，‘应特别信奉大乘’，因为具备七种大，所以称为大乘。《总续》中说：‘应当时常特别信奉大乘。’所谓七种大，如从因的乘中产生一样，或者如《大威力经请问品》中所说：‘咒语的根本首先是戒律，其次是精进和忍辱，对胜者生起信心和菩提心，秘密咒和不懈怠。’如同国王具备七种肢体，毫不厌倦地调伏众生一样，同样，咒师具备这七种肢体，就能摧毁罪恶。

【English Translation】
Is it because of clinging to forgetfulness that they are combined into two? Or, can one mantra become the mantra of both male and female deities? This is the vidyā-mantra (明咒). Because these are truly inseparable from skillful means and wisdom.
The non-dual wisdom vajra, is it merely knowing the suchness and protecting beings? Or, because it protects the mind, it is called the secret mantra (gSang sngags, *guhya-mantra*, *guhya-mantra*, 秘密咒), and because it abandons ignorance and generates wisdom, it is called the knowledge mantra (rigs sngags, *vidyā-mantra*, *vidyā-mantra*, 明咒). Therefore, all male and female deities are spoken of with the sound of secret mantras and knowledge mantras, which symbolizes that everything is the continuum of inseparable skillful means and wisdom. Jñānaśrī says in 'Eliminating the Two Extremes': 'The male deity is the secret mantra, the female deity is the knowledge mantra, and one mantra that becomes the mantra of both male and female deities is the dhāraṇī-mantra (gzung sngags, *dhāraṇī-mantra*, *dhāraṇī-mantra*, 持明咒).' Also, one mantra possesses all three, and one deity also possesses all three mantras. Both knowledge mantras and dhāraṇī-mantras can also be established as male and female deities. Therefore, everything is not absolute.' The commentary on the Later Samādhi also says: 'Among them, the knowledge mantra is the deity of the form and shape of a woman, and the sound and mudrā (phyag rgya, *mudrā*, *mudrā*, 手印) that reveal them, and so on. The opposite of this is the characteristic of the secret mantra. All these knowledge mantras, etc., abide in the truth of conventional and ultimate truth, and are inseparable samādhi (ting nge 'dzin, *samādhi*, *samādhi*, 等持), dhāraṇī (gzung, *dhāraṇī*, *dhāraṇī*, 总持), mudrā,
words, letters, sounds, forms, and the wisdom with and without form, and the nature of the dharmadhātu (chos kyi dbyings, *dharmadhātu*, *dharmadhātu*, 法界). Among them, the wisdom nature of the dharmadhātu of these is their own self-awareness, and even through blessings, it cannot be easily shown as an object of taming.' The 'Excellent Army' says: 'The so-called vajra family is vast, and you should also have faith and joy in me.'
Third, 'One should especially admire the Great Vehicle,' because it possesses the seven great qualities, it is called the Great Vehicle. The 'General Tantra' says: 'One should always especially admire the Great Vehicle.' The seven great qualities are as they arise from the causal vehicle, or as stated in the 'Inquiry of the Excellent Army': 'The root of mantra is first of all discipline, then diligence and patience, faith in the Victorious Ones and bodhicitta (byang chub sems, *bodhicitta*, *bodhicitta*, 菩提心), secret mantras and non-laziness.' Just as a king possesses seven limbs and tirelessly tames beings, similarly, when a mantra practitioner possesses these seven limbs, he can destroy sins.

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་དག་ལྡན་ན། འདུལ་བའི་གསང་སྔགས་སུ་འགྱུར་གྱི། 
6-123
གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། ༤ །བླ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོར་གུས། །ཞེས་པ། ཞིང་མཆོག་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོ་དང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱ། །བླ་མ་ནི་གསང་སྔགས་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་དེ་ལྟ་ན། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་གུས་པ་བརྟེན་ནོ། །དམ་ཚིག་ཅན་ནི་ཆོས་འདི་པའི་སྔགས་པ་དག་གོ །མཛའ་བོ་ནི་སྒྲུབ་གྲོགས་སོ། ༥ །ལྷ་ལ་དུས་མཚམས་དག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། །ཞེས་དང་། སྤྱི་རྒྱུད་དུ། དུས་མཚམས་དག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ནི། །ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་ཕལ་ཆེར་དབུལ་བར་བྱ། །སྔགས་པའི་ལས་གྲུབ་ནས་ཀྱང་དུས་ཀུན་ཏུ། །རང་གི་ཉམས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་དབུལ་བར་བྱ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་གང་ཞིག་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ལ། །གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དེའི། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བགེགས་ཀྱང་མེད། །
6-124
ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། ཉ་སྟོང་ལྟ་བུའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་མཆོད་ན་བགེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ༦ ། གློ་བུར་བ་མཆོད། ཅེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་གློ་བུར་མགྲོན་མཆོད་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཚེ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞིར། ཕྱོགས་མི་འབྱེད་པར་སྦྱིན་པས་མགྲོན་པོ་གློ་བུར་བ་མཆོད་པར་བྱའོ། ༧ །བསོད་ནམས་བསག་ལ་འབད། ཅེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་དགའ་རྣམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ལ་ནི་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ཅེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། ཟློས་པས་སྐྱོ་ན་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ། །གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་ས་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །འཇིམ་པའམ་ནི་བྱེ་མ་ལས་བྱས་པའི། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་གདབ། །རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སམ་མཆོད་རྟེན་ལ། །བསྟོད་ཅིང་འཕྲེང་བ་དྲི་དང་མར་མེ་དབུལ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རོལ་མོ་དང་། །མཆོག་ཏུ་དད་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལྟ་བུས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའ

【现代汉语翻译】
如果具备这七个条件，它就变成了调伏的秘密真言，否则就不是，如是说。4. 恭敬上师和具誓者：这是对福田恭敬的誓言。在《总续》中说：‘对具誓者、朋友和上师也要恭敬。’上师是指接受秘密真言的导师。在《金刚手灌顶》中说：‘秘密主，弟子应该如何看待导师呢？就像看待佛陀薄伽梵一样。’如果他的心是这样的，就会恒常生起善，他将成为利益一切世间的佛陀。’这是依靠恭敬。具誓者是指这个教法的持咒者们。朋友是指道友。5. 在适当的时候供养本尊：在《总续》中说：‘在适当的时候进行供养。’在《祥勇经》中说：‘在一切修法中，首先要供养食子和朵玛。持咒者在事业成就后，也要时时根据自己的能力进行供养。’从天神到非天、夜叉、罗刹等，如是，对于那些夜晚游荡者，如果进行朵玛供养，就能迅速成就，并且没有障碍，能够获得如意的愿望。’因此，应该在初十、二十五等特殊日子里供养世间神灵，如果不供养，就会变成障碍。6. 供养意外的客人：在《总续》中说：‘要经常供养意外的客人。’在《祥勇经》中说：‘布施时，要生起慈悲心。’因此，对于从物质中产生的福德之田，不分彼此地布施，供养意外的客人。7. 努力积 Accumulate 累积福德：在《总续》中说：‘喜欢大乘的人，要努力积 Accumulate 累积福德。’在《祥勇经》中说：‘如果念诵感到厌倦，就应该读诵经部。在清净寂静的地方，用泥土或沙子建造佛塔，其中包含缘起性空的要义，为了净化罪业而经常建造。对于有舍利的佛像或佛塔，要赞颂、供养花环、香和灯。用伞、幢、幡和音乐，以极大的信心进行供养。’因此，要按照所说的各种方法，尽力积 Accumulate 累积福德资粮。

【English Translation】
If these seven branches are complete, it becomes the secret mantra of discipline; otherwise, it is not, as it is said. 4. Respect the Lama and those with vows: This is the vow to respect the supreme field. In the General Tantra, it says: 'Respect those with vows, friends, and also the Lama.' The Lama is the teacher who bestows the secret mantra. In the Vajrapani Empowerment, it says: 'Secret Lord, how should a disciple view the teacher? Just as they would view the Buddha Bhagavan.' If their mind is like that, then virtue will always arise, and they will become a Buddha who benefits all the world.' This relies on respect. Those with vows are the mantra practitioners of this Dharma. Friends are spiritual companions. 5. Make offerings to the deities at the appropriate times: In the General Tantra, it says: 'Make offerings at the appropriate times.' In the Auspicious Strength, it says: 'In all practices, first and foremost, offer food offerings and torma. After the mantra practitioner has accomplished their work, they should also make offerings at all times according to their ability.' From gods to non-gods, yakshas, rakshasas, etc., thus, for those who wander at night, if torma offerings are made, they will quickly achieve accomplishment and have no obstacles, and they will obtain desired wishes.' Therefore, one should offer to worldly deities on special days such as the tenth and twenty-fifth, and if one does not offer, it will become an obstacle. 6. Offer to unexpected guests: In the General Tantra, it says: 'Always offer to unexpected guests.' In the Auspicious Strength, it says: 'When giving alms, generate compassion.' Therefore, for the field of merit that arises from material things, give alms without discrimination, offering to unexpected guests. 7. Strive to accumulate merit: In the General Tantra, it says: 'Those who delight in the Great Vehicle should diligently generate merit.' In the Auspicious Strength, it says: 'If recitation becomes tiresome, one should read the Sutras. In a clean and secluded place, build stupas made of clay or sand, containing the essence of dependent origination, and build them regularly to purify sins. For images or stupas containing relics, praise them and offer garlands, incense, and lamps. Offer umbrellas, banners, flags, and music, with utmost faith.' Therefore, one should accumulate the collection of merit by as many methods as have been taught.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། ༨ །བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན། །ཞེས་པ། 
6-125
སྤྱི་རྒྱུད་ལས། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ལ་འབད་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་གང་དག་ངས་གསུངས་པའི། །དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་པོར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། ཕན་ཡོན་དེ་ཡིས་གསང་སྔགས་དེས་བསྙེན་ནས། །རང་གི་ལུས་ལ་ཉེ་བར་རིག་པར་དང་། །ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་བཅུ་བཞིའམ། །ཡང་ན་བཅོ་ལྔ་ལ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་དང་། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། །འདུག་ནས་དབང་པོ་ཡང་དག་བསྡམ་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱང་དྲང་ཞིང་བརྟན་པར་བཞག་ནས་སུ། །ཕྱིས་ནི་མ་མཆུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་ཡང་། །བསྐུལ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཅི་དགར་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། །བཟླས་བརྗོད་དམ་ཚིག་གི་གཙོ་བོར་མཐོང་ནས། དཔུང་བཟང་གི་ལུང་གཞུང་དུ་ཡང་བཀོད་པ། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་མི་དལ་ཞིང་། །སྒྲ་ཆེར་མི་འབྱུང་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མིན། །སྨྲ་བཞིན་མ་ཡིན་གཞན་དུ་གཡེངས་བཞིན་མིན། །གུག་ཀྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚེག་དྲག་ཉམས་པར་མིན། །ཞེས་དང་། ཡང་། གང་དང་གང་དུ་གཡེངས་བཞིན་རྒྱུ་བ་དག །དེ་དང་དེ་ནས་མྱུར་དུ་བཟློག་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་མཆོད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །ཅེས་པ། མི་མྱུར་བ་ནི། བཟླས་བརྗོད་ཟུར་མ་ཕྱིན་པ་དགག་པའོ། །མི་དལ་པ་ནི་སེམས་གཞན་དུ་གཡེངས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །
6-126
སྒྲ་ཆེར་མི་འབྱུང་བ་ནི་རྒོད་པའི་སྐྱོན་བཟློག་པའོ། །ཧ་ཅང་ཆུང་མིན་ནི་བྱིང་བའི་སྐྱོན་དགག་པའོ། །སྨྲ་བཞིན་མིན་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདོན་པ་ན། ཚིག་ཕལ་པ་གཞན་དང་འདྲེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་དགག་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་གཡེངས་མིན་ནི་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བ་བཀོད་པ་དང་། ཡི་གེའི་སྒྲ་ལས་མ་གཏོགས་པར་འཕྲོ་བ་དགག་པའོ། །གུག་སོགས་མ་ཉམས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་འདོན་པ་གཉིས་ཀ་ལའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལ་མི་གནས་པར་གཡོ་བ་ན། གནས་དེ་ལས་དྲན་པ་བརྟེན་པས་བཟློག་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་གུས་པར་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ཉིད་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །དཔུང་བཟང་ལས། ཇི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ་ལ་འཛིན་པའི་མིས། །ལེགས་པར་མ་གཟུང་ལག་པ་བཅད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱང་ལེགས་པར་མ་བཟླས་ན། །འབྲས་བུ་མེད་པའམ་ཡང་ན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔུང་བཟང་ལས། སྣ་རྩེར་བལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་

【现代汉语翻译】
第八，‘致力于念诵等秘密真言之行’。
颂词出自《总续》。‘通过努力念诵，致力于秘密真言之行。’
《大威力经》中说：‘我所说的秘密真言念诵，其行为规范我首先讲述。’
又说：‘通过此利益，以秘密真言来修持，对自己的身体有近距离的觉知。’
‘在初八、十四或者十五念诵。’
念诵的方式是：‘坐着，端正地约束感官。’
‘身体正直且稳固地安放，之后双唇极其优美地，’
‘启动，随心所欲地念诵秘密真言。’
经中说道。将念诵视为誓言之首要，也记载于《大威力经》的经文中：‘念诵时，不快不慢，’
‘声音不大不小，’
‘不是在说话，也不是心不在焉，’
‘弯曲、回绕、重音、强音都不能缺失。’
又说：‘无论在何处心不在焉地游荡，’
‘都要从那里迅速返回，’
‘将秘密真言的字句好好地结合起来。’
‘一心一意，念诵无碍成就。’
所谓不快，是为了避免念诵时发音不清晰。
所谓不慢，是为了避免心神涣散的过失。
声音不大，是为了避免高声喧哗的过失。
声音不小，是为了避免声音低沉的过失。
不是在说话，是指在念诵被真言加持过的语句时，如果混杂了其他世俗语言，就无法成就悉地，因此要避免这种情况。
心不在焉，是指除了本尊的形象、字句的排列和字句的声音之外，思绪飘向其他地方，要避免这种情况。
弯曲等不缺失，是指在观想和念诵两个方面都要注意。
如果对秘密真言的本尊的忆念不持续，而是动摇不定，就要从那种状态中通过专注来扭转，以恭敬心念诵，这被认为是令圣者欢喜的供养。
《大威力经》中说：‘就像握剑刃的人，如果握不好就会割伤手一样，’
‘同样，如果真言没有好好念诵，就会没有结果或者导致毁灭。’
因此，如果忆念持续不断，一心一意地安住，心就能变得堪能，由此念诵的悉地就能无碍地成就。
《大威力经》中说：‘注视鼻尖，’

【English Translation】
Eighth, 'Diligently engage in the practice of secret mantras such as recitation.'
The verse is from the 'General Tantra'. 'Through diligent recitation, diligently engage in the practice of secret mantras.'
The 'Great Power Sutra' says: 'The practice of secret mantra recitation that I have spoken of, I will first explain its code of conduct.'
It also says: 'Through this benefit, by practicing with secret mantras, have a close awareness of one's own body.'
'Recite on the eighth, fourteenth, or fifteenth days of the waxing moon.'
The method of recitation is: 'Sitting, properly restrain the senses.'
'Keep the body straight and stable, then the lips are extremely beautiful,'
'Initiate, and recite secret mantras as desired.'
The sutra says. Considering recitation as the most important vow, it is also recorded in the text of the 'Great Power Sutra': 'When reciting, not too fast, not too slow,'
'The sound should not be too loud, nor too soft,'
'Not as if speaking, nor distracted,'
'Bends, circumflexes, head sounds, and strong sounds should not be missing.'
It also says: 'Wherever the mind wanders distractedly,'
'Quickly return from there,'
'Properly combine the letters of the secret mantra.'
'With one-pointed mind, recitation is accomplished without hindrance.'
Not too fast means avoiding unclear pronunciation during recitation.
Not too slow means avoiding the fault of mental wandering.
Not too loud means avoiding the fault of boisterousness.
Not too soft means avoiding the fault of dullness.
Not as if speaking means that when reciting the blessed words of the mantra, if mixed with other mundane language, it will not achieve siddhi, so this is to be avoided.
Not distracted means avoiding thoughts wandering elsewhere, apart from the image of the deity, the arrangement of letters, and the sound of the letters.
Not missing bends, etc., refers to both visualization and recitation.
If the remembrance of the deity of the secret mantra is not continuous but wavering, then turn back from that state by focusing, and reciting with reverence is considered an offering that pleases the noble ones.
The 'Great Power Sutra' says: 'Just as a person holding the edge of a sword, if not held properly, will cut off their hand,'
'Similarly, if the mantra is not recited properly, it will be fruitless or lead to destruction.'
Therefore, if remembrance is continuous and one-pointed, the mind will become workable, and the siddhi of recitation will be accomplished without hindrance.
The 'Great Power Sutra' says: 'Gazing at the tip of the nose,'

--------------------------------------------------------------------------------

པ་སྤོང་། །ནམ་ཞིག་བསྐྱོད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ། །དེ་ཚེ་དམིགས་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །
6-127
སེམས་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བར་ངེས། །རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་ལྡན་པའི་མི་ལ་ནི། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །དགའ་བས་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ། །ལུས་སྦྱངས་པས་ན་བདེ་བའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་བསམ་གཏན་གྱིས། །དེ་ཚེ་བཟླས་བརྗོད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ༩ །རང་རིགས་དམ་ཚིག་དག་ནི་ལྷག་པར་བསྟེན། །ཞེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ། རིགས་གསུམ་སོ་སོ་དང་། དེའི་ནང་ཚན་ལྷ་དང་། ལས་དང་། དངོས་གྲུབ་གང་བསྒྲུབ་པ་དེའི་དང་། གང་ཟག་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། དཔུང་བཟང་ལས། ང་ཡི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྡོ་རྗེ་མེད་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། ༡༠ །རྒྱུད་བསྲུང་རྟོགས་བྱ། ཞེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱུད་ནི་ལེགས་བསྲུང་ཞིང་། །དེ་ཡང་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟན་པར་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱ་བ་ནི། བསྲུང་ཞིང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་སོ། ༡༡ །སྒོ་གསུམ་ཉེར་ཞིར་བྱ། ཞེས་པ། 
6-128
དཔུང་བཟང་ལས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ལྡན་པའི། །སེམས་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རོལ་ཤེལ་དང་ཟླ་བ་འདྲ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། ཡང་། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་མི་གཙང་ཤ་ཚིལ་དང་། །པགས་པ་ཀེང་རུས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་གདབ་ཞེ་སྡང་ལ། །གཏི་མུག་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་སོ། །རེ་ཞིག་ཅིག་ནི་དགྲ་ཡང་འཛའ་བོར་འགྱུར། །མཛའ་བོ་དག་ཀྱང་དགྲར་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ནི་བར་མར་འགྱུར། །བར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་དགྲ་བོར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མཛའ་བཤེས་འགྱུར་བ་རིག་བྱ་སྟེ། །བློ་གྲོས་ལྡན་པས་ནམ་ཡང་ཆགས་མི་བྱ། །གཉེན་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག །བཟློག་ནས་དགེ་ལ་ཅི་བདེར་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སུ། །ཆོས་གོས་དང་ནི་བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་དང་། །སྨན་དང་མལ་སྟན་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཆོག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ན་བསོད་ནམས་འཐོབ། །ཅེས་དང་། ཡང་། འདོད་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་དུས་ལས་མིན། །རང་བཞིན་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱང་བྱུང་མ་ཡིན། །རྒྱུ་མེད་ཅན་མིན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཀྱང་། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་ཅན

【现代汉语翻译】
པ་སྤོང་།（地名）何时行动也不动摇，那时就获得了安住于所缘境。
心 निश्चित 能被调伏。对于具有专注心的人来说，会生起由意所生的极大喜悦。喜悦能使身体得到极大的调柔。身体调柔就能拥有安乐的福分。通过安乐、专注心和禅定，那时就能无碍地念诵。
如是。第九，尤其要依止自己的种姓誓言。如《总续》中所说：‘秘密真言续中所说的誓言，也要守护。’
各自种姓的三种姓，以及其中的本尊、事业和成就，无论修持哪一个，都要像各自续部中所说的那样，守护各自不共的誓言。例如，《普贤续》中说：‘我的秘密真言、明咒修持者，如果没有金刚杵，就不会成就。’等等。
第十，守护续部并证悟。如《总续》中所说：‘秘密真言续要好好守护，也要由我来证悟。’
秘密真言深奥的续部，不要在任何地方都展示，要保密隐藏，这就是守护的含义。证悟，是通过听闻、思维、修习三者来实现的。
第十一，身语意三门要谨慎行事。
《普贤续》中说：‘具有贪欲等烦恼的众生，都被称为轮回。烦恼的显现如同水晶和月亮，在有寂的尽头完全宣扬。’
又说：‘贪欲炽盛时，观想不净的血肉、皮肤、骨骼来对治。用慈悲之水浇灌嗔恨，用缘起之理对治愚痴。
有时敌人也会变成朋友，朋友也会变成敌人。同样，有些人会变成中立者，中立者也会变成敌人。因此，要了解朋友的变化，有智慧的人永远不会执着。
转变对亲友的贪恋之心，随心所欲地安住在善法上。’
又说：‘完全舍弃执着，仅仅拥有粗陋的法衣、乞食、医药和卧具，心怀满足就能获得福德。’
又说：‘不是由专横而来，也不是由非时而来，不是由自性自在而来，也不是无因而生，也不是由人所造，而是由业和烦恼产生有情。’

【English Translation】
Pa Pong. Whenever you move, remain unmoving. At that time, you will have attained abiding in the object of focus.
The mind is certain to become workable. For a person with a one-pointed mind, great joy arising from the mind is generated. Joy causes the body to attain great pliancy. With a pliant body, one becomes fortunate to have bliss. Through bliss, a one-pointed mind, and meditation, at that time, recitation becomes unimpeded.
Thus it is. Ninth, especially rely on your own lineage vows. As stated in the General Tantra: 'The vows taught in the Secret Mantra Tantra should also be protected.'
The individual vows of each of the three lineages, and within them, the deity, activity, and accomplishment, whichever you are practicing, should be protected as taught in their respective tantras. For example, in the Boun Zang Sutra, it is said: 'The practitioner of my secret mantra and vidya-mantra will not achieve accomplishment without a vajra.' and so on.
Tenth, protect the tantra and realize it. As stated in the General Tantra: 'The Secret Mantra Tantra should be well protected, and it should also be realized by me.'
The profound tantras of Secret Mantra should not be shown everywhere, but should be kept secret and hidden. This is the meaning of 'protecting'. 'Realizing' is done through hearing, thinking, and meditating.
Eleventh, be mindful in the three doors of body, speech, and mind.
In the Boun Zang Sutra, it is said: 'Beings with afflictions such as desire are always said to be samsara. The manifestations of afflictions are like crystal and the moon, fully proclaimed at the end of existence.'
It also says: 'When desire is strong, contemplate the impure flesh, fat, skin, and bones to counteract it. Sprinkle hatred with the water of love and compassion, and counteract ignorance with the path of dependent origination.
Sometimes an enemy can become a friend, and a friend can become an enemy. Likewise, some can become neutral, and that neutral one can become an enemy. Therefore, one should understand the changes of friends, and the wise should never be attached.
Transform the thoughts of attachment to relatives and friends, and comfortably abide in virtue as you please.'
It also says: 'Having completely abandoned grasping, merely possessing coarse robes, alms, medicine, and bedding, one obtains merit by being content.'
It also says: 'It does not arise from tyranny, nor from an untimely moment, nor from self-nature's power, nor is it without cause, nor is it made by a person, but sentient beings arise from karma and afflictions.'

--------------------------------------------------------------------------------

་འབྱུང་། །གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན། །དེ་ནི་བདག་མིན་བདག་ཀྱང་གཟུགས་མ་ཡིན། །
6-129
གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལ་གཟུགས་མེད་དེ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པའོ་ཕུང་བཞིའང་རིག་པར་གྱིས། །གཟུགས་ནི་ལྦུ་བ་དག་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཚོར་བ་ཆུ་སྦུར་བཞིན་དུ་རྟག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ལྟ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། །གང་ཞིག་གཞན་འགྱུར་དེ་ནི་ལྟ་ངན་གསུངས། །ཞེས་སོ། ༡༢ །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། དུས་སུ་ཟོས་ནས་དུས་གསུམ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །འཕྲེང་བ་མར་མེ་བདུག་པ་བསྟོད་དང་དྲི། །ཤ་ཆང་མེད་པའི་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ནས་སུ། །ཀུ་ཤའི་ཁྲིས་ལ་བདུག་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །བདུག་པ་བྱུག་སྤོས་ལ་སོགས་མ་རྙེད་ན། །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དབུལ་བར་བྱ། །སྤྲ་བ་ཨརྐ་བིལ་བི་གྲྀ་ཧ་ཏ། །ཀུ་ཤ་དྲི་ངན་ཡིད་དུ་མི་འོང་སྤང་། །ཞེས་དང་། ཡང་། ལུས་ནི་དྲི་མེད་དག་པར་རིག་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ནི། །ཁ་ཟས་སྤངས་ཤིང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་དེ་དག་བཟླས་པར་བྱས་ནས་སུ། །རང་གི་འབྱོར་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། མི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་སྦྲར་མི་ལྡན་ཡང་། །གསང་སྔགས་ལྷ་ནི་ནམ་ཡང་གནོད་མི་མཛད། །ལྷ་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་རྣམས། །མི་ལ་གླགས་མཐོང་ནས་ནི་ཕུང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །
6-130
དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པའི་སྒྲ་མ་སྦྱར་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་ཏོ། ༡ །གསང་སྔགས་ལྷ་དང་ཟློས་ལ་སྡང་མི་བྱ། །ཞེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལས། སྒྲུབ་པོས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ཟློས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཞེ་སྡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་ཁྲོ་བ་སྤང་བའོ། ༢ །གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་ཅེས་པ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་མི་མཆོད། །ཅེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། འཇིགས་ཀྱང་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །དྲག་པོ་རླུང་ལྷ་སོགས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །དེ་ཡིས་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་མི་བསྟེན་ཅིང་། །དེ་དག་དཀའ་ཐུབ་མི་སྤྱད་རྟག་མི་མཆོད། །དེ་རྣམས་ཆོས་ལ་ངན་སེམས་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་ཡིས་སྤྱོད་ལ་ནམ་ཡང་དགའ་མི་བྱ། །དེ་དག་བསྟོད་པ་མི་གདོན་སྔགས་མི་བཟླ། །ཞེས་པས། གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་གཅེས་སུ་བཟུང་ནས་མི་བཀུར་བའོ། ༣ །གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མིན། །ཞེས་པ། ལེགས་གྲུབ་ལས། །མཁས་པས་གསང་སྔགས་ཆོ་ག་དང་། །གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མི་བྱ་ཞིང་། །རང་བཞིན་ངན་པའི་མི་དག་ལ། །བརྙས་པར་ཡང་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ

{
  "translations": [
    "འབྱུང་། །གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན། །དེ་ནི་བདག་མིན་བདག་ཀྱང་གཟུགས་མ་ཡིན། །",
    "物质由四大元素组成。它不是‘我’，‘我’也不是物质。",
    "གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལ་གཟུགས་མེད་དེ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པའོ་ཕུང་བཞིའང་རིག་པར་གྱིས། །གཟུགས་ནི་ལྦུ་བ་དག་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཚོར་བ་ཆུ་སྦུར་བཞིན་དུ་རྟག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ལྟ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། །གང་ཞིག་གཞན་འགྱུར་དེ་ནི་ལྟ་ངན་གསུངས། །ཞེས་སོ། ༡༢ །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། དུས་སུ་ཟོས་ནས་དུས་གསུམ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །འཕྲེང་བ་མར་མེ་བདུག་པ་བསྟོད་དང་དྲི། །ཤ་ཆང་མེད་པའི་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ནས་སུ། །ཀུ་ཤའི་ཁྲིས་ལ་བདུག་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །བདུག་པ་བྱུག་སྤོས་ལ་སོགས་མ་རྙེད་ན། །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དབུལ་བར་བྱ། །སྤྲ་བ་ཨརྐ་བིལ་བི་གྲྀ་ཧ་ཏ། །ཀུ་ཤ་དྲི་ངན་ཡིད་དུ་མི་འོང་སྤང་། །ཞེས་དང་། ཡང་། ལུས་ནི་དྲི་མེད་དག་པར་རིག་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ནི། །ཁ་ཟས་སྤངས་ཤིང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་དེ་དག་བཟླས་པར་བྱས་ནས་སུ། །རང་གི་འབྱོར་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། མི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་སྦྲར་མི་ལྡན་ཡང་། །གསང་སྔགས་ལྷ་ནི་ནམ་ཡང་གནོད་མི་མཛད། །ལྷ་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་རྣམས། །མི་ལ་གླགས་མཐོང་ནས་ནི་ཕུང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །",
    "物质中没有‘我’，‘我’中也没有物质。物质是空性的，其余四蕴（色、受、想、行）也应如此理解。物质如泡沫，感觉如水泡，皆无常。如此见解，方为正见。若见其变异，则为邪见。’这是关于十二种沐浴和洁净的修行。此外，《大护法经》中说：‘按时进食，一日三次沐浴，念诵念珠，供奉灯、香、赞颂和香水。供奉无肉无酒的祭品，在吉祥草席上焚香并念诵。若无香、涂香等，则供奉香花等。应避免使用莎草、夹竹桃、木橘、枳椇子等，以及吉祥草、恶臭之物和令人不悦之物。’又说：‘应知身体清净无垢，持守斋戒和戒律。一日、两日或三日，断食并安住于禁食中。在这些日子里进行念诵，为了自己的利益而努力修行。’又说：‘即使人不具备戒律和洁净，密咒本尊也绝不会加害。然而，成为该本尊眷属的那些（护法），一旦发现人的过失，就会使其毁灭。’",
    "དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པའི་སྒྲ་མ་སྦྱར་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་ཏོ། ༡ །གསང་སྔགས་ལྷ་དང་ཟློས་ལ་སྡང་མི་བྱ། །ཞེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལས། སྒྲུབ་པོས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ཟློས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཞེ་སྡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་ཁྲོ་བ་སྤང་བའོ། ༢ །གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་ཅེས་པ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་མི་མཆོད། །ཅེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། འཇིགས་ཀྱང་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །དྲག་པོ་རླུང་ལྷ་སོགས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །དེ་ཡིས་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་མི་བསྟེན་ཅིང་། །དེ་དག་དཀའ་ཐུབ་མི་སྤྱད་རྟག་མི་མཆོད། །དེ་རྣམས་ཆོས་ལ་ངན་སེམས་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་ཡིས་སྤྱོད་ལ་ནམ་ཡང་དགའ་མི་བྱ། །དེ་དག་བསྟོད་པ་མི་གདོན་སྔགས་མི་བཟླ། །ཞེས་པས། གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་གཅེས་སུ་བཟུང་ནས་མི་བཀུར་བའོ། ༣ །གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མིན། །ཞེས་པ། ལེགས་གྲུབ་ལས། །མཁས་པས་གསང་སྔགས་ཆོ་ག་དང་། །གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མི་བྱ་ཞིང་། །རང་བཞིན་ངན་པའི་མི་དག་ལ། །བརྙས་པར་ཡང་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ",
    "因此，这十二条誓言都是从肯定的角度来阐述的，没有使用否定的语气。1. 不憎恨密咒本尊和念诵。如《总续》所说：‘不应憎恨一切本尊。’《成就品》中说：‘修行者不应对一切密咒、一切本尊以及伟大的念诵者心生憎恨。’因此，应避免对功德之田生嗔。2. 不崇拜其他教义。如《总续》所说：‘不崇拜其他导师的教义。’《大护法经》中说：‘即使恐惧，也不应向梵天（Tshangs pa）、帝释天（brgya byin）、遍入天（khyab 'jug）和强大的风神等顶礼。不应依赖他们所说的法，不应修持他们的苦行，不应经常崇拜他们。不应对他们的法生起恶意，不应喜欢他们的行为。不应念诵他们的赞歌，不应持诵他们的咒语。’因此，不应珍视和尊敬其他外道等的教义。3. 不自创密咒。如《成就品》所说：‘智者不应自创密咒仪轨和密咒，也不应轻蔑本性恶劣之人。’",
    "english_translations": [
      "འབྱུང་། །གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན། །དེ་ནི་བདག་མིན་བདག་ཀྱང་གཟུགས་མ་ཡིན། །",
      "Matter is composed of the four great elements. It is not 'I,' nor is 'I' matter.",
      "གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལ་གཟུགས་མེད་དེ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པའོ་ཕུང་བཞིའང་རིག་པར་གྱིས། །གཟུགས་ནི་ལྦུ་བ་དག་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཚོར་བ་ཆུ་སྦུར་བཞིན་དུ་རྟག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ལྟ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། །གང་ཞིག་གཞན་འགྱུར་དེ་ནི་ལྟ་ངན་གསུངས། །ཞེས་སོ། ༡༢ །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། དུས་སུ་ཟོས་ནས་དུས་གསུམ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །འཕྲེང་བ་མར་མེ་བདུག་པ་བསྟོད་དང་དྲི། །ཤ་ཆང་མེད་པའི་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ནས་སུ། །ཀུ་ཤའི་ཁྲིས་ལ་བདུག་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །བདུག་པ་བྱུག་སྤོས་ལ་སོགས་མ་རྙེད་ན། །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དབུལ་བར་བྱ། །སྤྲ་བ་ཨརྐ་བིལ་བི་གྲྀ་ཧ་ཏ། །ཀུ་ཤ་དྲི་ངན་ཡིད་དུ་མི་འོང་སྤང་། །ཞེས་དང་། ཡང་། ལུས་ནི་དྲི་མེད་དག་པར་རིག་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་ནི། །ཁ་ཟས་སྤངས་ཤིང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་དེ་དག་བཟླས་པར་བྱས་ནས་སུ། །རང་གི་འབྱོར་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། མི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་སྦྲར་མི་ལྡན་ཡང་། །གསང་སྔགས་ལྷ་ནི་ནམ་ཡང་གནོད་མི་མཛད། །ལྷ་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་རྣམས། །མི་ལ་གླགས་མཐོང་ནས་ནི་ཕུང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །",
      "In matter, there is no 'I,' and in 'I,' there is no matter. Matter is emptiness, and the other four aggregates (form, feeling, perception, mental formations) should be understood likewise. Matter is like a bubble, and feeling is like a water bubble, impermanent. Seeing it thus is a good view. Whatever changes is said to be a bad view.' This is about the practice of twelve kinds of bathing and cleansing. Furthermore, the 'Great Protector Sutra' says: 'Eating on time, bathing three times a day, reciting the rosary, offering lamps, incense, praises, and perfumes. Offering food without meat or alcohol, burning incense on a cushion of kusha grass and reciting. If incense, scented ointment, etc., are not available, then offer fragrant flowers, etc. Avoid using oleander, arka, wood apple, ziziphus jujuba, as well as kusha grass, foul-smelling things, and unpleasant things.' It also says: 'One should know the body to be immaculate and pure, and possess the vows of purification and discipline. For one, two, or three days, abstain from food and abide in fasting. Recite during those days and engage in practice for one's own benefit.' It also says: 'Even if a person does not possess discipline and cleanliness, the secret mantra deity will never harm them. However, those who have become attendants of that deity, upon seeing a person's fault, will destroy them.'",
      "དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པའི་སྒྲ་མ་སྦྱར་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་ཏོ། ༡ །གསང་སྔགས་ལྷ་དང་ཟློས་ལ་སྡང་མི་བྱ། །ཞེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལས། སྒྲུབ་པོས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ཟློས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཞེ་སྡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་ཁྲོ་བ་སྤང་བའོ། ༢ །གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་ཅེས་པ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་མི་མཆོད། །ཅེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། འཇིགས་ཀྱང་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །དྲག་པོ་རླུང་ལྷ་སོགས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །དེ་ཡིས་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་མི་བསྟེན་ཅིང་། །དེ་དག་དཀའ་ཐུབ་མི་སྤྱད་རྟག་མི་མཆོད། །དེ་རྣམས་ཆོས་ལ་ངན་སེམས་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་ཡིས་སྤྱོད་ལ་ནམ་ཡང་དགའ་མི་བྱ། །དེ་དག་བསྟོད་པ་མི་གདོན་སྔགས་མི་བཟླ། །ཞེས་པས། གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་གཅེས་སུ་བཟུང་ནས་མི་བཀུར་བའོ། ༣ །གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མིན། །ཞེས་པ། ལེགས་གྲུབ་ལས། །མཁས་པས་གསང་སྔགས་ཆོ་ག་དང་། །གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མི་བྱ་ཞིང་། །རང་བཞིན་ངན་པའི་མི་དག་ལ། །བརྙས་པར་ཡང་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ",
      "Therefore, these twelve vows are all explained from an affirmative perspective, without using negative terms. 1. Do not hate secret mantra deities and recitations. As the 'General Tantra' says: 'One should not hate all deities.' The 'Accomplishment Chapter' says: 'Practitioners should not harbor hatred towards all secret mantras, all deities, and the great reciters.' Therefore, one should avoid anger towards the field of merit. 2. Do not worship other doctrines. As the 'General Tantra' says: 'Do not worship the doctrines of other teachers.' The 'Great Protector Sutra' says: 'Even in fear, one should not prostrate to Brahma (Tshangs pa), Indra (brgya byin), Vishnu (khyab 'jug), and the powerful wind gods, etc. One should not rely on the teachings they expound, not practice their austerities, and not constantly worship them. One should not have ill intentions towards their dharma, and should not rejoice in their conduct. One should not recite their praises, and should not chant their mantras.' Therefore, one should not cherish and respect the doctrines of other heretics, etc. 3. Do not create secret mantras oneself. As the 'Accomplishment Chapter' says: 'The wise should not create secret mantra rituals and secret mantras themselves, nor should they despise those of evil nature.'"
    ]
  }

--------------------------------------------------------------------------------

ས། ཁུངས་ནས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལས་ཆེད་ཀྱིས་མི་འདའ་བའི་དོན་ཏེ། 
6-131
རང་བཞིན་ངན་པའི་མིའི་ཆེད་དུ་ཡང་བརྙས་ཐབས་ཀྱི་ཁུངས་ལས་འདའ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་བཀག་གོ ༤ །མ་གནང་མི་ལེན། །ཞེས་པ། རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་མི་ལེན་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར། །གསང་སྔགས་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ། གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་སྔགས་ལ་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་པའོ། ༥ །གདོན་སོགས་ལས་མི་བྱ། །ཞེས་པ། ཀུན་སློང་ལོག་པས་ལས་སྦྱོར་སྤང་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། མཁས་པས་རིགས་སྔགས་དག་ལ་ནི། ཁྲོས་ནས་མནན་ནམ་བཅིང་བ་དང་། །བཅད་པ་དང་ནི་ཚར་བཅད་དང་། །དྲག་གཅོད་དེ་དང་དེ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གདོན་གྱི་ལས་རྣམས་མི་བྱ་ཞིང་། །བསྲུང་དང་སླར་ལྡོག་མི་བྱའོ། །རང་གི་སྔགས་སམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །ཟློས་པས་དུག་གི་ལས་མི་བྱ། །དུག་གི་ལས་མི་བྱ་ཞེས་པ། དུག་གིས་ཟིན་པའི་དུག་སྤོ་བ་དང་འབྱིན་པ་སོགས་སོ། །དཔུང་བཟང་ལས། །གསང་སྔགས་བཅད་དང་བཅིང་བ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་དང་། གནས་རྣམས་གཟིར་བར་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །དབབ་དང་བཅིང་དང་རྡེག་དང་རྨོངས་བྱ་དང་། །ཡན་ལག་མི་གཞིག་རིམས་ཀྱང་མི་བརླག་ཅིང་། །སྔགས་པས་ཀླུ་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །གཞན་དུ་བསྐྲད་པར་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །དགར་དང་བསྐྲད་པ་དང་ནི་བསད་པ་དང་། །བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་མི་གསོ་ཞིང་། །
6-132
རྒྱ་མོ་ས་མདའ་རྙིང་དང་མཛོལ་བུ་ཡིས། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་རྩྭ་ཀུ་ཤ་ལ་མཚོན་རྣོན་པོས་གཅོད་པ་དང་། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་འཆིང་བ་ལྟ་བུའི་ལས་དྲག་པོ་བྱེད་དུ་མི་གནང་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་གོང་གི་ཚིག་ལས། དེ་བཞིན་སྔགས་པས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྔགས། །བཟླས་ནས་གཞན་གྱི་གསང་སྔགས་མནན་མི་བྱ། །ཞེས་གསང་སྔགས་མཐུ་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལྟར་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་ནུས་པར་བརྡ་སྤྲད་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་དག་གཅིག་ལ་ཅིག་གནོད་པ་མི་བྱེད་དཔེ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་དོགས་ནས་དེའི་ལྷ་ལ་ཕུར་བུས་འདེབས་པ་དགག་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་རང་གི་གསང་སྔགས་བཅད་དམ། བཅིངས་སམ། མནན་པར་གྱུར་པ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ། དེའི་གོང་དུ། གཞན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ནི་གསང་སྔགས་གང་། །བཅད་དམ་བཅིངས་སམ་མནན་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ས་ལ་བྱས་ནས་སུ། །ང་ཡི་ཞབས་དྲུང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་བཞག་སྟེ། །སྔགས་པ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སོགས་སྙིང་པོས། །མར་དང་འོ་མས་དེ་ཡི་གཟུགས་བཞིན་བཀྲུ། །


【现代汉语翻译】
ས། (sa)意思是不要特意超越根源所产生的意义。
6-131
对于本性恶劣之人，也禁止使用超越贬低之根源的仪式等。４. 不给予不接受：意思是不要在未经允许的情况下接受誓言。如《善成》中说：‘未经他人允许，不应接受密咒。’这是禁止未经许可擅自修习密咒。５. 不做鬼神等之事：意思是舍弃因邪恶动机而进行的活动之誓言。如《善成》中说：‘智者不应对真言，愤怒地压制或束缚，断除、惩罚或猛烈断除，这些都不应做。’又说：‘不做鬼神之事，不做守护和遣返。’无论是自己的咒语还是他人的，念诵也不应做毒害之事。’不做毒害之事，是指用毒药控制、转移或去除毒素等。’《军队之善》中说：‘不应断除或束缚密咒，也不应折磨地方。’‘永远不做降伏、束缚、击打或迷惑，不毁坏肢体，也不消灭瘟疫。’‘咒师永远不应将龙或鬼神等驱逐到其他地方。’‘不做分离、驱逐或杀害，不医治被鬼神附身的孩童。’
6-132
‘不应用汉地旧箭或短剑伤害众生。’其中，第一句是为了阻止他人获得成就，禁止进行切割他人本尊像或吉祥草等行为，以及用五色彩线束缚其形象等猛烈行为。因为在之前的句子中说：‘同样，咒师念诵任何咒语后，不应压制他人的密咒。’在显示密咒力量强大的时候，暗示了能够成就各种事业，但不要互相伤害，并举例说明。也禁止因嫉妒而怀疑他人获得成就，从而用金刚橛击打其本尊。然而，如果他人的密咒断除了、束缚了或压制了自己的密咒，该怎么办呢？对此，在之前说：‘无论他人的密咒，断除了、束缚了或压制了任何密咒，都应将其形象画在地上，面向我的脚下，咒师念诵吉利吉利等心咒，用酥油和牛奶清洗其形象。’

【English Translation】
ས། (sa) means not to deliberately exceed the meaning that arises from the source.
6-131
It is also forbidden to perform rituals that exceed the source of contempt for people with evil natures. 4. Not giving, not taking: This means the vow not to take without subsequent permission. As it says in 'Well Accomplished': 'Without others' permission, one should not take secret mantras.' This prohibits engaging in mantras at will without permission. 5. Not doing things with spirits, etc.: This means the vow to abandon actions with perverse motivations. As it says in 'Well Accomplished': 'The wise should not, to the true mantras, angrily suppress or bind, cut off, punish, or violently cut off; these should not be done.' And also: 'One should not do the works of spirits, nor should one do protection or reversal.' 'Neither one's own mantra nor another's, by recitation, should one do the work of poison.' 'Not doing the work of poison' means controlling, transferring, or removing poison with poison. As it says in 'Good Army': 'Secret mantras should not be cut off or bound, nor should places be tormented at any time.' 'Never do subjugation, binding, striking, or bewilderment, do not destroy limbs, nor destroy epidemics.' 'The mantra practitioner should never banish nagas or spirits, etc., to other places.' 'Do not do separation, banishment, or killing, and do not heal children possessed by spirits.'
6-132
'One should never harm sentient beings with old Chinese arrows or short swords.' Among these, the first line is to prevent others from attaining accomplishments, forbidding the cutting of images of other deities or kusha grass with sharp instruments, and the forceful act of binding their images with five-colored threads. Because in the preceding words it says: 'Likewise, after reciting any mantra, the mantra practitioner should not suppress the secret mantras of others.' In the context of showing the great power of secret mantras, it is implied that various activities can be accomplished, but one should not harm another, with examples. It also shows that it is forbidden to strike the deity of another with a phurba out of jealousy, suspecting that the other practitioner will attain accomplishment. However, if the secret mantra of another cuts off, binds, or suppresses one's own secret mantra, what should be done? To this, it was said earlier: 'Whatever secret mantra of another, whether it cuts off, binds, or suppresses any secret mantra, one should make an image of it on the ground, place it facing my feet, and the mantra practitioner should wash its image with butter and milk with the essence of Kili Kili, etc.'

--------------------------------------------------------------------------------

6-133
དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་བྱས་པས་གསང་སྔགས་དག །བཅིངས་པ་དང་ནི་མནན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གནས་རྣམས་གཟིར་བར་མི་བྱ་བ་ནི། ཀླུ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་ས་གཞི་ལ་དེ་དག་གཙོ་བའི་སྔགས་དྲག་པོས་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་མི་བྱ་བའོ། ༦ །གཞན་དུ་མི་སྤྱོད། ཅེས་པ། ལས་སྤྱད་པ་གཞན་དུ་མི་བསྒྱུར་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཞི་བའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དཔུང་བཟང་ལས། ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་བྱ། །ཞེས་པས་སོ། །ལེགས་གྲུབ་ལས། སྒྲུབ་པ་དགོས་པ་མ་གཏོགས་པར། །གསང་སྔགས་གཞན་དུ་སྤྱད་མི་བྱ། །འགྲན་པ་དང་ནི་སང་ཕྱིར་ཡང་། །བདག་གིས་གསང་སྔགས་མི་སྦྱར་རོ། །ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕན་པའི་ལས་སྦྱོར་མ་གཏོགས་གྲོང་པའི་ཆེད་ལྟ་བུ་དང་། ནུས་པ་འགྲན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གསང་སྔགས་ལས་ལ་མི་སྦྱར་རོ། ༧ །དམ་ཚིག་མེད་མི་སྦྱིན། ཞེས་པ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའང་དེ་བཞིན་སྦྱར། །སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཤེས་པ་ནི། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་སྔགས། །ཆོ་གར་བཅས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། །ཆོ་ག་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྦྱིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་མ་མཐོང་བར། །
6-134
གང་ཞིག་ཅི་སྟེ་སྔགས་ཟློས་ན། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཤི་ནའང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆོ་ག་དག །གང་ཞིག་དེ་ལ་སྟོན་པ་ཡང་། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ནས། །ངུ་འབོད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་ཏེ། དཔུང་བཟང་ལས། ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་གསང་སྔགས་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པས་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི། སློབ་མ་གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཤེས་ཤིང་བསྲུང་བར་ནུས་པ་དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་སྔགས་རྒྱ་སྟོན་པར་རིགས་ཀྱི། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། དམ་ཚིག་མི་ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟར་མི་དབང་བས་དབང་བསྐུར་མི་ཐོབ་ལ། དེས་ན་དེ་ལ་སྔགས་རྒྱའི་མན་ངག་བྱིན་ནས་བསྒྲུབས་ཀྱང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ནི། དམ་ཚིག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོ་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་བསླབ་ཅེས་པ་བསླབ་བྱའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་གསུངས་པའོ། །ལེགས་གྲུབ་ལས་ཀྱང་། བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་། །ཆོ་ག་ཤེས་པས་སྔགས་མི་སྦྱིན། །རྒྱུད་ཤེས་མཁས་པས་གསང་སྔགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་། །རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་དག །
6-135
དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཞུགས་ལ་མི་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།

【现代汉语翻译】
如此这般修行七日，则能从真言的束缚和压制中解脱。《大成就者传》等经中如是说。不可侵扰处所：对于龙等居住的土地，不可用以其为主的猛咒，以橛钉等方式进行侵扰。6. 不可挪作他用：指的是不改变已使用的事业的誓言。为了使寂静的事业无法成就，不可改变为猛厉等方式。《军队善护经》中说：‘已使用的事业不可改变。’《善成经》中说：‘除了必要的修持外，不可将真言挪作他用。为了竞争和试探，我不会使用真言。’意思是，除了有助于成就悉地的行为外，比如为了村庄的利益，或者为了竞争能力，或者为了试探他人，我不会将我的真言用于事业。7. 不可传授无誓言者：如《总续》中说：‘灌顶的仪轨，以及修持的仪轨，也同样传授。弟子如果知道誓言，就将自己的真言，连同仪轨和手印，以及详细的仪轨传授给其他人。在没有好好观察坛城之前，
如果有人随意念诵真言，他将无法获得悉地，死后还会堕入恶趣。对于那些传授真言、手印和仪轨的人来说，那个人已经违背了誓言，会堕入哭号地狱。《军队善护经》中说：‘不可传授有遗漏或错误的真言。’因此，对于应该传授的人，也要知道有遗漏或错误的情况。《这里的密意是：如果弟子知道并能守护如上所说的誓言，那么向他展示坛城，进行灌顶，传授真言和手印才是合适的。反之，如果不知道誓言，就不能观看坛城，不能获得灌顶。因此，如果向他传授真言和手印的口诀，即使他修持了，也会成为师徒二人堕入恶趣的原因。上师会因为‘不向无誓言者传授真言和手印’的誓言而堕入哭号地狱。因此，为了避免这种情况发生，要努力学习。’意思是说，要努力学习应学的法。《善成经》中也说：‘对于不恭敬的人，即使他知道仪轨，也不要传授真言。通晓续部的智者，对于真言、手印和详细的仪轨，以及续部和坛城的讲解，
在没有进入坛城之前，不要传授。’如是说。

【English Translation】
Thus, having practiced for seven days, one will be liberated from the bonds and oppressions of mantras. So it is said in texts such as the *Great Accomplisher*. Places that should not be disturbed: On the land where *nagas* (ཀླུ་, nāga, nāga, 龙) and others reside, one should not disturb them with fierce mantras that are primary to them, such as by driving pegs into the ground. 6. Not to be used for other purposes: This refers to the vow not to change the actions that have already been used. In order to prevent peaceful actions from being accomplished, one should not change them into fierce or other methods. As stated in the *Excellent Army*: 'Actions that have been used should not be changed.' The *Well Accomplished* states: 'Except for necessary practices, mantras should not be used for other purposes. Neither for competition nor for testing, will I apply mantras.' This means that except for actions that are beneficial for accomplishing *siddhis* (དངོས་གྲུབ་, siddhi, siddhi, 成就), such as for the benefit of a village, or for competing in abilities, or for testing others, I will not apply my mantras to actions. 7. Not to give to those without vows: As stated in the *General Tantra*: 'The ritual of empowerment, and the ritual of practice, should also be given. If the disciple knows the vows, then one's own mantra, along with the ritual and mudra (ཕྱག་རྒྱ་, mudrā, mudrā, 手印), and the detailed ritual, should be given to others. Before one has properly seen the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala, mandala, 坛城),
if someone recites mantras randomly, he will not attain *siddhis*, and after death, he will fall into the lower realms. For those who show the mantra, mudra, and ritual to him, that person has broken the vow and will go to the crying hell. The *Excellent Army* states: 'Mantras with omissions or errors should not be given.' Therefore, one should also be aware of omissions or errors for those who should be given the mantra. The intention here is: If a disciple knows and is able to keep the vows as described above, then it is appropriate to show him the mandala, give him empowerment, and show him the mantra and mudra. Conversely, if he does not know the vows, he cannot see the mandala and cannot receive empowerment. Therefore, if one gives him the instructions for the mantra and mudra, even if he practices them, it will cause both the teacher and the disciple to fall into the lower realms. The teacher will fall into the crying hell because of the vow 'not to give mantras and mudras to those without vows.' Therefore, in order to avoid this, one should strive to learn. This means that one should strive to learn the Dharma that should be learned. The *Well Accomplished* also states: 'Even to those who are not respectful, one should not give mantras even if he knows the ritual. A wise person who knows the tantras, regarding the mantra, mudra, and detailed ritual, as well as the explanation of the tantra and mandala,
should not give it to someone who has not entered the mandala.' So it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

 ༨ །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚན་མ་མི་འགོང་ཞིང་། །ཞེས་པ་མི་འགོང་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། མཚོན་ཆ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་འདྲ་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་འདྲ་བ་དག །བཟའ་བར་མི་བྱ་འགོང་མི་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བློ་ལྡན་གྱིས། །སྨན་རྣམས་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་གཙང་བས་ཀྱང་རེག་མི་བྱ། །རྐང་པས་ཀྱང་ནི་མི་འགོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་བཞོན་པ་དང་། །པདྨ་ལ་སོགས་བརྫི་མི་བྱ། །ཁ་ཟས་ལྷག་མ་བོར་བ་ལ། །རྐང་པས་ཀྱང་ནི་རེག་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། ༩ །ཟས་དང་སྤྱོད་ལ་སྒོ་གསུམ་མ་བསྡམས་མིན། །ཞེས་པ། ལེགས་གྲུབ་ལས། སྔགས་ཟླས་ཆོ་ག་ལ་གནས་པས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཟས་དང་དེ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ། །མ་བསྡམས་པར་ནི་ཡོང་མི་བྱ། །སྔགས་ཟློས་ཁྱིམ་པ་མཁས་པ་ཡིས། །ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་གོས་མི་བགོ །དེ་བཞིན་བརྙིངས་དང་དྲི་མ་ཅན། །གོས་གཅིག་པར་ཡང་ཡོང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། སྙིམ་པ་ཁོ་ནར་མི་བཟའ་སྟེ། །མཁར་བའི་སྣོད་དུ་བཟའ་མི་བྱ། །ལོ་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མི་བཟའ་ཞིང་། །མཁས་པས་ཆགས་པའི་ཟས་མི་བཟའ། །ཁྲི་རྣམས་དང་ནི་ཁྲིའུ་དག་ལ། །སྒྲུབ་པོ་བློ་ལྡན་མི་གཙང་བ། །གཞན་དང་ཉལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །
6-136
གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཡང་མིན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བཟའ་སྟེ། །ཧ་ཅང་ཆུང་དང་ཆེར་མི་བཟའ། །མི་བཟའ་བར་ཡང་མི་བྱ་ལ། །གང་དག་དོགས་པའང་མི་བཟའ་འོ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། འགྲེང་དང་འདུག་དང་མ་ལོག་ཉལ་བ་དང་། །འགྲོ་འཕྲེས་ཟ་ཀློག་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ན། །རྗེས་སུ་དྲན་དྲུག་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་དང་། །རིག་པར་བཅས་ཏེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ༡༠ ། མ་གནང་མི་ཟ། ཞེས་པ། མི་འགོང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བཟའ་བས་དབྱིབས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཤ་ཆང་ཀེའུ་སྒོག་བཙོང་འབྲུ་མར་དང་། །ཏིལ་དང་ལ་ཕུག་འབྱུང་པོའི་ཁ་ཟས་དང་། །ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་མ་གནང་ཟས། །ཞེས་པ་མ་གནང་བ་མི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། འབྲུ་མར་གྱིས་ནི་ལུས་མི་བསྐུ། །ཏིལ་ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ལ་ཕུག་སྒོག་པ་ཚྭ་དག་དང་། །བཅའ་སྐྱུར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཅུང་པེད་དང་ནི་སྲན་སྲིལ་དང་། །དེ་བཞིན་མ་ཤའི་སྲན་ཆན་དང་། །ཏིལ་གྱི་ཅུང་པེད་ལ་དུ་དག །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་རྣམ་པར་སྤང་། །ལོག་འདྲེན་གྱི་ནི་ཟས་ཀུན་དང་། །གཏོར་མའི་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཀྲྀ་ས་ར་དང་འོ་ཐུག་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་ཟློས་པས་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་དང་། ཀྲྀ་ས་ར་ཞེས་པ། ཏིལ་ནག་དང་། མ་ཤ་དང་། འབྲས་བསྲེས་པའི་འོ་ཐུག་གོ །
6-137
དཔུང་བཟང་ལས། འབྱུང་པོར་བྱིན་ནས་ལྷ་ཡི་གཏོར་མའམ། །ས་ལ་ལྷུང་བ་སྔགས་པས་བཟའ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། ཤ་ཆང་ཀེའུ་དང་བཙོང་དང་སྒོག་རྡོག་དང་། །འབྲུ་མ

【现代汉语翻译】
8. '手印座驾，不跨越标志。' 这意味着不跨越的誓言。在《善成论》中说：'所有类似武器的东西，以及类似的众生，各种手印，都不应食用或跨越。修行者应以智慧，不轻蔑药物，不以不净物触碰，也不用脚跨越。' 又说：'不应骑乘马车等座驾，也不应践踏莲花等物。遗弃的食物残渣，也不应用脚触碰。'
9. '饮食和行为，不约束三门。' 这意味着，在《善成论》中说：'持咒者安住于仪轨中，身语意三门，对于饮食和行为，不应不加以约束。持咒的在家智者，不应穿着改变颜色的衣服，也不应穿着破旧和有污垢的衣服。' 又说：'不应只用手捧着食物吃，也不应在瓦器中食用。不在叶子的背面食用，智者不应食用执着的食物。在床和矮床上，有智慧的修行者不应不洁净地与他人同睡，也不应仰卧或俯卧。不应反复食用，也不应吃得太少或太多。不应不食用，对于有疑虑的食物也不应食用。' 又说，在《功德支》中：'在站立、坐着、不躺卧、行走、说话、吃饭、阅读、念诵时，应忆念六随念各自的功德，并以正念忆念。'
10. '未经允许不吃。' 这意味着，在不跨越的情况下所说的食用会导致形状改变，以及肉、酒、克乌、蒜、葱、油、芝麻、萝卜、鬼神食物和供养食子等未经允许的食物。这是不食用未经允许食物的誓言。在《善成论》中说：'不应用油涂抹身体，也不应食用芝麻。萝卜、大蒜、盐和各种腌制食品，以及姜黄、豆蔻和各种豆类，以及芝麻姜黄粉等，想要成就者应完全避免。所有导致邪见的食物，以及所有食子供养的食物，以及克日萨拉和牛奶粥，持咒者应完全避免。' 克日萨拉指的是黑芝麻、豆类和大米混合的牛奶粥。
在《功德支》中说：'给予鬼神或掉在地上的神灵供品，持咒者不应食用。' 又说：'肉、酒、克乌、葱、蒜和油。'

【English Translation】
8. 'Hand seal vehicle, do not transgress signs.' This means the vow of not transgressing. In the 'Well Accomplished Treatise', it says: 'All things resembling weapons, as well as similar beings, various hand seals, should not be eaten or transgressed. The practitioner, with wisdom, should not despise medicines, nor touch them with impure things, nor transgress with the feet.' It also says: 'One should not ride vehicles such as carts, nor trample on things such as lotuses. Leftover food remnants should not be touched with the feet either.'
9. 'In food and conduct, do not restrain the three doors.' This means that, in the 'Well Accomplished Treatise', it says: 'The mantra holder, abiding in the ritual, with body, speech, and mind, should not fail to restrain food and conduct. The wise householder who recites mantras should not wear clothes that change color, nor should they wear old and stained clothes.' It also says: 'One should not eat only with cupped hands, nor should one eat in earthenware vessels. One should not eat on the back of leaves, and the wise should not eat attached foods. On beds and small beds, the wise practitioner should not sleep uncleanly with others, nor should they lie supine or prone. One should not eat repeatedly, nor should one eat too little or too much. One should not fail to eat, nor should one eat foods that are doubtful.' Also, in the 'Excellent Arm', it says: 'When standing, sitting, not lying down, walking, speaking, eating, reading, reciting, one should remember the qualities of each of the six recollections, and remember with mindfulness.'
10. 'Do not eat what is not permitted.' This means that eating what is said in the context of not transgressing causes the form to change, as well as meat, alcohol, ke'u, garlic, onions, oil, sesame, radishes, demon food, and offering tormas, etc., which are not permitted. This is the vow not to eat what is not permitted. In the 'Well Accomplished Treatise', it says: 'One should not anoint the body with oil, nor should one eat sesame. Radishes, garlic, salt, and all kinds of pickles, as well as turmeric, cardamom, and all kinds of beans, as well as sesame turmeric powder, etc., those who desire accomplishment should completely avoid. All foods that lead to wrong views, as well as all torma offerings, as well as kṛsara and milk porridge, mantra reciters should completely avoid.' Kṛsara refers to milk porridge mixed with black sesame, beans, and rice. (藏文：ཀྲྀ་ས་ར་，梵文天城体：कृसर，梵文罗马拟音：kṛsara，汉语字面意思：克日萨拉)
In the 'Excellent Arm', it says: 'Offerings given to demons or offerings to deities that have fallen on the ground should not be eaten by mantra holders.' It also says: 'Meat, alcohol, ke'u, onions, garlic, and oil.'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཏིལ་དང་ལ་ཕུག་སུ་ར་ན། །འབྱུང་པོའི་ཁ་ཟས་ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་དང་། །བུ་ལང་མཆོད་བྱས་གཏོར་མ་མི་ཟའོ། །ངས་ནི་སྔགས་པ་ཁ་ཟས་མངར་གསུམ་དང་། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་འབྲས་བུ་ཚོད་མ་དང་། །ཞོ་དང་ནས་དང་འོ་མ་མར་དག་དང་། །འབྲུ་མར་ཚིགས་མ་དར་བ་འོ་སྐོལ་དང་། །ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བཟའ་བཏུང་ཡིན་པར་གསུངས། །ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་དག་དང་གནོན་པོ་དང་། །རོ་ལངས་དང་ནི་འཇིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ལྷ་མིན་བུ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་པའི་ཚེ། །འབྲུ་མར་ཚིགས་མ་ཟ་བ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༡༡ །བྱམས་པ་བཏང་མི་བྱ། །ཞེས་པ། བྱམས་པ་མི་བཏང་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལ་དཔུང་བཟང་ལས། སེམས་ཅན་ནང་ཀྱིས་གདུངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །རྟག་ཏུ་བྱམས་པའི་སེམས་ནི་བཏང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཉེ་བར་བཞག །ཅེས་བསྒྲུབ་ཚིག་གིས་གསུངས་ཀྱང་། དགག་ཚིག་སྨོས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཞར་མི་བཏང་། །
6-138
ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ༡༢ །ཟློས་ནས་མ་ཟིན་བར་དུ་སྨྲ་བ་མིན། །ཞེས་པ། སྦྱོར་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། གདོལ་པ་ལ་སོགས་རིགས་ངན་དང་། །གསང་སྔགས་ཟློས་པ་སྨྲ་མི་བྱ། །བློ་ཅན་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ན། །སྔགས་གཡོག་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་དགོས་མེད་པར། །འགའ་དང་ཡང་ནི་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། བཀའ་ལན་བསྩལ་བ་མ་གཏོགས་པར། །བདག་གིས་གསང་སྔགས་བཏང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། དང་པོར་ཟློས་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཟིན་བར་དུ། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་ཞིང་པ་དང་། །བུད་མེད་མ་ནིང་དང་ནི་ཁྱེའུ་བུ་མོ་དང་། །སྔགས་འཆང་ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་དགོས་པ་ཡོད་ན་སྔགས་གཡོག་དང་། །བཟླས་བརྗོད་ཟིན་ནས་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་བྱ། །སྨྲས་ནས་ལུད་པ་བཤང་གཅི་བོར་ནས་སུ། །ཆུ་ཡི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་སོ། ༡༣ །ཁྲོས་ནས་དྲག་ཤུལ་མི་སྤྱོད། །ཅེས་པ། ལེགས་གྲུབ་ལས། ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་ནི། །ཁྲོས་ནས་དྲག་ཤུལ་སྤྱད་མི་བྱ། །ཞེས་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ལོག་པར་འབད་པ་སྤང་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། འོ་ན་དཔུང་བཟང་ལས། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་སྦྱར། །སྔགས་པ་དེ་ཡི་གསང་སྔགས་ལམ་ཞུགས་པ། །
6-139
བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་མི་ཚུགས། །ཞེས་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། །སྐྱོན་མེད་དེ་ལུང་དེའི་དོན་ཡང་། ལོག་འདྲེན་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱེད་དེ། ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་

【现代汉语翻译】
萝卜、芜菁、啤酒，以及供奉鬼神的食物、祭品和朵玛（torma），还有小猪祭祀的朵玛都不能食用。我作为持咒者，可以食用甜食三宝、树根、树干、果实、蔬菜、酸奶、青稞、牛奶、酥油、谷物、油脂、肉类、乳浆和浓汤等食物。经中说，食用肉类的罗刹、压迫者、僵尸，以及进行恐怖行为的人，还有摧毁阿修罗女幻轮时，食用谷物、油脂和肉类是最好的。如是说。11。
‘不要舍弃慈爱。’
这是不舍弃慈爱的誓言。对此，《勇猛护》中说：‘对于众生的痛苦和苦难，永远不要舍弃慈爱之心。’遵循此说，而《总续》中说：‘对一切众生，慈爱之心，应极稳固地安住。’虽然以肯定词语宣说，但因否定词语说得较多，故遵循其说。金刚手灌顶中也说：‘你对慈悲和手持法轮，永远不要舍弃。’
‘未念完之前不要说话。’
这是与行为相关的誓言。《善成》中说：‘不要对贱民等恶劣种姓者，念诵秘密真言。’有智慧者在念诵时，除了侍者之外，不要与其他人无故交谈。又说：‘除非得到允许，否则我不会泄露秘密真言。’《勇猛护》中说：‘在第一次念诵到念完之前，不要与婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗、妇女、人妖、男孩、女孩和持咒者说话。如果确实需要，可以与侍者交谈，念完之后稍微说一点。说完之后，要大小便，然后进入水中沐浴。’
‘不要因愤怒而使用暴力。’
《善成》中说：‘不要因小过错而使用暴力。’这是指避免为了小事而徒劳努力的誓言。那么，《勇猛护》中说：‘为了摧毁障碍和邪恶的引导者，应混合甘露和骨灰，使用猛烈的手段。’这样的说法又如何不矛盾呢？没有矛盾，因为那部经的含义是，邪恶的引导者会耗尽福德，仅仅是邪恶的引导者的触碰。

【English Translation】
Radishes, turnips, beer, as well as food offerings to spirits, sacrificial offerings, and tormas (torma), and tormas offered to piglets should not be eaten. As a mantra practitioner, I can consume the three sweets, roots, trunks, fruits, vegetables, yogurt, barley, milk, butter, grains, oils, meats, whey, and thick soups. It is said in the scriptures that eating meat-eating rakshasas, oppressors, corpses, and those who perform terrifying acts, as well as when destroying the illusory wheels of Asura women, eating grains, oils, and meats is the best. Thus it is said. 11.
'Do not abandon loving-kindness.'
This is the vow not to abandon loving-kindness. Regarding this, it is said in 'Vigorous Protector': 'Towards the suffering and hardships of sentient beings, never abandon the mind of loving-kindness.' Following this, it is said in the 'General Tantra': 'Towards all living beings, the mind of loving-kindness should be firmly established.' Although stated with affirmative words, it is followed because negative words are spoken more often. It is also said in the Vajrapani empowerment: 'You should never abandon loving-kindness, compassion, and holding the wheel in your hand.'
'Do not speak until the recitation is finished.'
This is a vow related to action. 'Well Accomplished' says: 'Do not recite secret mantras to outcasts and other inferior castes.' When wise people recite, do not talk to anyone else unnecessarily except for the attendant. It also says: 'Unless permission is granted, I will not reveal secret mantras.' 'Vigorous Protector' says: 'From the first recitation until the recitation is finished, do not speak to Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, women, hermaphrodites, boys, girls, and mantra holders. If it is really necessary, you can talk to the attendant, and speak a little after the recitation is finished. After speaking, one should urinate and defecate, and then enter the water to bathe.'
'Do not use violence out of anger.'
'Well Accomplished' says: 'Do not use violence for small faults.' This refers to the vow to avoid futile efforts for minor matters. So, how is it not contradictory that 'Vigorous Protector' says: 'In order to destroy obstacles and evil guides, one should mix nectar and ashes and use violent means.' There is no contradiction, because the meaning of that scripture is that evil guides deplete merit, merely touching evil guides.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྷའི་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐལ་བར་རློག་པར་བྱེད་ཅིང་། རིག་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་རིགས་སྔགས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ངེས་པར་གནས་པ་ལ་ཡང་། གནས་ནས་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་ལོག་འདྲེན་རྣམས་གླགས་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་འཁོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་དང་པོ་ནས་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་སྟེ། བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་གྱི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། དེ་བས་ན་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ཉི་མ་ལོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། ལག་གིས་ཆུ་ཁྱོར་བ་གང་གཏོར་ནས་ཁྲོ་བོའི་གསང་སྔགས་ཀྱང་ལན་བདུན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་རིག་སྔགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱེད་ཡིད་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་ཐལ་སྦྱོར་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། 
6-140
དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྔགས་པ་དེའི་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། རིག་པ་མཆོག་ལས་ཀྱང་དེའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། དེས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱང་དང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། ༡༤ །བདག་མི་བརྙས། ཞེས་པ། ལེགས་གྲུབ་ལས། བདག་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །རང་ལ་མི་དགར་མི་བྱ་སྟེ། །སྐྱོ་བར་ཡང་ནི་མ་གྱུར་དང་། །ནད་ཀྱིས་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། དཔེར་ན་རྨ་ནི་གསོ་དང་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ནད་པ་དག་ལ་སྨན་ནི་སྦྱིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག །བསལ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཁ་ཟས་བཟའ་བར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནས། ལུས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་རིག་བྱ་སྟེ། །སེམས་ནི་བཟའ་བ་སོགས་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། ༡༥ །གཞན་སུན་མི་འབྱིན། ཞེས་པ། དཔུང་བཟང་ལས། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དག་དང་། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་རྩོད་མི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་དག །ཐོས་ནས་སུན་ཡང་མི་དབྱུང་ངོ་། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་དག་དང་། །ལྷན་ཅིག་ནམ་ཡང་འགྲན་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་གནས་པ་དང་། །རྩོད་པ་དག་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོ། ༡༦ ། གནས་ངན་ལེན་རྣམས་སྤོང་། །
6-141
ཞེས་པ། དཔུང་བཟང་ལས། ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་ཀྱལ་བ་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བགྲོད་དང་བརྫུན་སྨྲ་དང་། །བརྐུ་དང་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་གནོད་བྱེད་དང་། །ཆད་དང་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གྲགས་དང་མ་གྲགས་རྙེད་དང་མ་རྙེད་དང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ད

【现代汉语翻译】
摧毁积累了长达天神千年的修六度波罗蜜的功德，也会耗尽修持明咒的功德，因此明咒不会成就。’以及，对于安住和从一处到另一处，每一步都有寻机作祟的邪魔。’等等，经中广为阐述。因此，对于经中所说的从一开始就不产生这些情况的原因，要努力学习，通过甘露灰烬结合之法。结合之法也如经中所说：因此，持明者应背对太阳，用手捧起一捧水洒出去，并念诵忿怒本尊的秘密真言七遍，这样说：‘我，名为某某，将修持某某明咒，请您们欢喜。’这样说。这样就进入了甘露灰烬结合的秘密真言之道。
6-140
其利益是：‘该咒师的……’等等两句。在《殊胜智慧》中也说了它的利益：‘这会让邪魔们高兴、满足和喜悦，从而赐予成就，心也会变得愉悦。’14. ‘不轻贱自己’。如《善成经》所说：‘不要诽谤自己，不要对自己不满意，不要灰心丧气，不要被疾病所困扰。’以及，如《军队的保护》所说：‘例如，为了治疗和消除创伤，像给病人施药一样。同样，为了消除饥饿的痛苦，佛陀说应该吃食物。’从那里开始，‘身体应被视为水边的树木，心不应执着于食物等。’15. ‘不诋毁他人’。如《军队的保护》所说：‘不要诽谤其他众生。’以及，如《善成经》所说：‘不要与大乘行者和智者争辩。对于具有大力量的菩萨，即使听到也不要诋毁。不要与咒语的修行者竞争。’以及，‘不要与外道和住处争辩。’16. ‘舍弃恶劣的环境’。
6-141
如《军队的保护》所说：‘粗语、离间语、绮语、妄语，以及奸淫他人之妻、偷盗、杀害他人、伤害他人、责罚和行为，应 دائما 舍弃。’以及，‘名声和无名声，获得和未获得，快乐和痛苦，都应舍弃。’

【English Translation】
It destroys the accumulation of merit from accumulating the six pāramitās for a thousand years of the gods, and it also exhausts the merit of practicing vidyā-mantras, therefore the vidyā-mantra will not be accomplished.’ And, even when abiding and going from place to place, there are demons lurking to take advantage at every step.’ And so on, it is extensively explained in the scriptures. Therefore, one should diligently study the causes that prevent such things from happening in the first place, as taught, through the practice of combining amrita and ashes. The method of combination is also taught in the same tantra: Therefore, the holder of vidyā-mantras should turn his back to the sun, scoop up a handful of water and sprinkle it, and recite the secret mantra of the wrathful deity seven times, saying: ‘I, named so-and-so, will practice such-and-such vidyā-mantra, please be pleased.’ Thus, one enters the path of the secret mantra of combining amrita and ashes.
6-140
The benefit of this is: ‘That mantra practitioner’s…’ etc., two lines. In the ‘Supreme Wisdom’ it is also said of its benefit: ‘This will make the demons happy, satisfied, and pleased, thereby bestowing accomplishments, and the mind will also become joyful.’ 14. ‘Do not despise oneself.’ As the ‘Well-Accomplished Sutra’ says: ‘Do not slander oneself, do not be dissatisfied with oneself, do not be discouraged, do not be afflicted by illness.’ And, as the ‘Protection of the Army’ says: ‘For example, to heal and eliminate wounds, like giving medicine to the sick. Similarly, to eliminate the suffering of hunger, the Victorious One said that food should be eaten.’ From there, ‘The body should be regarded as a tree by the water, the mind should not be attached to food, etc.’ 15. ‘Do not disparage others.’ As the ‘Protection of the Army’ says: ‘Do not slander other sentient beings.’ And, as the ‘Well-Accomplished Sutra’ says: ‘Do not argue with Mahayana practitioners and the wise. Do not disparage Bodhisattvas with great power, even if you hear of them. Do not compete with practitioners of mantras.’ And, ‘Do not argue with heretics and those who dwell in places.’ 16. ‘Abandon negative environments.’
6-141
As the ‘Protection of the Army’ says: ‘Harsh words, divisive speech, frivolous talk, lying, and adultery with another’s wife, stealing, killing others, harming others, punishment, and actions, should always be abandoned.’ And, ‘Fame and infamy, gain and no gain, happiness and suffering, should all be abandoned.’

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བཞིན་བསྟོད་སྨད་དག །སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །སྡིག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ངས་གསུངས་སོ་སོ་ཐར་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་འདུལ་བ་མ་ལུས་ལས། །སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་སྤང་། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱ། །ཞེས་པས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་ལ་བལྟོས་ཏེ་བཅས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཐར་གྱི་བཅས་པ་རྣམས་ཁྱིམ་པས་བསྲུང་བྱར་བཤད་ཅིང་། ལེགས་གྲུབ་ལས། འགོང་བ་དང་ནི་མཆོང་བ་དང་། །རྒྱུག་པ་དང་ནི་རྩབ་སྲལ་དང་། །ལུས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ངན་ལེན། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །བདེན་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡི། །ལོག་པར་སྨྲ་དང་འགྱུར་དང་རྩུབ། །དབྱེན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ། །དོན་མེད་གཏམ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གཏི་མུག་བློ་ནི་མི་སྨད་ཅིང་། །བསྒོམ་པ་ལྷོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ནི་གཞན་དུ་མ་གྱུར་དང་། །བསམ་པ་མང་པོ་མ་ཡིན་དང་། །མི་གཙང་ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པར། །
6-142
ཟློས་པ་པོས་ནི་གསང་སྔགས་གདོན། །ཞེས་སོ། ༡༧ །ལྟད་མོ་མི་བལྟ་སེར་སྣ་རྒྱགས་ཁེངས་བསྐྱུང་། །སེར་སྣ་དང་གཡེང་བག་གི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས། བཟའ་བར་མི་བྱ་སེར་སྣ་མིན། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས། བདག་ལ་བསྟོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་དང་། ཡང་། གང་ན་བ་བཞོན་བེའུ་ཕྲུག་ཆུང་བ་དང་། །གང་ན་སྐྱེས་བུ་ཆང་ནི་འཐུང་བ་དང་། །གང་ན་བུ་མོ་གཞོན་བསྟེན་བརྩེ་བ་དང་། །གང་ན་དགའ་སྟོན་ཁྱི་ཟ་བྱེད་པ་དང་། །གང་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པ་དང་། །གང་ན་དེ་བཞིན་རོལ་མོ་བྱེད་པ་རྣམས། །དེར་ནི་སྐྱེས་བུ་ནམ་ཡང་འགྲོ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལས། སྒེག་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷམ་དང་གདུགས་དག་འཆང་བ་དང་། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དག །གསང་སྔགས་ཟློས་པས་རྣམ་པར་སྤང་། །རྐང་པས་རྐང་པ་མཉེད་པ་དང་། །ལག་པས་ལག་པ་མཉེ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། ངོ་མཚར་རྣམས་ལ་དགའ་མི་བྱ། །ལྟད་མོ་ཀུན་ལའང་མི་བལྟ་ཞིང་། །བུད་མེད་ཡུལ་ལ་འཇོལ་ཉོག་ལ། །ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆགས་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། ༡༨ །བཤང་གཅི་ཆུའམ་དེ་དང་ཉེར་མི་དོར། །བཅོ་བརྒྱད་འདི་དག་དགག་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་པ་བག་མ་བསྡམས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྤང་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། བཤང་གཅི་དག་ནི་ཆུར་མི་དོར། །
6-143
དེ་དང་ཉེ་བར་དོར་མི་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དགག་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཉམས་ན་ཡན་ལག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དཔེར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཇི་སྲིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་མ་བཏང་གི་བར་དུ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་མ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ

【现代汉语翻译】
如是赞毁皆应舍弃。心灵世界中的诸法应彻底摧毁，罪恶之处应当抛弃。如是说。胜者我所宣说的别解脱（藏文：སོ་སོ་ཐར་པ་，so so thar pa，梵文天城体：पृथक् पृथक् मोक्ष，梵文罗马拟音：pṛthak pṛthak mokṣa，汉语字面意思：个个解脱）之，清净戒律以及所有毗奈耶（梵文：Vinaya，音译为毗奈耶，意为调伏）中，咒师在家者应舍弃标志与仪轨，其余则应修持。如是说。因此，仅仅依赖于出家之名而制定的戒条，除了这些之外，别解脱的戒条在家者也应守护。莱珠巴（藏文：ལེགས་གྲུབ་）中说：‘跳跃与跳动，奔跑与粗暴，身体所生的恶劣行为，一切都应完全舍弃。安住于真理之法，邪语、变异、粗语，以及离间语也应舍弃，无意义之语也不应说。’又说：‘不应轻蔑愚痴之心，禅修不应懈怠。心意不应改变，思绪不应繁多，不应有不清净的贪恋之心，’
6-142
瑜伽士应远离秘密咒语。’如是说。17. 不应观看戏乐，应避免吝啬、傲慢与骄横。这是舍弃吝啬与放逸行为的誓言。三戒品（藏文：དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་）中说：‘不应食用，不应吝啬。’又，贤护（藏文：དཔུང་བཟང་）中说：‘永远不应赞美自己。’又说：‘何处有母牛与幼犊，何处有人饮酒，何处有少女相伴，何处有欢宴宰狗，何处有众人聚集，何处有歌舞娱乐，行者永远不应前往。’莱珠巴（藏文：ལེགས་གྲུབ་）中说：‘所有矫饰之举，以及携带鞋子与伞，所有身之行为，瑜伽士都应舍弃。不应用脚揉脚，不应用手揉手。’又说：‘不应喜好奇异之事，不应观看所有戏乐，不应对妇女之境，以贪恋之心生起执着。’如是说。18. 不应将大小便倾倒入水中或其附近。这十八条是否定之誓言。’这是舍弃如迎娶新娘般行为的誓言。莱珠巴（藏文：ལེགས་གྲུབ་）中说：‘不应将大小便倾倒入水中，也不应在其附近倾倒。’
6-143
如是，这十八条是否定之语。若违犯这些，则会因支分而堕落。妙吉祥根本续（藏文：འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་）中说：‘嘿！胜者之子！譬如出家者，只要未舍弃出家之身份，即使犯下严重的违越，他仍然是出家者。’

【English Translation】
Thus, praise and blame should both be abandoned. The dharmas of the mind's world should be completely destroyed, and places of sin should be abandoned. Thus it is said. The Pratimoksha (藏文：སོ་སོ་ཐར་པ་，so so thar pa，梵文天城体：पृथक् पृथक् मोक्ष，梵文罗马拟音：pṛthak pṛthak mokṣa，English literal meaning: individual liberation) proclaimed by the Victorious One, the pure precepts and all the Vinaya (Sanskrit: Vinaya, transliterated as Vinaya, meaning discipline), the mantra practitioner who is a householder should abandon the signs and rituals, and the rest should be practiced. Thus it is said. Therefore, the precepts established solely based on the name of renunciation, apart from these, the precepts of the Pratimoksha should also be guarded by householders. Lekdrub (藏文：ལེགས་གྲུབ་) says: 'Jumping and leaping, running and roughness, evil actions arising from the body, all should be completely abandoned. Abiding in the truth of the Dharma, false speech, alteration, harsh speech, and divisive speech should also be abandoned, and meaningless words should not be spoken.' It also says: 'One should not despise the mind of ignorance, and meditation should not be relaxed. The mind should not be changed, thoughts should not be numerous, and there should be no impure attachment,'
6-142
The yogi should stay away from secret mantras.' Thus it is said. 17. One should not watch theatrical performances, and should avoid stinginess, arrogance, and pride. This is the vow to abandon stinginess and negligent behavior. The Three Vows (藏文：དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་) says: 'One should not eat, one should not be stingy.' Also, Strong Arms (藏文：དཔུང་བཟང་) says: 'One should never praise oneself.' It also says: 'Where there are cows and calves, where people drink alcohol, where there are young girls accompanying, where there are feasts slaughtering dogs, where there are crowds of people gathered, where there are singing and dancing entertainments, the practitioner should never go.' Lekdrub (藏文：ལེགས་གྲུབ་) says: 'All affected gestures, and carrying shoes and umbrellas, all bodily actions, the yogi should abandon. One should not rub feet with feet, nor rub hands with hands.' It also says: 'One should not rejoice in strange things, one should not watch all theatrical performances, and one should not be attached to the realm of women with a mind of craving.' Thus it is said. 18. One should not dispose of urine and feces in water or near it. These eighteen are vows of negation.' This is the vow to abandon behaviors like welcoming a bride. Lekdrub (藏文：ལེགས་གྲུབ་) says: 'One should not dispose of urine and feces in water, nor should one dispose of them near it.'
6-143
Thus, these eighteen are negative statements. If one violates these, one will fall due to the limbs. The Root Tantra of Manjushri (藏文：འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་) says: 'Hey! Son of the Victorious One! For example, a renunciate, as long as he has not abandoned the state of renunciation, even if he commits serious transgressions, he is still a renunciate.'

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཐ་སྙད་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་གཞིའི་དམ་ཚིག་གསུམ་རྣམ་པར་མ་བཏང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཐ་སྙད་རུང་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། །།
༈ བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ།
གཉིས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་ནི། ཆད་ལྟ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་བྱང་སེམས་སྤོང་། །དབང་བསྐུར་སྤོང་དང་བླ་མར་འཁུ་བ་ལྔ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས། ཞེས་པ། ཆད་པར་ལྟ་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པར་བྱེད་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་བས་ཆོས་འདི་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་སྤངས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་། བླ་མ་ལ་འཁུ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེའི་ཕྱིར་ངས་འདིར་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། 
6-144
དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་སྤོང་བ་དང་། བླ་མ་ལ་འཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྤྱོད་ན། དེ་སླར་སྦྱང་བ་མ་བྱས་ན་སྔགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཉམས་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རུལ་བར་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལྗོན་པ་རྩ་བ་ཆད་ཅིང་བསྐམས་པ་ན་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་བསྐམས་པར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྤྱད་ན་ཡང་། བཟླས་པ་དང་། བསྡམ་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་སྐྱེད་ཅིང་། བསྐམས་པས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། ལེགས་གྲུབ་ལས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་ནི། །སྤྱོད་པ་ངན་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ངག་གམ་ཡང་ན་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པར་བགྱིས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་པ་ནས། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་མི་ཟད་པའི། །དམྱལ་བ་གང་དག་ངས་བཤད་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནས་སུ་བརྗོད། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་སོ། །
6-145
དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དཔུང་བཟང་གིས། ཞུས་ལས་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། །སྙིང་ནས་དཀོན་མཆོག་གནོད་བྱེད་བཅུ་གཅིག་གོ །མཚམས་མེད་ཅེས་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན་སྐྱེ་གནས་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་པར་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་ཞེས་པ། དཔུང་བཟང་ལས། གང་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་ཕ་མ་ག

【现代汉语翻译】
同样，菩萨通过密宗之门修行，只要不违背根本的三昧耶，就可以被称为菩萨，即被称为菩萨。
第二，讲述应守护的十六条根本堕罪：
第二，讲述应守护的十六条根本堕罪。如《文殊根本续》所说：‘断见舍三宝，舍菩提心，舍灌顶，轻蔑上师，此为五。’
持有断见会失去正确的见解；舍弃三宝会舍弃此法；舍弃世俗菩提心会舍弃大乘；舍弃灌顶会舍弃金刚乘；轻蔑上师会失去一切成就，因此被称为根本堕罪。《文殊根本续》中说：‘诸佛之子，因此我在此宣说断见，舍弃三宝，舍弃菩提心，舍弃灌顶，轻蔑上师，这五者是根本堕罪。’如果修行这些法中的任何一个，如果不加以忏悔，就会失去密咒士的称号，成就的种子会枯萎、腐烂。’
为什么称为根本堕罪呢？就像树木的根被砍断并枯萎时，所有的枝叶都会枯萎一样，如果修行这五种法，念诵、禁行、洁净等法也不会产生特殊的果实，而是枯萎的，因此称为根本堕罪。’
《善成续》中说：‘上师是开示坛城者，即使行为恶劣，也不应以言语或意念诽谤。’
《金刚手灌顶续》中说：‘世尊，如果有人轻蔑上师，他们的果报会如何？’
从‘无间等地狱等无尽的地狱，我都已说过，那些都是他们的住所，而且是无量劫。’
‘因此，无论如何，都不应轻蔑他。’
《大宝积经》中说：‘从请求中，有五无间罪和五近无间罪，从内心伤害三宝有十一种罪。’
无间，是指从这个世界到另一个世界，在连接处，无论哪个生处都不会中断，一定会连接到无间地狱的意思。
五，是指《大宝积经》中说：‘如果有人杀害阿罗汉、父母、'

【English Translation】
Similarly, a Bodhisattva is entitled to be called a Bodhisattva, that is, is called a Bodhisattva, as long as he or she practices through the door of Secret Mantra and does not abandon the three root samayas.
Second, explaining the sixteen root downfalls to be protected:
Second, explaining the sixteen root downfalls to be protected. As it is said in the Manjushri Root Tantra: 'Holding nihilistic views, abandoning the Three Jewels, abandoning Bodhicitta, abandoning empowerment, and being hostile to the Guru, these are five.'
Holding nihilistic views destroys the correct view; abandoning the Three Jewels abandons this Dharma; abandoning relative Bodhicitta abandons the Mahayana; abandoning empowerment abandons the Vajrayana; and being hostile to the Guru destroys all attainments, therefore it is called a root downfall. In the Manjushri Root Tantra it says: 'O sons of the Victorious Ones, therefore I teach here about holding nihilistic views, abandoning the Three Jewels, abandoning Bodhicitta, abandoning empowerment, and being hostile to the Guru, these five are shown to be root downfalls. If one practices any of these Dharmas, if one does not purify them, one will not have the title of a mantra practitioner, and the seeds of accomplishment will be said to be withered, rotten.'
Why is it called a root downfall? Just as when the root of a tree is cut off and withers, all the branches and twigs are said to wither, so too, if one practices these five Dharmas, the Dharmas such as recitation, binding, and cleanliness will not produce special fruits, but will be withered, therefore it is called a root downfall.'
In the Legs Grub it says: 'The Guru is the one who shows the mandala, even if his conduct is bad, one should never criticize him with words or mind.'
In the empowerment of Vajrapani it says: 'Bhagavan, what is the ripening of those who despise the teacher?'
From 'The hells of no interval and so on, which I have spoken of, are said to be their dwelling place, and that is for endless kalpas.'
'Therefore, in every way, one should never despise him.'
In the Dpung bzang it says: 'From asking, there are five of immediate retribution and five near to immediate retribution, and eleven that harm the Three Jewels from the heart.'
Immediate retribution means that from this world to the other world, at the junction, no birth will interrupt, and it will definitely connect to the hell of uninterrupted suffering.
Five, as it says in the Dpung bzang: 'If someone kills an Arhat, parents,'

--------------------------------------------------------------------------------

སོད་པ་དང་། །མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་བྱེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཞེ་སྡང་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ནམ་ཞིག་མི་དག་སྐུ་མཚལ་འབྱིན་བྱེད་པ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས་འདི་རྣམས། །རྒྱལ་བས་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་ཡིན་པར་བཤད། །གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་སྡིག་པ་གཅིག་བྱས་ན། །ཕུང་པོ་འདི་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཉེ་བ་ཞེས་པ། མཚམས་མེད་ལྔ་དང་མི་བཟད་པར་འདྲ་བ་ལས། དགེ་བའི་ལས་དྲག་པོས་དེ་ལས་བཟློག་པའང་སྲིད་པས་སོ། །ལྔ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མཆོད་རྟེན་འཇིགས་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསོད། །ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་མ་ནི་སུན་འབྱིན་དང་། །སློབ་པ་གསོད་ཅིང་དགེ་འདུན་མང་བ་ལ། །གང་ཞིག་འདོད་པས་མང་ཉུང་བརྐུ་འཕྲོག་པ། །མཚམས་མེད་ཉེར་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཚུལ་ཉམས་མི་རྣམས་གང་ཞིག་འདི་བྱེད་པ། །
6-146
བསྐལ་པའི་བར་དུ་མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲིམས་ཀྱང་ཡོངས་མི་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །སྙིང་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་བདེ་གཤེགས་གསུངས་པའི་གླེགས་བམ་དག །ཆུད་གཟོན་པ་དང་མེས་ནི་བསྲེག་པ་དང་། །བསམ་པ་ངན་པས་ཆུར་ནི་འདོར་བ་དང་། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤོང་བ་དང་། །བསླབ་ཚིགས་མ་ལུས་པས་ནི་བརྒྱན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་དག་གམ་དགེ་སློང་མ་གསོད་དམ། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་གསོད་དམ། །ངན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་ཁང་བསྲེགས་ཀྱང་རུང་། །མི་ཡི་ཡུལ་ན་སྡིག་པ་འདི་བྱས་པ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པར་ལྡན་ཡང་གྲུབ་མི་ཐོབ། །གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ཡི། །བསམ་པས་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཀྱང་རུང་། །བདག་ཉིད་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འཚེད་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཐར་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་། །རིགས་ངན་མི་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་འཐོབ། །འདི་དག་ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་མདོར་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། ། དམ་ཚིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་སྡུ་ན། གཞིའི་དམ་ཚིག་དང་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་གཞིའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ངའི་སྔགས་ཀྱི་ཡུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། 
6-147
གཞི་དང་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་གཞི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་མི་གཏོང་བ་ནི་གཞི་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་ཐུན་མོང་གི་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དང་། ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ། དེ་ལ་གང་ཟག །ཡུལ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་གསུངས་པ་ཐུན་མོང་གི་དམ་ཚིག །སྡོམ་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་བཅས་པ། རབ་བྱུང་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་། རང་གི་ཡུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
离间僧众，心怀嗔恨对如来，
何时恶人使佛身出血。
这些极其恶劣之业，
胜者说为五无间罪。
愚痴之人若造一罪，
此身便不得成就。
所谓‘近’，与五无间罪相似却不至于是，因为可以通过强大的善业来扭转。
五无间罪在经中也有提及：
‘摧毁佛塔，杀害菩萨，
诋毁断尽烦恼之母，
杀害学者，于众多僧众中，
有人贪婪地盗取僧物。
如来宣说此为二十五种近无间罪。
行为不端之人若行此等恶行，
将在无间地狱中受苦劫数之久，
纵然精进修持密咒亦不得成就。’
所谓从内心伤害三宝，经中也有提及：
‘有人将善逝所说的经卷，
弃之水中，或以火焚烧，
或心怀恶意将其丢入水中，
或者舍弃正法之身，
以及杀害具足一切戒律的比丘或比丘尼，
或者杀害优婆塞或优婆夷，
或者心怀恶意焚烧寺庙。
若有人在人间造此罪业，
纵然苦修亦不得成就。
无论谁以恶意稍微伤害三宝，
自身将在无间地狱中煎熬。
从地狱解脱后，也会因业力，
转生于恶劣种姓之人或畜生。
这些我都已为你简要讲述。’
总而言之，所有这些誓言可以归纳为根本誓言和支分誓言两种。这十六条应守护的誓言被称为根本誓言。如《文殊根本续》所说：‘嘿！佛子！进入我这殊胜之咒语境的誓言，简而言之有两种：根本和支分。那么，什么是根本呢？不舍弃灌顶就是根本。’等等。
支分誓言有共同誓言、个别誓言和殊胜誓言三种。其中，无论何时何地，所有人都应守护的誓言是共同誓言。对于各自所受的戒律，出家众、在家众以及各自所处的境地，所应遵守的誓言各有不同。

【English Translation】
Causing dissension among the Sangha, harboring hatred towards the Tathagata,
Whenever wicked people cause the Buddha's body to bleed.
These extremely unbearable actions,
The Victorious One has declared as the five deeds of immediate retribution.
If a foolish person commits one of these sins,
They will not attain accomplishment in this lifetime.
The term 'near' implies something similar to the five deeds of immediate retribution but not quite, as it can potentially be reversed through powerful virtuous actions.
The five near deeds are also mentioned in the scriptures:
'Destroying stupas, killing Bodhisattvas,
Reviling mothers who have exhausted their afflictions,
Killing learners, and among the multitude of the Sangha,
Whoever greedily steals from the Sangha's possessions.
The Tathagata has declared these as the twenty-five near deeds of immediate retribution.
Those who are immoral and engage in these actions,
Will experience suffering in Avici hell for eons,
Even if they diligently practice secret mantras, they will not attain accomplishment.'
The act of harming the Three Jewels from the heart is also mentioned in the scriptures:
'Whoever discards the scriptures spoken by the Sugata,
Casts them into water, or burns them with fire,
Or with malicious intent throws them into water,
Or abandons the body of the Dharma,
And kills monks or nuns who are adorned with all the precepts,
Or kills laymen or laywomen,
Or burns temples with malicious intent.
If someone commits these sins in the human realm,
Even if they practice austerities, they will not attain accomplishment.
Whoever harms the Three Jewels even slightly with malicious intent,
Will be tormented in Avici hell themselves.
After being liberated from hell, due to the force of karma,
They will be born into inferior castes of humans or animals.
These things I have briefly explained to you.'
In summary, all these vows can be condensed into two categories: root vows and branch vows. These sixteen vows to be protected are called root vows. As stated in the Manjushri Root Tantra: 'Hey! Son of the Victorious One! The vows for entering the wondrous realm of my mantra, in brief, are of two types: root and branch. So, what is the root? Not abandoning empowerment is the root,' and so on.
Branch vows include common vows, specific vows, and extraordinary vows. Among these, the vows that everyone should protect at all times and in all places are the common vows. For each individual's vows, the vows to be observed differ for monastics, laypersons, and their respective circumstances.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་དང་། བུད་མེད་ལྟ་བུ་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། རིགས་དང་། ལྷ་དང་། ལས་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག །ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ལར་གང་ཟག་ལ་ལ་ལ་བསྟན་པའི་འདུལ་བ་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། དེ་ལ་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དམ་ཚིག་གང་ཞེ་ན། གཞི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དང་། བྱེ་བྲག་དང་། ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་པའི་ཚུལ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤང་ཞིང་དད་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང་། 
6-148
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤང་བ་དང་། གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤོང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དང་། བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་རྡོར་དྲིལ་གྱི་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་སྤོང་བ་སོགས་སེར་སྣ་དང་མཐུན་པའི་ལས་སྤང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་སོགས་ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དང་། ལུས་འབུལ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་མཆོད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། བདག་འབུལ་བའི་དགོངས་པ་བཤད་པར་གྱུར་པ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་གི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བར་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གདམས་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །སྤྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅན་དེར་འདུས་སོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། འཕགས་པ་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་དང་། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་དེ་དག་ལས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། 
6-149
དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང་། དེས་མཚོན་ནས་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཞིའི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ལ་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ན་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་དོ།། །།
༈ ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་ནི། གལ་ཏེ་ཉམས་ན་རང་རིགས་སྙིང་པོའི་སྔགས། །འབུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་མེས་རྨོངས་བྱེད་པའི་གཟུངས། །སྟོང་ངམ་ཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གམ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པས་དག་པར་བྱ། །དེ་དག་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ནས། །བག་མེད་དམ

【现代汉语翻译】
此外，还有关于根据人（如僧侣和妇女）、种姓、神祇、行为和成就等方面的差异来区分，以及在特定地点和时间向特定人展示的特殊戒律，这些都是特殊的誓言。正如经文中所说：‘诸位佛子，什么是所谓的支分誓言？’即是基于四种基础而获得的誓言，包括共同的、特殊的和更殊胜的三种誓言。这些誓言与五种姓氏的誓言相关联，例如，不舍弃三宝并保持虔诚；
不舍弃菩提心，避免伤害他人。这些与毗卢遮那佛（Vairocana）有关。关于如何依止上师和修持本尊瑜伽，以及关于手印（mudra）和金刚铃（vajra-ghanta）的真如，这些与金刚部（Vajra）有关。避免盗用三宝的财物和他人之财，以及避免与吝啬相关的行为，这些与宝生部（Ratna）有关。避免舍弃正法，以及避免不尊重佛法，这些与阿弥陀佛（Amitabha）有关。努力进行供养的行为，如四种主要供养，以及解释奉献自我的意义，遵守避免十不善业的誓言，并努力利益众生，这些是羯磨部（Karma）的誓言。所有在三种共同续部中提到的行为准则的区分都包含在这里。这些都包含在秘密共同续部、《圣妙臂问经》和《善成续》中，这些被认为是行为续。如果用洞察真谛的智慧之眼仔细观察，所有在金刚手灌顶、
三种誓言的安排、《文殊根本续》以及由此代表的四千行为续中所述的誓言分类，都无不包含在此。’
如果誓言有所违犯，如何补救？
第三，关于违犯誓言后的补救方法：‘如果誓言被违犯，念诵本姓的心咒十万遍，或念诵消除迷惑的陀罗尼一千遍，或进行寂静的火供，或进入坛城以净化。’这些是行为续的实践。

【English Translation】
Furthermore, there are special vows that are distinguished according to differences in individuals (such as monks and women), castes, deities, actions, and accomplishments, and that are shown to certain individuals at certain places and times, which are special vows. As it says in the scriptures: 'O sons of the Victorious Ones, what are the vows that are spoken of as limbs?' These are the vows obtained from empowerments based on the four foundations, namely the common, the special, and the more special. These vows are associated with the vows of the five families, such as not abandoning the Three Jewels and maintaining devotion;
not abandoning the mind of enlightenment, and avoiding harming others. These are related to Vairocana. Regarding how to rely on the guru and practice deity yoga, and regarding the suchness of the mudra and vajra-ghanta, these are related to the Vajra family. Avoiding stealing the property of the Three Jewels and the wealth of others, and avoiding actions associated with stinginess, these are related to the Ratna family. Avoiding abandoning the Dharma, and avoiding disrespecting the Dharma, these are related to Amitabha. Striving to perform the actions of offering, such as the four main offerings, and explaining the meaning of dedicating oneself, keeping the vows to avoid the ten non-virtuous actions, and striving to benefit sentient beings, these are the vows of the Karma family. All the distinctions of conduct mentioned in the three common tantras are included here. These are all included in the Secret Common Tantra, the Subahupariprccha, and the Well-Accomplished Tantra, which are considered Action Tantras. If one examines carefully with the eye of wisdom that reveals the meaning, all the classifications of vows mentioned in the Vajrapani Abhisheka,
the arrangement of the three vows, the Manjushri Root Tantra, and the four thousand Action Tantras represented by it, are all included here.’
How to remedy if vows are broken?
Third, regarding the method of rectifying vows if they are broken: 'If vows are broken, recite the heart mantra of one's own family 100,000 times, or recite the dharani that dispels delusion 1,000 times, or perform a peaceful fire offering, or enter the mandala to purify.' These are the practices of the Action Tantras.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིས། །ལྷུང་ངམ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །རིགས་རྒྱལ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་ན་ནི། །དེ་ནས་མོད་ལ་ལྡང་བར་གྱུར། །ཞེས་ཕྱིར་གསོ་བ་ལ་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་དང་། ཡང་ན་མེས་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་བཟླས་པ་སྟེ། གཟུངས་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པ་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གནའ་མཆན་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འཁོར་འདི་ལ་དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྩོལ་དང་། 
6-150
དེས་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྲོག་གི་རེ་བ་ཐོབ་ཅིང་དད་པ་ཐོབ་ནས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གཟུངས་འདི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འཁོར་དེ་ལ་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པ་མེས་རབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་འདི་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། འདིས་ཁྱེད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྲོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྡིག་པ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སོ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅེས་པ་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་ལམ། བླ་མ་ལ་བསྟེན་ནས། ཡང་ན་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་མཆོད་ཚུན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ནས། །དབང་བསྐུར་བའི་ལས་རྣམས་བླ་མའམ་བསྒྲུབ་གྲོགས་གང་རུང་གིས་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་འདི་བདག་འཇུག་མིན་ཏེ་གཞན་ལ་འཆོལ་བས་སོ། །བླ་མ་ལ་བསྟེན་པ་དང་མི་གཅིག་སྟེ། བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཡིན་པས་སོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རང་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས། །ཆིག་འབུམ་དུ་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །
6-151
ཡང་ན་མེས་རྨོངས་བྱེད་པའི་གཟུངས། །སྟོང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་རུང་། །ཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ སྦྱོར་བ།
གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དོན་དམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཁྲུས་བྱས་སྟན་གནས་པས། སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ནས་མདུན་དུ་རང་རིགས་དང་། །བསྟུན་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་བྱང་སེམ

【现代汉语翻译】
即使誓言有所减损，或者已经堕落，只要持明者以意念诵持种姓之王（rigs rgyal），就能迅速恢复。
为了恢复誓言，可以念诵种姓之精华（rigs kyi snying po），或者念诵一千遍使火焰迷惑的精华（mes rmongs par byed pa'i snying po）。这个陀罗尼（gzungs）就是被称为‘金刚不败，如火般使人迷惑的陀罗尼’。正如古代注释所说，在金刚手灌顶（phyag na rdo rje dbang bskur ba）中，文殊童子（'jam dpal gzhon nur gyur pa）对菩萨摩诃萨金刚手（byang chub sems dpa' sems dpa' chen po lag na rdo rje）说：‘种姓之子，请赐予这个眷属进入誓言之门的一点方法。’
‘这样，他们就能获得对教法的生命希望和信心，并获得各自真言的精华。’说完，金刚手给予了这个陀罗尼。然后，文殊童子对眷属说：‘种姓之子们，记住这个明妃金刚不败，如火般使人迷惑（rig pa'i rgyal mo rdo rje mi pham pa mes rab tu rmongs byed）。它将给你们带来利益、安乐和生命。’等等。文殊根本续（'jam dpal rtsa rgyud）中也略有提及。或者，可以通过寂静的火供（sdig pa zhi ba'i sbyin sreg）来恢复誓言。或者，进入坛城（dkyil 'khor du 'jug），这是指自入（bdag 'jug）的方式，或者依靠上师（bla ma la bsten nas）。或者，按照圆满次第灌顶（legs grub kyi dbang bskur ba rim par phye ba）中所说，自己进行坛城的修持和供养，而灌顶的事务则由上师或道友来完成。后者不是自入，因为涉及他人。依靠上师与此不同，因为不是上师的坛城。总续（spyi rgyud）中说：‘如果有人违犯了如上所说的誓言，那么就念诵一百万遍自己的心咒（rang gi snying po'i sngags）。’
‘或者念诵一千遍使火焰迷惑的陀罗尼，或者进行寂静的火供，或者再次进入坛城。’这就是原因。
第二部分是结合（sbyor ba）：结合包括两种：与具有形象的世俗三摩地（kun rdzob kyi ting nge 'dzin rnam pa dang bcas pa）相结合，以及与无二的胜义三摩地（don dam gyi ting nge 'dzin gnyis su med pa）相结合。首先是与具有形象的世俗三摩地相结合，这又分为天瑜伽的仪轨（lha'i rnal 'byor gyi cho ga）和秘密真言的禅定（gsang sngags kyi bsam gtan）两种。首先是天瑜伽的仪轨：‘结合的方法是，沐浴后坐在座位上，迎请并供养，然后在面前以与自己种姓相符的姿势结跏趺坐（skyil krung），生起菩提心（byang sem）。’

【English Translation】
Even if the vows are impaired or have fallen, if the Vidyadhara (rigs rgyal) recites with his mind, he will quickly rise up.
To restore the vows, one can recite the essence of the lineage (rigs kyi snying po), or recite a thousand times the essence that bewilders the fire (mes rmongs par byed pa'i snying po). That Dharani (gzungs) is known as 'Vajra the Unconquerable, the one that bewilders like fire.' As the ancient commentary says, in the Vajrapani empowerment (phyag na rdo rje dbang bskur ba), Manjushri Kumara ('jam dpal gzhon nur gyur pa) said to the Bodhisattva Mahasattva Vajrapani (byang chub sems dpa' sems dpa' chen po lag na rdo rje): 'Son of the lineage, please grant a little of the gate to enter the Samaya for this assembly.'
'Thus, they will obtain the hope of life and faith in the teachings, and obtain the essence of their respective mantras.' Having said that, Vajrapani gave this Dharani. Then, Manjushri Kumara said to the assembly: 'Sons of the lineage, remember this Vidyarajni Vajra the Unconquerable, the one that bewilders like fire (rig pa'i rgyal mo rdo rje mi pham pa mes rab tu rmongs byed). This will bring you benefit, happiness, and life.' And so on. It is also mentioned briefly in the Manjushri Root Tantra ('jam dpal rtsa rgyud). Or, one can restore the vows through a peaceful fire offering (sdig pa zhi ba'i sbyin sreg). Or, entering the Mandala (dkyil 'khor du 'jug), which refers to the manner of self-entry (bdag 'jug), or relying on a Guru (bla ma la bsten nas). Or, as stated in the sequentially divided Perfect Completion empowerment (legs grub kyi dbang bskur ba rim par phye ba), one should perform the Mandala practice and offering oneself, while the activities of empowerment are performed by the Guru or a Dharma friend. The latter is not self-entry, as it involves others. Relying on a Guru is different from this, as it is not the Guru's Mandala. The General Tantra (spyi rgyud) says: 'If someone violates the Samayas as described above, then one should recite one hundred thousand times one's own heart mantra (rang gi snying po'i sngags).'
'Or recite a thousand times the Dharani that bewilders the fire, or perform a peaceful fire offering, or enter the Mandala again.' This is the reason.
The second part is the Combination (sbyor ba): Combination includes two types: combining with the conventional Samadhi with form (kun rdzob kyi ting nge 'dzin rnam pa dang bcas pa), and combining with the non-dual ultimate Samadhi (don dam gyi ting nge 'dzin gnyis su med pa). First is combining with the conventional Samadhi with form, which is further divided into the ritual of deity yoga (lha'i rnal 'byor gyi cho ga) and the meditation of secret mantra (gsang sngags kyi bsam gtan). First is the ritual of deity yoga: 'The method of combination is, after bathing, sitting on a seat, inviting and offering, and then in front, sitting in Vajra posture (skyil krung) that is in accordance with one's own lineage, generating Bodhicitta (byang sem).'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དང་། །སྒྲ་དང་ཡི་གེ་གཟུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །མཚན་མའི་ལྷ་ཞེས་དྲུག་ནི་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། །ཞེས་པ། སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུའི་སྡེས། དེ་ནས་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་དང་མི་འབྲལ་ཀུན་བྱེད་པ། །མཚན་མའམ་རྣམ་རྟོག་ལྷ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། །མཚན་མའི་ལྷའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་རྣམ་གྲངས་པར་མཛད་དོ། །གཙང་སྦྲ་བྱ་བ་དང་། གནས་དང་བདག་བསྲུང་བ་དང་། མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་དེ། དེའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་ནས། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྟེ། 
6-152
བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། ལྷ་ཡི་སྐུ་ཡི་གནས་དེ་ལ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་མཆོད་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གནས་བཅས་ཤེས་རབ་ཅན། །བདེ་གཤེགས་མདུན་དུ་བསམས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་ཡན་ལག་རྣམ་གྲོལ་བའི། །མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྲ་བ་མི་གཡོ་གསལ་བ་སྟེ། །བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མདུན་ན་གནས། །བདག་ཉིད་དེ་འདྲ་བཞག་ནས་ནི། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྣང་བ་ལས་ལངས་ནས། བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པར་རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ལས་ལངས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་བརྟག །དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ནམ་མཁར་གནས་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད། དེ་ལས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་བྱས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པའི་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ། དང་པོ་ཁྲུས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་གནས་ནས་ནི། །མཆོད་དང་གསོལ་བས་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ། །སྟོང་དང་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་དང་། །
6-153
ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་བསྡམས་ནས་བཟླས་བརྗོད་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་རམ་ཅི་ནུས་པར་སྲོག་རྩོལ་བཟུང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ། །བསྡམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རབ་ཏུ་བསྡམས། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྒྲ་དང་། ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཟུགས་དང་། ཀུན་ར

【现代汉语翻译】
‘地、声音、文字、形象、手印和，有相之神次第修。’正如学童青年部所说：‘从此一切时，与其不离皆行作，有相或分别，名为天神。’因此，‘有相之神’或‘具有分别之神’被视为同义词。
进行洁净，守护处所和自身，迎请本尊至面前的画像并供养。然后在彼本尊前，以与自己种姓相符的姿势安坐。观想自身这如幻的五蕴，远离人与法的自性，空性无执，具有二元对立之智慧光明菩提心。
在《后禅定》中说：‘于天神身之所，最初唯供养之后，瑜伽士住处具慧者，于如来前思维后，从外肢解脱之，不分别分别皆断除，微细不动光明者，心之所缘于前住，如是安住自性后。’
然后，从显现自身即是真如的景象中起身，观想自身与本尊的真如在一切方面无别，直至自己的觉性显现。从那之后，专注于密咒的声音。然后，观想咒语的文字形象安住于虚空中。又观想其与月轮合一，从月轮放出和收回光芒，化为自己本尊的形象。然后，从顶髻等处以咒语加持，使其具足肢体，观想为具有分别之神。正如寂护论师所著《摧破金刚释》中引用续部的教证：‘初沐浴已瑜伽士，住于金刚座之后，以供养祈请修六神，空性文字声音形，手印有相乃为六。’
像这样，将心专注于此，不令散乱于他处，在念诵未完成之前，或尽己所能地屏住呼吸，以咒语的形象进行观想。
‘摄持而住于三摩地，气息与功用皆善摄持。’及其释文中说，明咒和真言是六种形象的自性：菩提心的无二三摩地、声音、文字、手印、形象和一切...

【English Translation】
'Earth, sound, letters, form, mudra, and, the deity with characteristics are meditated upon in sequence.' As stated by the Youthful Assembly: 'From then on, at all times, inseparable from it, performing all actions, the deity with characteristics or conceptualizations is called.' Thus, 'the deity with characteristics' or 'the deity with conceptualizations' are considered synonymous.
Perform purification, protect the place and oneself, invite the deity to the image in front and make offerings. Then, in front of that deity, sit in a posture that matches your own lineage. Meditate on these five aggregates of oneself, which are like illusions, free from the self-nature of person and dharma, emptiness without grasping, possessing the wisdom of non-duality and the clear light of Bodhicitta.
In the 'Later Contemplation,' it says: 'In the place of the deity's body, first only after offering, the yogi with wisdom in the dwelling, after contemplating in front of the Sugata, from the outside, the limbs are liberated, non-discrimination and discrimination are completely abandoned, subtle, unmoving, and clear, the object of the mind dwells in front, after establishing such a self-nature.'
Then, arising from the appearance of manifesting one's own suchness, contemplate that one's own suchness is in all aspects identical to the deity's suchness, without appearance, until one's own awareness becomes manifest. After that, focus on the sound of the mantra. Then, contemplate the form of the mantra's letters abiding in the sky. Also, contemplate it merging into one with the lunar disc, from which light rays emanate and retract, transforming into the form of one's own chosen deity. Then, from the crown of the head and so on, bless with mantras, making it complete with limbs, and contemplate it as a deity with conceptualizations. As stated in the commentary on the 'Vajra Cutter' by Acharya Shantarakshita, quoting the tantra: 'Having bathed first, the yogi, after dwelling on the vajra seat, meditates on the six deities with offerings and prayers, emptiness, letters, sound, form, mudra, and characteristics are the six.'
Like this, focusing the mind on this, without letting it scatter elsewhere, until the recitation is not completed, or holding the breath as much as possible, contemplate with the form of the mantra.
'Restraining and abiding in samadhi, breath and effort are well restrained.' And in its commentary, the vidya-mantra and the secret mantra are the self-nature of six forms: the non-dual samadhi of Bodhicitta, sound, letters, mudra, form, and all...

--------------------------------------------------------------------------------

ྫོབ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་སོ། །འདི་བྱ་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས། གང་དུ་བསྐྱེད་ཆོག་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཞིང་སོ་སོར་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་རྣམས་རང་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །གང་ཁ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མདུན་དང་རང་སྙིང་ཡི་གེ་སྒྲར་དམིགས་བཟླས། །འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་བཅས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ། མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ། རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ། 
6-154
སྒྲ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ། ལྷར་བསྒོམ་པའི་ཟློས་པ་པོས་རུས་སྦལ་གྱི་ཡན་ལག་སྐུམ་པ་དང་ལྕེ་ཡིས་ཆུ་བཏུང་པ་ལྟར། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་། དབང་པོའི་གྲོང་ནང་དུ་བསྡུས་ཀྱང་། ནང་གི་མིག་ཕྱིར་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མིག་ཟིམ་བྱས། གདོང་ཅུང་ཟད་གཏོད་ཏེ་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དང་། སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་རིམ་པ་འདིས་ཅིག་ཅར་དམིགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །བར་སྐབས་སུ་རླུང་བག་ཡེངས་སུ་བྱ་ཞིང་དབུགས་འབྱུང་བ་ན་གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་གཞི། རང་གི་བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་བལྟས་ནས། ཡང་སྔར་བཞིན་མདུན་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཤིང་དབུགས་དེ་བྱུང་བའི་མཐའི་བར་སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ངལ་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་བསྡུས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་ངང་ནས་ལྡང་ངོ་། །སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་གཞོལ། །གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་བཞི་ལ་གནས། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་གསང་སྔགས་བཟླས། །ངལ་ན་བདག་ལ་ངལ་གསོ་ཞིག ། གཉིས་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་བར་བསྒོམ་སྟེ། རླུང་གཟུང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་སྟེ། མིག་ཅུང་ཟད་བཙུམ་ཀྱང་ཡིད་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་མདུན་དུ་གཏད་ལ། ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་རང་བས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བསམ་ལ། 
6-155
དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། ཡང་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཟླ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཀོད་ལ། ཟླ་བའི་སྟེང་གི་སྔགས་འཕྲེང་ལ་དམིགས་ཤིང་། ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ་ཞིང་བཟླས་ཏེ། བཟླས་བརྗོད་བཏང་གི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། གཏོང་བའི་དུས་ན་ཡན་ལག་བཞི་ཆར་ཐེངས་གཅིག་དམིགས་པར་བྱའོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡི་གེར་ལྡན། །གཞི་ལས་གཞི་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཏེ། །རང་སྔ

【现代汉语翻译】
这被称为伴随各种形象的虚假三摩地之差别。由于这是一般的行为仪轨，因此适用于所有未明确说明生起仪轨之处，并且应按照各自的论典进行不同的特殊说明。正如注释中所说：‘这暂时是普遍真言的形象认知次第。对于那些以其他方式明确说明的情况，也应同样适用。’真言的禅定有三种形式：观想并念诵前方的本尊、自己的心间以及声音的种子字。（藏文：ཡི་གེ་，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：字母）。这是一种伴随形象的三摩地结合。观想前方本尊心间的种子字，观想自己心间的种子字，观想声音。
首先，像念诵者收缩乌龟的四肢或用舌头喝水一样，全身的气息流动，并聚集在感官的孔穴中，但眼睛微微闭合，以一种内在的眼睛向外看的方式。稍微抬起脸，以这种次第同时观想并忆念声音真言的念珠、月轮中的心以及作为基础的佛身，或者进行耳语念诵。在间隙中，放松气息，呼气时不要改变真言的基础，看着自己观想的本尊。然后，像以前一样，观想前方的本尊等三者，并在气息呼出的尽头屏住呼吸进行念诵。如果感到疲倦，逐渐收摄声音等，然后从平常的状态中起身。专注于声音、心和基础，安住于不变的真言四者，在肢体不减损的情况下念诵真言，如果感到疲倦，就让自己休息一下。第二种是观想本尊的如实之身转变为自己的形象。控制气息，清晰地显现三摩地，稍微闭上眼睛，但将心意连同显现一起投向前方的本尊。观想在不太高也不太矮的地方，佛身的心间有一个带有真言念珠的月亮。
然后，随着气息吸入，将带有真言的月亮收摄到自己的心间，念诵真言。再次，随着气息呼出，将带有真言的月亮安置在前方的佛身心间，观想月亮上的真言念珠。再次，像以前一样，收摄到自己的心间并念诵，直到念诵结束。在结束时，一次性观想所有四个肢体。不变的是与字母相关联，基础与基础的转变是相同的，自己的真言。

【English Translation】
This is known as the distinction of the delusive Samadhi with aspects. Since this is a general action ritual, it applies to all places where the generation ritual is not explicitly shown, and the differences that are explained separately should be done according to one's own treatise. As it says in the commentary itself: 'This is temporarily the order of contemplating the general mantra's aspect of consciousness. Those that are spoken of differently in one place should also be applied in the same way.' The mantra's meditation has three aspects: visualizing and reciting the deity in front, one's own heart, and the seed syllable of sound. (藏文：ཡི་གེ་，梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara，汉语字面意思：letter). This is a combination of Samadhi with aspects. Focusing on the syllable in the heart of the deity in front, focusing on the syllable in one's own heart, focusing on the sound.
First, like a repeater contracting the limbs of a tortoise or drinking water with the tongue, the breath circulates throughout the body and gathers in the sensory orifices, but the eyes are slightly closed, with the inner eye looking outward. Slightly raise the face and simultaneously focus on and recite the rosary of sound mantras, the mind in the lunar mandala, and the body of the Buddha as the basis in this order, or do a whispered recitation. In the meantime, let the breath relax and when exhaling, do not change the basis of the mantra, looking at the deity you are visualizing. Then, as before, focus on the three, the deity in front, etc., and hold the breath at the end of the exhalation and recite. If tired, gradually gather the sound, etc., and then rise from the ordinary state. Focus on sound, mind, and basis, abide in the four unchanging mantras, recite the mantra without diminishing the limbs, and if tired, rest in oneself. The second is to contemplate the thusness body of the deity transforming into one's own form. Holding the breath, clarify the Samadhi, slightly close the eyes, but direct the mind together with the appearance to the deity in front. Visualize a moon with a mantra rosary in the heart of the Buddha's body, not too high and not too low.
Then, along with inhaling the breath, gather the moon with the mantra into one's own heart and recite the mantra. Again, along with exhaling the breath, place the moon with the mantra in the heart of the Buddha's body in front, focusing on the mantra rosary on the moon. Again, as before, gather it into one's own heart and recite, doing this until the recitation is finished. At the end, focus on all four limbs at once. The unchanging is associated with the letter, the basis and the transformation of the basis are the same, one's own mantra.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ཕྱིར་ནི་གང་བཏགས་པ། །ཡིད་ཀྱི་དག་པ་བསམ་པར་བྱ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམས་པས་རླུང་བསྡུས་ནས་དབང་པོའི་གྲོང་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཞི་ལ་བལྟས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླུང་གི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ལ། རུས་སྦལ་གྱི་ལུས་བསྐུམ་པ་དང་ལྕེས་ཆུ་བཏུང་པའི་ཚུལ་དུ་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ནང་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ། རང་གི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདག་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་དྲན་པ་དང་རླུང་འབྱུང་བའི་ལམ་བཀག་སྟེ་བརྗོད་བྱའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་ཤིང་། སེམས་གཟུང་ནས། དབུགས་དབྱུང་བའི་མཐའ་འམ་སྔགས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་སྔགས་བཏོན་ལ། 
6-156
ཡང་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས། མདུན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཤིང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དང་སྤྲོ་སྡུའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །སླར་སྡུད་པ་ཡིས་བཀུག་ནས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་པའི་ཡིད། །གསང་སྔགས་རིག་པའི་སྔགས་ལ་སྦྱར། །ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་བརྩམ་པར་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡང་ན་ཤུབ་བུར་བྱ་ཡང་རུང་། །སྔགས་རིག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །བཟླས་བརྗོད་གཞན་དུ་མི་བྱའོ། །རིག་སྔགས་དེ་ཉིད་མ་ལུས་དང་། །བདག་གི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་དང་། །བཟླས་བརྗོད་དེ་ཉིད་ཆོག་ཤེས་དང་། །མིས་ནི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ཉིད་གསུམ་ཏེ། གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བར་དྲན། །སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་བ་ནི། །འདི་དག་དེ་ཉིད་གསུམ་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ། གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་དང་། ཞེས་པ། འདི་ནི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་བྱེ་བྲག་གི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ་སོར་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། 
6-157
སྒྲ་དེ་སྙིང་ཀའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་མེ་འབར་བའི་ནང་ན་འདུག་ཅིང་། དེའི་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བར་གནས་པ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་བྱིང་རྒོད་སྤངས་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བཀྲེས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་མ་བྱུང་ནས། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ནི་སྔར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འཇུག་དང་གཞན་དུའང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ལས། མི་འབྱེད་ལས་བྱུང་དངོས་པོ་རྣམས། །བློ་ཅན་གྱི་ནི་བདག་ལ་བསྡ

【现代汉语翻译】
那么，什么是所依赖的呢？应当思维心的清净。第三，像这样通过念诵，修习四支，通过收摄气息，以收摄诸根的方式进行念诵。观察如来之基，使追随全身气脉的心之骏马显现于前方。像乌龟收缩身体，像舌头饮水一样，以气息内收的方式，使心向内。以观想自身与本尊无二无别的形象来遍布自身，遮断忆念和气息生起的途径，专注于所念诵的声音。摄持心，念诵到呼气结束或咒语结束。再次，随着气息呼出，专注于前方的如来等三者，进行念诵。像这样，通过气息的出入和喜悦，专注于声音进行念诵。再次通过收摄来调伏，以生命和勤奋束缚的心，与秘密咒语的明咒相结合。用心进行念诵。通过这个仪轨，或者也可以小声念诵。希求明咒成就者，不要在其他地方念诵。完全通晓明咒本身，以及自身的仪轨，以及念诵本身和仪轨，这样的人将会获得成就。’
第二，将胜义的禅定与无二相结合。那本身有三种：‘秘密咒语安住于火中，赐予成就。忆念安住于声音，赐予瑜伽。声音的终结赐予解脱。这些就是那本身的三种。’
其中，‘秘密咒语安住于火中，赐予成就’。这被称为声音，是本尊差别的自性，是咒语支分的字母，各自用心分析的禅定之自性。并且，显现自身的真如之后，观想其后获得的，声音自性的本尊真如。声音安住在心间方向燃烧的火焰之中，安住在其字母的连串之中，停止气息的运作，断绝沉没和掉举。每天进行禅定，直到出现没有饥饿等内外征兆，能够成就自身所想的程度。这是之前念诵的结尾，也可以在其他地方修习。在那本身中：‘不分别产生的诸事物，有智慧的人应当收摄于自身。’

【English Translation】
Then, what is the support? One should contemplate the purity of mind. Third, like this, through recitation, practicing the four limbs, through gathering the breath, reciting in the manner of gathering the senses. Observing the basis of the Tathagata, making the horse of mind that follows the path of the breath of the entire body appear in front. Like a tortoise retracting its body, like a tongue drinking water, in the manner of drawing breath inward, make the mind turn inward. Envelop oneself with the form of meditating on oneself as inseparable from the deity, blocking the path of memory and the arising of breath, focusing on the sound of what is being recited. Holding the mind, recite until the end of exhalation or the end of the mantra.
Again, in accordance with the outgoing breath, focusing on the three, such as the Tathagata in front, recite. Like this, through the coming and going of breath and joy, recite focusing on the sound. Again, by subduing through gathering, the mind bound by life and effort, combine with the mantra of secret mantra knowledge. Begin reciting with the mind. Through this ritual, or one may also recite softly. One who desires the accomplishment of mantra knowledge should not recite elsewhere. One who completely understands the mantra knowledge itself, as well as one's own ritual, as well as the recitation itself and the ritual, that person will attain accomplishment.'
Second, combining the ultimate samadhi with non-duality. That itself has three: 'Secret mantra abides in fire, bestowing accomplishment. Remembering abiding in sound, bestowing yoga. The end of sound bestows liberation. These are the three of that itself.'
Among them, 'Secret mantra abides in fire, bestowing accomplishment.' This is called sound, the nature of the distinction of the deity, the letters of the branches of the mantra, the nature of meditation that analyzes each with the mind. And, having manifested one's own suchness, contemplate the suchness of the deity of the nature of sound obtained after that. The sound abides in the burning fire in the direction of the heart, abiding in the series of its letters, stopping the operation of breath, cutting off sinking and agitation. Meditating daily until signs of inner and outer, such as no hunger, arise, to the extent that one can accomplish what one thinks. This is the end of the previous recitation, and one can also practice elsewhere. In that itself: 'Things arising from non-discrimination, the wise should gather into oneself.'

--------------------------------------------------------------------------------

མས། །སྔགས་པ་ཡན་ལག་འདས་ལ་གནས། །ཞེན་པ་མེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འཕྲེང་བར་སྦྱར། །ཡི་གེ་བརྒྱུས་ལ་མི་འགྱུར་རྣམས། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བཞིན་མ་ཆད་པར། །ཡིད་ལ་ཞེན་པར་སེམས་པ་ན། །མེ་ཡི་ནང་ནས་ཞི་བ་སྟེ། །ཚིག་རྣམས་དག་པ་ཡང་དག་ལྡན། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའང་བཀག་པའི་བདག །གཉིས་སྤངས་ནས་ནི་རྣམ་པར་བསམས། །ཞེས་སོ། །གཞན། སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བར་དྲན་དང་། ཞེས་པ། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཡི་གེ་སྒྲར་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་སྙིང་ག་ན། ཟླ་བའི་ནང་གི་མེ་ལྕེའི་ནང་ན་ལྷའི་གཞིའམ་ཟླ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲེང་བ་སྒོམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། 
6-158
དེ་ནས་དེའི་རྣམ་པ་སྤངས་ལ་སྒྲའི་དབྱངས་ཙམ་འབའ་ཞིག་བསམ་གཏན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྙིང་ཀར་གནས་པའི་ཕྲ་བ་ནི། །དྲི་མེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དེ་ནང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡི། །མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འོད་བཟང་བ། །མི་འགྱུར་གཞི་ནི་དེར་བཞག་ནས། །བདེར་འདུག་ནས་ནི་སྒྲ་བསམ་མམ། །མི་འགྱུར་བ་ལ་ཡི་གེ་བཞག །སྒྲ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ནི། སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་བ་རྣམ་གསུམ་པོ། །དོན་དམ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་སྦྱོར་ཤེས། །ཞེས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། སླར་སྡུད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། བསམ་གཏན་བཞག་ནས། སྲོག་རྩོལ་སོགས་བྱས་ནས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟེན་ནས། དེ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པར་རགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཤིང་དེ་ཉིད་བརྟན་པ། ཕྲ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཏེ། དེ་བརྟན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམས་ན་ཐར་པ་སྟེར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །
6-159
འབའ་ཞིག་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་ཀུན་རྣམས་དམ་པའི་དཔལ། །བསྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བལྟོས་བཅས་ཡན་ལག་གྱུར་པར་སྣང་། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་དང་ཡིད་ཀྱི་དང་། །ཚིག་རྣམས་དག་པ་རིག་སྔགས་དབང་། །ཡན་ལག་སྤངས་པ་རྒྱལ་བས་མཁྱེན། །ཅེས་སོ།། །།
༈ འགྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་འགྲུབ་པ་ནི། ལུས་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ་དང་། ཞེས་པ། ལུས་སམ། རྫས་སམ། ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྒྲུབ་པའོ།། །། བཞི་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་གསུམ་གྱིས། གཞན་དོན་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པར་བཤད། །དངོས་གྲུབ་གསུམ་གང་རུང་ག

【现代汉语翻译】
མས། །（藏文）སྔགས་པ་ཡན་ལག་འདས་ལ་གནས། །（汉语：咒师安住于超越支分之境。）ཞེན་པ་མེད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །（汉语：应作无执之观想。）སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འཕྲེང་བར་སྦྱར། །（汉语：所谓‘声’，即连接成串。）ཡི་གེ་བརྒྱུས་ལ་མི་འགྱུར་རྣམས། （汉语：字母贯穿而不变异。）དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བཞིན་མ་ཆད་པར། །（汉语：如铃声般连绵不断。）ཡིད་ལ་ཞེན་པར་སེམས་པ་ན། །（汉语：若于心中执着。）མེ་ཡི་ནང་ནས་ཞི་བ་སྟེ། །（汉语：则于火焰中寂灭。）ཚིག་རྣམས་དག་པ་ཡང་དག་ལྡན། །（汉语：语词清净且具足。）སྲོག་དང་རྩོལ་བའང་བཀག་པའི་བདག །（汉语：调息止动之主。）གཉིས་སྤངས་ནས་ནི་རྣམ་པར་བསམས། །（汉语：舍弃二者而作观想。）ཞེས་སོ། །（汉语：如是说。）
གཞན། སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བར་དྲན་དང་། ཞེས་པ། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཡི་གེ་སྒྲར་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་སྙིང་ག་ན། ཟླ་བའི་ནང་གི་མེ་ལྕེའི་ནང་ན་ལྷའི་གཞིའམ་ཟླ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིག་འབྲུའི་འཕྲེང་བ་སྒོམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ།
（汉语：又，‘忆念声住瑜伽之施予’，是指以心分析明咒之词、字母、声，而进行禅定的自性。即于自身安住于真如的心间，观想月亮中的火焰内的本尊或唯有月亮，并以少许三摩地来明晰字母之串。）
དེ་ནས་དེའི་རྣམ་པ་སྤངས་ལ་སྒྲའི་དབྱངས་ཙམ་འབའ་ཞིག་བསམ་གཏན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྙིང་ཀར་གནས་པའི་ཕྲ་བ་ནི། །（汉语：之后，舍弃其形相，唯以声之韵律作禅定。如彼经云：）སྙིང་ཀར་གནས་པའི་ཕྲ་བ་ནི། །（汉语：安住于心间的微细者，）དྲི་མེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །（汉语：乃无垢之月轮。）དེ་ནང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡི། །（汉语：其内极为寂静，）མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འོད་བཟང་བ། །（汉语：火焰极为光明。）མི་འགྱུར་གཞི་ནི་དེར་བཞག་ནས། །（汉语：于彼安住不变之基，）བདེར་འདུག་ནས་ནི་སྒྲ་བསམ་མམ། །（汉语：安乐而住，观想声耶？）མི་འགྱུར་བ་ལ་ཡི་གེ་བཞག །（汉语：于不变者上安立字母，）སྒྲ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། །（汉语：唯应观想声本身。）ཞེས་སོ། །（汉语：如是说。）
ནི། སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་བ་རྣམ་གསུམ་པོ། །（汉语：‘声之终结，施予解脱之三者’，）དོན་དམ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་སྦྱོར་ཤེས། །（汉语：指证悟胜义自性之无二结合。）ཞེས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། སླར་སྡུད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། བསམ་གཏན་བཞག་ནས། སྲོག་རྩོལ་སོགས་བྱས་ནས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟེན་ནས། དེ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པར་རགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཤིང་དེ་ཉིད་བརྟན་པ། ཕྲ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཏེ། དེ་བརྟན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམས་ན་ཐར་པ་སྟེར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །
（汉语：是指完全清净、无二智慧之境，法界之禅定自性。即于收摄、苦行、禅定之后，行持调息等，并依于极力观修自身本尊之三摩地，舍弃缘于低语念诵之声的粗分三摩地，并稳固之；舍弃微细意念念诵之三摩地，并稳固之；舍弃极微细之密咒分别三摩地，并完全舍弃之，若观修光明法界之自性，则能施予解脱。如彼经云：）སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །（汉语：缘于声之禅定，）
འབའ་ཞིག་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །（汉语：仅以唯一之行持，）དངོས་པོ་ཀུན་རྣམས་དམ་པའི་དཔལ། །（汉语：亦能成就一切事物之殊胜，）བསྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །（汉语：证得成就之士夫。）བལྟོས་བཅས་ཡན་ལག་གྱུར་པར་སྣང་། །（汉语：显现为有待支分。）སྒྲ་ཞེས་བྱ་དང་ཡིད་ཀྱི་དང་། །（汉语：所谓声与意，）ཚིག་རྣམས་དག་པ་རིག་སྔགས་དབང་། །（汉语：语词清净，明咒自在。）ཡན་ལག་སྤངས་པ་རྒྱལ་བས་མཁྱེན། །（汉语：舍弃支分，胜者知。）ཅེས་སོ།། །།（汉语：如是说。）
༈ འགྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ།
（汉语：成就与成就之行。）
གསུམ་པ་འགྲུབ་པ་ནི། ལུས་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ་དང་། ཞེས་པ། ལུས་སམ། རྫས་སམ། ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྒྲུབ་པའོ།། །།
（汉语：第三，成就，即成就身、物、受用。是指成就身、物或受用。）
བཞི་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་གསུམ་གྱིས། གཞན་དོན་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པར་བཤད། །དངོས་གྲུབ་གསུམ་གང་རུང་ག
（汉语：第四，成就之行，是指以彼三者成办他利，即是成就之行。三种成就中任何一种。）

【English Translation】
（Tibetan）མས། །The mantra practitioner abides in the state beyond limbs. One should contemplate without attachment. The term 'sound' refers to connecting in a series. Letters are strung together and do not change. Like the sound of a bell, without ceasing, if one thinks of clinging to it in the mind, then it is pacified from within the fire. The words are pure and perfectly complete. The master who has restrained breath and effort, having abandoned duality, contemplates in various ways. Thus it is said.
Furthermore, 'Remember to bestow the yoga of sound abiding,' refers to the nature of contemplation that mentally examines the words, letters, and sounds of the knowledge mantra. Moreover, in the heart of oneself, abiding in suchness, within the flame of the moon, one should contemplate the basis of the deity or only the moon, and clarify the string of letters with a little samadhi.
Then, abandoning that form, one should meditate only on the melody of the sound. From that very text: 'The subtle one abiding in the heart is the mandala of the stainless moon. Within it, there is utter peace, a flame of exceedingly good light. Having placed the unchanging base there, one should abide in bliss and contemplate the sound. Place the letters on the unchanging, and contemplate only the sound itself.' Thus it is said.
Now, 'The three that bestow liberation at the end of sound,' refers to the knowledge of the union that is the ultimate nature, non-dual. This refers to the nature of contemplation on the Dharmadhatu, the realm of completely pure, non-dual wisdom. Moreover, after gathering back, practicing austerities, and meditating, having done breath control etc., and relying on the samadhi of intensely meditating on the form of one's own deity, abandoning the coarse samadhi that focuses on the sound of whispering recitation and stabilizing that, abandoning the samadhi of subtle mental recitation and stabilizing that, abandoning the samadhi of extremely subtle conceptualization of secret mantra, and completely abandoning even that, if one meditates on the clear light, the nature of the Dharmadhatu, it bestows liberation. From that very text: 'The contemplation that focuses on sound,'
'Even by merely doing it alone, one will attain the glorious excellence of all things, and one will become a person who accomplishes it. It appears as a dependent limb. The Victorious Ones know that the so-called sound and mind, the pure words, the power of knowledge mantra, have abandoned limbs.' Thus it is said.
Next: Accomplishment and the conduct of accomplishment.
Third, accomplishment: 'Accomplishing body, substance, and enjoyment,' means accomplishing body, substance, or enjoyment.
Fourth, the conduct of accomplishment: 'Doing the welfare of others with those three is explained as the conduct of accomplishment.' Whichever of the three siddhis.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་གྲུབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གང་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་སྣང་བ་སྐུ་དང་། གཟུངས་སྔགས་གསུང་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཏེ་འབྲས་བུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་རང་སའི་སྐུ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། དེའི་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་གཙོ་བོ་རིགས་གསུམ་དང་། དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་ནོར་བུའི་རིགས་དང་། བ་གླང་ངམ། རྒྱས་པའམ། ལྔས་རྩེན་གྱི་རིགས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་རྒྱུད་སྡེ་འདི་ལ་སྒོ་དྲུག་ཅེས་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་དོ། །འདིའི་སྦྱོར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལུང་མིང་གསལ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
6-160
༄། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ། གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ། གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ། གསང་སྔགས་མཉེས་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས།
༈ གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། ཕྱིའི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ།
དང་པོ་ལ། ཕྱིའི་འཇུག་སྤྱོད་དང་། ནང་གི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས།
༈ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་ནོད་པ།
དང་པོ་ལ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་ནོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱ་བ་མང་མིན་ཁོ་ན་ཉིད་མོས་པ། །ཞེས་པ། བྱ་བ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། བྱ་བ་ལ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སློབ་དཔོན་དེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལས་དང་བྱ་སྤངས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་དང་། །
6-161
དེ་གཉིས་བྲིས་པར་ལས་དང་བྱ་བས་དང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུར་བ་གསུམ། །རིམ་པར་ནོད་ལ། ཞེས་པ་ལ། ནོད་པའི་ཡུལ་ནི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་ཤེས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཤེས་བྱ། །ཟབ་དང་མི་ཟབ་བྱེ་བྲག་ལས། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཟབ་མོ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡིད་མི་རྟོན། །སངས་

【现代汉语翻译】
一旦成就，如何为了自己和他人而运用？在暂时和究竟的法界自性中，观修的本尊显现为具有处所、受用的身，咒语为语，手印为意，这被称为果位的三个誓言。这本身也会转变为自性的三身。其传承有如来部、莲花部和金刚部，主要分为三部。此外，还有宝部、牛王部（或增长部、嬉戏五欲部）和世间部，分为六部，因此此续部被称为‘六门’。所有在此之后的结合之传承名称不明确的，都应知晓出自《后禅定》。

引导至行续之方式
第二，引导至行续之方式，包括：为了取悦密咒而进入的行为；为了取悦密咒而结合的行为；以及密咒取悦后成就的行为。分为三类。
为了取悦密咒而进入的行为，又分为外在进入的行为和内在进入的行为。
首先是外在进入的行为，又分为进入坛城并接受灌顶，以及安住于以誓言之差别而作的戒律。
首先，进入坛城并接受灌顶：‘不做许多行为，只相信真如。’意思是，不做许多行为，只相信真如，这是行续所要调伏的对象。如《三种灯》中所说：‘那些对真如非常执着的有情，也因信仰的力量，通过如来所说的各种行为，也能获得智慧。’因此，需要依赖行为。对于他们来说，行为的支分不是很多，这是根本续部所说的。因此，上师认为行续是根本续。‘大悲生起之坛城，以及文字轮转之坛城中，舍弃事业和行为的手印灌顶，以及那两者的书写，通过事业和行为，以及秘密坛城通过意念灌顶，这三种依次接受。’意思是，接受灌顶的对象在续部中说：‘通晓密咒手印的上师有两种，通过深奥和不深奥的差别，了解其特征。’要广泛了解深奥的，有情无法测度。

【English Translation】
Once accomplished, how does one utilize it for the benefit of oneself and others? Within the temporary and ultimate nature of the Dharmadhatu, the deity meditated upon appears as having a place and enjoyment, which is the body; the mantra is speech; and the mudra is mind. These are called the three vows of the fruition. This itself will also transform into the three Kayas of one's own nature. Its lineage includes the Tathagata family, the Padma (Lotus) family, and the Vajra (Diamond) family, mainly divided into three families. In addition, there are the Jewel family, the Cow-King family (or the Increasing family, the Five Desires family), and the Worldly family, divided into six families. Therefore, this Tantra is called the 'Six Doors.' All transmissions of union after this point whose names are unclear should be understood to be from the 'Later Contemplation.'

The Method of Leading into the Conduct Tantra
Secondly, the method of leading into the Conduct Tantra includes: conduct that enters into pleasing the mantra; conduct that combines to please the mantra; and conduct that accomplishes the pleasing of the mantra. These are divided into three categories.
Conduct that enters into pleasing the mantra is further divided into external entering conduct and internal entering conduct.
First is the external entering conduct, which is further divided into entering the mandala and receiving empowerment, and abiding in the precepts made with the distinction of vows.
First, entering the mandala and receiving empowerment: 'Not doing many actions, only believing in Suchness.' This means not doing many actions, only believing in Suchness, which is what the Conduct Tantra aims to tame. As stated in 'The Three Lamps': 'Those sentient beings who are very attached to Suchness can also attain wisdom through the actions spoken by the Tathagatas due to the power of faith.' Therefore, it is necessary to rely on actions. For them, the branches of action are not very many, which is what the root Tantra speaks of. Therefore, the master considers the Conduct Tantra to be the root Tantra. 'In the mandala where great compassion arises, and in the mandala where the wheel of letters turns, the mudra empowerment that abandons actions and deeds, and the writing of those two, through actions and deeds, and the secret mandala through mental empowerment, these three are received in order.' This means that the object of receiving empowerment is stated in the Tantra: 'The master who understands mantras and mudras has two aspects, knowing their characteristics through the distinction of profound and not profound.' One must widely understand the profound, which sentient beings cannot fathom.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །གཉིས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །མོས་པར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་ཅན། །སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དབང་ཡང་བསྐུར། །ཞེས་ཏེ། འདིར་སློབ་དཔོན་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། མི་ཟབ་པ་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་འཆའ་བས། དེ་དག་དང་འདྲེ་ཞིང་མི་གནས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་དག་གོ །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་སྟེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་མ་ཐོབ་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དམིགས་ཞེན་ཅན་ཏེ། 
6-162
འཇིག་རྟེན་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ལས་དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་ན་དེར་ཡང་རུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཙམ་མོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་པ། འཇིག་རྟེན་པས་བལྟས་ན་མོས་པར་འགྱུར་བ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མི་བསམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི། རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་དེ་ཉིན། །སློབ་མ་དད་ཅིང་རིགས་བཙུན་པ། དེ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད། །ཟབ་མོ་ཡི་ནི་བློ་དང་ལྡན། །སྤྲོ་བ་ཆེ་ཞིང་བློ་དང་ལྡན། །བཟོད་དང་ལྡན་ཞིང་སེར་སྣ་མེད། །དཔའ་ལ་ཡི་དམ་བརྟན་པ་ནི། །བཅུའམ་བརྒྱད་དམ་བདུན་ནམ་ལྔ། །དཔྱད་མི་དགོས་པ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་བདག་པོ་གང་དག་གིས་སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་བསྒྲུབས་པ་ལ་གོམས་པ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གྲངས་ཀྱི་ཚད་འདི་བྱས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བར་ཡི་དམ་བཅའ་བ་ཁོ་ནར་བྱ་སྟེ། 
6-163
དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པས། སྔར་གྲངས་སུ་བཅད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་སློབ་དཔོ

【现代汉语翻译】
圣者是诸佛之子，断除了眼见的法。第二种是因眼见的法而生起信乐，具有所缘。诸佛是双足中的至尊，他们会给予加持和灌顶。这里，阿阇黎（Acharya，导师）分为两种：深刻而广大的，以及不深刻但具有所缘的。第一种的特征是：通过修习深刻的空性，使心变得堪能；通过后得如幻的行持，积累广大的福德。因此，不信任轮回中的众生，不与他们混杂，安住于寂静之中，成为诸佛之子，断除了对今生眼见之法的执着。第二种的特征与前者相反：由于没有获得深刻而广大的心，所以对今生眼见之法特别执着，具有强烈的所缘，与世俗混杂而安住。
然后，对于这些人，第一种阿阇黎是被允许在诸佛的意之坛城中给予灌顶的，如果需要外在的坛城也可以。第二种阿阇黎仅仅是被允许绘制外在世俗的坛城。这里所说的‘世俗’，是指世俗之人看了会生起信乐的彩绘坛城，而不是指世俗大神的坛城。那么，如何接纳具有特殊品质的弟子呢？经续中说：‘在那之后的第二天，弟子应具有信心和高贵的种姓，同样地，对三宝具有信心，具有深刻的智慧，具有极大的热情和智慧，具有忍耐和无悭吝，勇敢且对本尊坚定不移。十个、八个、七个或五个，无需考察即可接受。’此外，密主（Guhyapati，金刚手菩萨）曾说：‘那些过去通过无量的方式修习大乘密咒行的人，就是金刚萨埵（Vajrasattva，金刚萨埵），为了他们的利益，才制定了这个数量。’一般特征是：经中还明确指出，‘然而，由于具有伟大的慈悲心，仅仅发誓要救度所有的众生，因此，为了使之成为菩提心的因，应当接纳无量无边的众生。’因此，根据注释的观点，之前限定数量是为了调伏。

【English Translation】
The holy ones are the supreme sons of the Buddhas, having completely abandoned the visible dharmas. The second type are those who, through the visible dharmas, develop faith and have objects of focus. The Buddhas, the supreme among bipeds, grant their approval and bestow empowerment. Here, the Acharya (teacher) is of two types: profound and vast, and not profound but with objects of focus. The characteristic of the first is: by meditating on profound emptiness, the mind becomes workable; by engaging in post-meditation activities like illusion, vast merit is accumulated. Therefore, not trusting beings in samsara, not mixing with them, abiding in solitude, becoming supreme sons of the Buddhas, and abandoning attachment to visible dharmas in this very life. The characteristic of the second is the opposite of the former: because they have not attained a profound and vast mind, they are particularly attached to visible dharmas in this very life, having strong objects of focus, mixing with and abiding in the mundane world.
Then, of these, the first type of Acharya is approved to bestow empowerment in the mandala of the minds of the Buddhas, and if an external mandala is needed, that is also acceptable. The second type is only approved to draw external, worldly mandalas. Here, 'worldly' refers to painted mandalas that generate faith in worldly people, not mandalas of worldly great deities. How then should disciples with special qualities be accepted? The tantra says: 'Then, on the day after that, the disciple should have faith and a noble lineage, similarly, have faith in the Three Jewels, possess profound wisdom, have great enthusiasm and wisdom, possess patience and be without miserliness, be brave and steadfast in their chosen deity. Ten, eight, seven, or five, accept without needing to examine.' Furthermore, the Lord of Secrets (Guhyapati, Vajrapani) said: 'Those who in the past have practiced the Great Vehicle secret mantra path through limitless means are Vajrasattvas (Vajrasattva), and for their sake, this limit of numbers has been made.' The general characteristic is: the sutra also clearly states, 'However, because of possessing great compassion, one should only vow to liberate all sentient beings, and therefore, in order to make it the cause of bodhicitta, one should accept immeasurable sentient beings.' Therefore, according to the commentary's view, the previously limited number was for taming.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཙུད་ན་སློབ་དཔོན་ནམ་གྲུབ་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཚད་དང་གྲངས་མེད་པར་གཟུངས་ཞེས་འཆད་ཅིང་། སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ངེས་མཛད་པ་ནི། དེ་འདྲ་དེ་དཀོན་ཞིང་མང་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་གསུངས་པ། དུས་དང་དུས་མིན་བྱེ་བྲག་ལས། །སློབ་མ་རྣམ་བཞིར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཅིག་ནི་དེ་ཡི་མོད་ལ་བསྒྲུབ། །གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་དང་གཉིས་ཀར་མིན། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡི། །སློབ་མ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། མོད་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཉིས་ཀར་མིན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་སོ། །མོད་ལ་བསྒྲུབ་པའང་མཁས་པ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་གཉིས་ཀའི་སློབ་དཔོན་དུ་དང་། 
6-164
མཁས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་གོམས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། མཁས་པ་མིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་མ་ཐག་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་གོམས་ཀྱང་གོམས་སུ་རུང་བ་བསྒྲུབ་པ་པོར་བྱེད་ན། དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག །དེའི་མོད་ལ་མི་བསྒྲུབ་པར་རེ་ཞིག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། ཕྱི་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྔགས་རྒྱ་བྱིན། བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱང་སེམས་མ་གོམས་པ་ད་ལྟ་མི་མཁས་ཀྱང་། མཁས་པར་བྱར་རུང་ལ། དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག །དེའི་མོད་ལ་དབང་མི་བསྐུར་བར། རེ་ཞིག་པའི་བར་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས། སྔགས་སྤྱད་པའི་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པར་བྱས་ལ། དུས་ཕྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐབས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི། དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པའི་དུས་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། ཕྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་གཉིས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་དུས་གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཞེས་སོ། །གཉིས་ཀར་མ་ཡིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་ཡང་མ་བསྒོམས། 
6-165
ཕྱིས་གོམས་སུ་གཞུག་པར་ཡང་མི་ནུས་པ་དང་། རྒྱུད་སོགས་ཐོས་པ་སྔར་ཡང་མེད། ཕྱིས་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ནི། མོད་ཀྱི་དུས་དང་། གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་

【现代汉语翻译】
如果弟子已经成熟，可以接受教导，那么即使对其他众生也生起大慈悲心，并将他们引入坛城，他们也不会成为导师或成就者。然而，如果将他们引入坛城并生起菩提心，那么他们将成为菩提之因的种子。因此，经典中说，‘接受灌顶的人，数量和次数都是无限的’。而对于那些被确定数量的殊胜弟子，是因为这样的人稀少且不会大量出现。’
具有殊胜差别的特征有四种、五种和六种。第一种，如经中所说：‘从时与非时的差别中，应知弟子有四种：一种是立即成就，一种是两次成就，一种是两者皆非，一种是具足一切特征的弟子，是诸佛之中的殊胜者。’这四种是：立即成就，两次成就，两者皆非，以及具足一切特征。
立即成就也分为三种：第一种是，无论精通世间法还是出世间法，已经习惯了菩提心的智者，都可以被任命为导师；第二种是，虽然精通，但尚未习惯菩提心的人，可以被任命为世间坛城的导师；第三种是，不精通但已经习惯了菩提心的人，一旦被引入坛城，立即在灌顶坛城中接受灌顶，并成为修行者。以上是三种。
两次成就：如果菩提心尚未习惯，但有可能习惯，那么可以让他成为修行者。首先，将他引入坛城，但不要立即让他修行，而是暂时让他修习菩提心。之后再给予灌顶，传授真言和手印，让他进行念诵和修行。如果菩提心尚未习惯，现在不精通，但有可能变得精通，那么首先将他引入坛城，但不要立即给予灌顶，而是暂时净化他的相续，让他精通真言的仪轨，之后再给予他导师的灌顶，通过导师的方法让他修行。这两种情况，第一次引入坛城的时间是相同的，但之后给予灌顶的时间是第二次，所以说是两次成就。
两者皆非：如果菩提心以前没有修习过，以后也无法习惯；以前没有听闻过续部等教法，以后也无法领受，那么就不是立即成就，也不是两次成就。
差别

【English Translation】
If a disciple is ripe and ready to be taught, even if great compassion is generated for other sentient beings and they are placed in the mandala, they will not become a teacher or an accomplished one. However, if they are placed in the mandala and generate Bodhicitta (enlightenment mind), then they will become the seed of the cause of enlightenment. Therefore, it is said in the scriptures, 'Those who receive empowerment, their number and count are immeasurable.' And for those noble disciples who are determined in number, it is because such people are rare and do not appear in large numbers.'
The characteristics of excellent distinctions are four, five, and six. The first, as stated in the scriptures: 'From the distinction of time and non-time, it should be known that there are four types of disciples: one who achieves immediately, one who achieves twice, one who is neither, and one who possesses all the characteristics, who is the most excellent among the Buddhas.' These four are: achieving immediately, achieving twice, being neither, and possessing all the characteristics.
Achieving immediately is also divided into three: The first is that a wise person who is accustomed to Bodhicitta, whether proficient in worldly or transcendental matters, can be appointed as a teacher; the second is that although proficient, one who is not accustomed to Bodhicitta can be appointed as a teacher of the worldly mandala; the third is that one who is not proficient but is accustomed to Bodhicitta, once introduced into the mandala, immediately receives empowerment in the empowerment mandala and becomes a practitioner. These are the three.
Achieving twice: If Bodhicitta is not yet accustomed, but it is possible to become accustomed, then he can be made a practitioner. First, introduce him into the mandala, but do not let him practice immediately, but temporarily let him practice Bodhicitta. Then give empowerment, transmit mantras and mudras, and let him perform recitations and practice. If Bodhicitta is not accustomed, and is not proficient now, but it is possible to become proficient, then first introduce him into the mandala, but do not give empowerment immediately, but temporarily purify his continuum, let him become proficient in the rituals of mantra practice, and then give him the empowerment of a teacher, and let him practice through the method of the teacher. In these two cases, the time of the first introduction into the mandala is the same, but the time of giving empowerment later is the second time, so it is said to be achieved twice.
Neither: If Bodhicitta has not been practiced before, and cannot be accustomed to in the future; if the teachings of the tantras, etc., have not been heard before, and cannot be received in the future, then it is neither achieving immediately nor achieving twice.
Difference

--------------------------------------------------------------------------------

པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བར་བཤད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་ན་ནི། །དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་སྔར་བཤད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་མཐོང་བ་ལས། །དམ་ཚིག་ཤེས་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྟན་ཅིང་སྔགས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དམ་ཚིག་ཅན་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་། །ལས་དང་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར། །བླ་མས་ལུང་ནི་མ་བྱིན་པ། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཤེས་པར་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་རྣམས། །དེ་ཚེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྟན། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡི། །དབང་བསྐུར་མེད་པའི་སྔགས་པའང་ཡིན། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །སྔགས་པ་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བ། །དམ་ཚིག་ཤེས་པ་ལྔར་ཤེས་བྱ། །དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་གཞན་མི་བྱ། །ཞེས་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། 
6-166
དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་པ་པོར་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་གོམས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྟན་ཅིང་སྔགས་ཀྱང་མི་སྦྱིན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པ་ལས། དུས་གཞན་ན་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་ནས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཅན་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མཐོང་བ་དང་། དེའི་མོད་ལ་སྔགས་རྒྱ་བསྟན་ཅིང་དེ་མཐུན་གྱི་ལས་དང་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ་དག་གོ །འོན་ཀྱང་མི་མཁས་པས་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལུང་ནི་མ་བྱིན་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཅན་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྐུ་དང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའམ། གང་རུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བཞིན་ཐོབ་ཅིང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཐོབ་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྐུ་གསུང་གཉིས་སུ་མ་ཟད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་མའི་དམ་ཚིག་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །
6-167
ཅི་སྟེ་ལྔ་པའི་སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་གོམས་པའི་དམིགས་པ་ཅན་དེ་ལ་སྔགས་རྒྱ་ཡང་མི་སྦྱིན་པར་གསུང་ན། སྔར་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དབང་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ཞེས་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སེམས་མ་ག

【现代汉语翻译】
具备形象特征，并且圆满了所有特征，因此在三个坛城中依次授予灌顶，这被称为胜者之最。此外，经续中说：‘诸佛简要地说，对于具誓者先前已述说。仅仅见到此坛城，便称为知晓誓言者。’因此，不展示手印，也不给予真言。在菩提心差别中说：‘完全接受真言和手印，所谓见到坛城，就是要了解具誓者本身。见到坛城和手印，也应用于事业和行为。’如果上师没有给予许可，这也称为知晓誓言。书写手印坛城等，那时按照仪轨进行展示。对于生起秘密智慧的，也是没有灌顶的持明者。在秘密坛城的中央，持明者按照仪轨进行灌顶，要知道有五种知晓誓言者。不要将其他人称为具誓者。’如是宣说了五种。第一种是：
6-166
仅仅进入坛城并见到本尊，除此之外，不能对修行者进行灌顶，这是指尚未熟悉菩提心的人。对于这些人，不展示手印，也不给予真言，这是第一种具誓者。第二种是：进入坛城并见到之后，让他们修习菩提心，在其他时间给予修行者应该修习的真言和手印，并完全接受，这是第二种具誓者。第三种是：见到身和语的两个坛城，并且立即展示真言和手印，也应用于与之相应的行为和事业，这是指已经熟悉菩提心的人。然而，由于不精通，没有给予灌顶为上师的许可，这是第三种具誓者。第四种是：获得身和语的两个坛城，或者其中之一的灌顶，但没有获得秘密坛城的灌顶。第五种是：不仅在身语二者中，而且在秘密坛城中也进行灌顶，这就是先前所说的圆满所有特征者。
6-167
如此，对于了解弟子誓言的差别，以及灌顶的次第进行明确区分，应该这样看待。如果在此第五种情况下，对于尚未熟悉菩提心的有相者，也说不给予真言和手印，那么，先前在第四种情况下，说给予书写坛城的灌顶和随许，并灌顶为上师，这如何不矛盾呢？这是因为心未……

【English Translation】
That which possesses the characteristics of an image, and is endowed with all characteristics, thus sequentially bestowing empowerment in all three mandalas, is said to be the supreme of victors. Moreover, the tantra states: 'In brief, the Buddhas have previously spoken of those who hold vows. Merely seeing this mandala is called knowing the vows.' Therefore, hand seals are not shown, nor are mantras given. In the distinctions of bodhicitta, it says: 'Completely taking mantras and hand seals, seeing the mandala is to be known as the very one who holds vows. Seeing the mandala and hand seals, also apply them to actions and deeds.' If the lama has not given permission, that is also said to know the vows. Drawing hand seals and mandalas, at that time, show them according to the ritual. For those from whom secret wisdom arises, they are also mantra practitioners without empowerment. In the center of the secret mandala, the mantra practitioner bestows empowerment according to the ritual. Know that there are five who know the vows. Do not call others vow-holders.' Thus, five types are spoken of. The first is:
6-166
Merely entering the mandala and seeing the deities, but not being allowed to empower the practitioner, is for those who have not cultivated bodhicitta. For them, hand seals are not shown, nor are mantras given; that is one who holds vows. The second is: After entering the mandala and seeing it, allowing them to cultivate bodhicitta, and at another time giving the practitioner the mantras and hand seals to be practiced, and completely taking them; that is the second vow-holder. The third is: Seeing the two mandalas of body and speech, and immediately showing the mantras and seals, and also applying them to corresponding actions and deeds; this is for those who have cultivated bodhicitta. However, due to inexperience, permission to empower as a master has not been given; that is the third vow-holder. The fourth is: Having properly received empowerment in either or both of the two mandalas of body and speech, but not having received empowerment in the secret mandala. The fifth is: Not only in body and speech, but also bestowing empowerment in the secret mandala; that is the aforementioned one who is complete with all characteristics.
6-167
Thus, the distinctions of knowing the disciple's vows, and the order of empowerment, being clearly distinguished, should be viewed in that way. If, in this fifth case, it is said that mantras and seals are not given to those with a focus who have not cultivated bodhicitta, then how does it not contradict what was previously said in the fourth case, that giving the empowerment and subsequent permission of drawing the mandala, and empowering as a master? This is because the mind is not...

--------------------------------------------------------------------------------

ོམས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོར་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེར་མི་རུང་ཡང་། རྒྱུད་ཤེས་སུ་རུང་ན་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་ཆོག་པས། སྔར་གྱི་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་གཅོད་བསྡུས་དོན་ལས་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བསྡུས་དོན་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་གོང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །སློབ་མ་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་རིག་སྔགས་མནོས་ཀྱང་རུང་། མ་མནོས་ཀྱང་རུང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་སྔགས་མནོས་པ་དམ་ཚིག་ནོད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་སྟེ། 
6-168
གོམས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་སྔགས་ནོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་། མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་མནོས་པ། རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དག་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཀྱང་། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་བྱས་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་དམ་ཚིག་ཅན་ཡིན་ལ། རིག་སྔགས་མནོས་ཀྱང་རུང་། མ་མནོས་ཀྱང་རུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐབས་ཐོབ་ཀྱང་རུང་། མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་། རང་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་དག་ནི་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའམ། འབྱོར་པ་འདོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་ཡིད་དགའ་བར་ཡིན་ནོ། །
6-169
དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་ནི་དང་པོ་ནས་ཅི་རིགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་འདི་དག་གིས་ནི། ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། རྩེ་མོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་

【现代汉语翻译】
这指的是，对于一个心智不成熟的人，不应授予其成就的灌顶。即使不应授予，如果他的心续适合，也可以授予他上师的灌顶。因此，之前所说的就是这个意思。这应从名为‘疑难解答摘要’的文献中理解。
第六点，在《佛陀秘密摘要》中这样说：‘关于弟子的特征，如前所述，有三种特征：特殊特征、一般特征和详细区分的特征。’这些弟子，无论之前是否接受过明咒，都可以被引入坛城。在他们之中，有些人因为从未见过坛城，仅仅为了接受明咒和誓言而进入坛城。另一些人则为了追求卓越、中等或低等的成就。将他们引入坛城后，有些人没有培养菩提心，有些人则培养了菩提心，并努力进行先前的明咒修持。
还有一些人，无论之前是否培养了菩提心，都接受了明咒和秘密咒语，并且通过听闻和思考，对明咒和秘密咒语的理解有了深刻的认识。他们进入产生大悲心的坛城，或进入书写轮字的坛城，并寻求从中获得上师的灌顶。同样，还有一些人，按照先前描述的顺序获得了上师的灌顶，但他们寻求秘密坛城的灌顶，进入秘密坛城并接受从中获得的灌顶。
还有一些人，从一开始就持有誓言，无论是否接受过明咒，无论是否获得上师的方法，都仅仅为了增加自己的功德而观看任何坛城。还有一些人，为了平息障碍等，或为了渴望财富，而高兴地观看坛城。
因此，这些人从一开始就因为看到各种坛城而持有誓言。与此不同的是，有些人因为从未见过任何坛城，所以不持有誓言。’这些上师的教导表明，有些人被包括在摘要中，并被引入顶峰坛城。

【English Translation】
This refers to the fact that empowerment for accomplishment should not be given to someone who is immature in mind. Even if it should not be given, if his mind-stream is suitable, then empowerment as a master is permissible. Therefore, what was said before is what is meant. This should be understood from what appears in the condensed meaning of 'Doubt Clearing'.
Sixth, in the Condensed Meaning by Sangye Sangwa (Buddha's Secret), it says this: 'Regarding the characteristics of a student, as mentioned above, there are three types of characteristics: specific characteristics, general characteristics, and characteristics that are thoroughly distinguished.' Those students, whether or not they have previously received vidyā-mantras, may be taken into the mandala. Among them, some enter the mandala solely for the sake of receiving vidyā-mantras and vows, because they have never seen a mandala before. Others seek supreme, intermediate, or lesser siddhis (accomplishments). Having been brought into the mandala, some have not cultivated bodhicitta (the mind of enlightenment), while others have cultivated it and strive to engage in the practice that precedes the vidyā-mantras.
Others, whether or not they have previously cultivated bodhicitta, have received vidyā-mantras and secret mantras, and have thoroughly established a mind of wisdom arising from hearing and thinking about the concepts of vidyā-mantras and secret mantras. They are brought into a mandala that generates great compassion, or a mandala where letters are written in a circle, and seek to obtain empowerment as a master arising from that. Similarly, others, having obtained empowerment as a master in the order previously described, seek empowerment in a secret mandala, entering the secret mandala and receiving the empowerment arising from that.
Others, from the very beginning, are holders of vows, whether or not they have received vidyā-mantras, whether or not they have obtained the methods of a master, and solely for the sake of increasing their own merit, they view whatever mandala it may be. Others, seeking to pacify harm from obstacles, or desiring wealth, are delighted to view the mandala.
Therefore, these individuals, from the beginning, are holders of vows merely by seeing various mandalas as appropriate. Different from that, some are not holders of vows because they have never seen any mandala. These teachings of the master indicate that some are included in the summary and are introduced into the Tsemor (Peak) mandala.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཙམ་ལ་སྣོད་བརྟག་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད། བྱ་སྤྱོད་ལའང་མཚུངས་པར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་བཞེད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡང་ཁེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས། སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ནི། སྟ་གོན་ལ་ཆིངས་དགུར་བཤད་པའི་གསུམ་པ་དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གནས་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་མནོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་པུས་མོ་བཙུག་ནས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། སྟོན་པའི་བཀའ་སྤྱི་བོས་ནོད་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་དགོངས་ཤིག །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བདག་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །
6-170
ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ནམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོང་ཡེ་འབུལ་གྱི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སྡོམ་པ་གཟུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། རྒྱུད་ལས། སློབ་མ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་པ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་བཀུག་སྟེ། །སྔགས་པས་ཆུ་ཡིས་བསང་གཏོར་བྱ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་འཛིན་དུ་གཞུག །དེས་ན་རྒྱལ་བའི་རིགས་དགེ་ལ། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་རྣམས་ལ་བཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའང་བཅིངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ནི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་བཅིང་། །དེ་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན། །རས་ལ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །དེ་དག་གི་ནི་གདོང་ཡང་དགབ། །དམ་ཚིག་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་ནི། །
6-171
སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ར་ཞེས་པ། །ཀླད་ཀྱི་སྐོར་བཅས་བརྗིད་དང་ལྡན། །འབར་བའི་འཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །ཟླ་བ་འཆར་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བཞག་པར་བྱ།

【现代汉语翻译】
有人说，阿阇黎 佛密（Buddha Guhya）认为，对于瓶灌顶，不需要观察弟子是否是法器。这种说法是不成立的。同样，认为行为灌顶也不需要观察，阿阇黎 佛密也是这样认为的，这种说法也是不成立的。接受灌顶的仪轨有三种，首先是准备阶段：准备阶段分为九个部分，第三个部分是使弟子接受在过去、现在、未来三世中没有遮障的智慧誓言。具体做法是：阿阇黎说：‘孩子，因为你安住在过去、现在、未来三世中没有遮障的状态，所以接受进入大誓言的誓言。’然后，弟子合掌，双膝跪地，说：‘请阿阇黎垂听。我，名为[某某]，直至证得菩提果位，都恳请阿阇黎赐予我进入大誓言的誓言。我将以头顶领受佛陀的教诲。’
然后，阿阇黎说：‘种姓之子，请谛听。你渴望获得无上圆满正等觉，直至安住于菩提果位，都应以殊胜的意乐将我的身体供养给所有的佛和菩萨。’
然后，弟子说：‘请诸佛菩萨垂听。我，名为[某某]，从现在开始，直至证得菩提果位，都将自己的身体在任何时候都完全供养给所有的佛和菩萨。为了诸佛菩萨慈悲我，请接受我的供养。’重复三次，接受誓言。第二是进入坛城的仪轨。经中说：‘如何接纳弟子？’回答是：‘将弟子带到坛城前，持咒者用水进行净化和洒扫，献上香和花。忆念如来，使弟子生起菩提心。因此，对于善于修持的佛子来说，一切都将迅速生起。从法界中生起，以手印束缚他们。束缚法轮，加持为金刚萨埵。然后，所有的佛都以誓言束缚那些精进持守誓言的人。那时，按照咒语的仪轨，在布上刺三次孔。以慈悲之心遮盖他们的脸。念诵三次誓言后，
在头顶放置字母“ra”（藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，火），伴随着头部的旋转，显得庄严而充满光辉。光芒四射，如同升起的月亮，呈现出白色。

【English Translation】
It is said that Acharya Buddhasguhya stated that for the vase initiation, it is not necessary to examine whether the disciple is a suitable vessel. This statement is refuted. Similarly, it is also refuted that Acharya Buddhasguhya also holds that it is not necessary to examine for the action initiation. There are three parts to the ritual of receiving initiation. First, the preparatory stage: The preparatory stage is divided into nine parts, the third of which is to have the disciple take the vows of wisdom that are unobstructed in the three times (past, present, and future). Specifically: The Acharya says: 'Child, because you abide in a state unobstructed in the three times, take the vows to enter the great samaya.' Then, the disciple joins their palms, kneels, and says: 'Please listen, Acharya. I, named [so and so], until I reach the essence of enlightenment, beseech the Acharya to grant me the vows to enter the great samaya. I shall receive the Buddha's teachings with the crown of my head.'
Then, the Acharya says: 'Son of the lineage, listen. You who desire unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, until you abide in the essence of enlightenment, with superior intention, I shall offer my body to all the Buddhas and Bodhisattvas.'
Then, the disciple says: 'Please listen, all Buddhas and Bodhisattvas. I, named [so and so], from this moment onwards, until I reach the essence of enlightenment, shall completely offer myself at all times to all the Buddhas and Bodhisattvas. For the sake of the Buddhas and Bodhisattvas' compassion towards me, please accept my offering.' Repeat three times, taking the vows. Second is the ritual of entering the mandala. The tantra says: 'How to receive the disciple?' The answer is: 'Bring the disciple before the mandala, the mantra practitioner purifies and sprinkles with water, offers incense and flowers. Remembering the Tathagata, cause the disciple to generate bodhicitta. Therefore, for the virtuous child of the Buddhas, everything will arise quickly. Arising from the realm of Dharma, bind them with mudras. Bind the wheel of Dharma, bless them as Vajrasattva. Then, all the Buddhas bind those who diligently keep the vows with samaya. At that time, according to the ritual of the mantra, pierce the cloth three times. Cover their faces with a compassionate mind. After reciting the vows three times,
Place the letter 'ra' (藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，火) on the crown of the head, accompanied by the rotation of the head, appearing majestic and full of splendor. Radiating light, like the rising moon, appearing white in color.

--------------------------------------------------------------------------------

 །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ནི། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གང་ལ་བབས་པ་དེ། །སྔགས་པས་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ། །སྒོ་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི་དབུས་ཀྱི་ཆ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྒོ་གཉིས་ཀྱི། །བར་དུ་སློབ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟུད་པ་འདི་ལ་བསྡུས་དོན་གྱི་དགོངས་པས། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མའི་གདོང་དགབ་ནས་སྒོ་འཁྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྒྱས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་སྔགས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་སྔགས་རྒྱས་མེ་ཏོག་སྦྱིན་དོར་བྱ་བའོ། །ཚིག་འགྲེལ་ལས། ཡན་ལག་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་འཛིན་དུ་གཞུག །ཅེས་པ། སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་དུ་གཞུག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས། 
6-172
ཞེས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་ཞུགས་ནས། ནམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། རང་གི་སེམས་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་རིགས་དགེ་བའོ། །ཞེས་པ། དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ས་བོན་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་རིགས་དགེ་བ་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་བའི་རིགས་ཞེས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བས་ན། དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །
6-173
ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གམ། དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས

【现代汉语翻译】
然后，在所有救怙主面前，开始投掷鲜花。花落在谁身上，就由持咒者将本尊赐予他。在第一个坛城的门边，由门卫占据中央的位置。在坛城的两个门之间，接受弟子。’
如是说。将弟子引入坛城，此举包含着精简的密意，因此，仪轨可分为七个部分：遮盖弟子的脸，将其置于门环之内；先进行皈依，由此生起菩提心；以法界之咒印加持使其空性；以法-轮之咒印观想为金刚萨埵之身；以三昧耶之咒印使其安住于誓言；以法界之字母加持其相续；以三昧耶之咒印投掷鲜花。
释词中说：‘分别解释各支分，也使其受持菩提心。’
这是指通过发愿使其受持菩提心。‘忆念如来。’
这是指应当说：‘诸佛和菩萨请垂念我。’
通过发愿生起菩提心，也即祈请诸佛和菩萨垂念我。我，名为……，从此时此刻起，直至证得菩提果位之间，远离一切事物，舍弃五蕴、十八界、十二处，以及能取和所取，以诸法无我之平等性，我自己的心从本初未生，是空性之自性。如同诸佛世尊和菩萨们发菩提心一样，我也如是发菩提心。
如是说。‘然后一切都将生起，是胜者的善种姓。’
这是指，如是，通过发愿生起菩提心，以播下种子的方式，将在胜者的善种姓中生起。胜者的种姓是指具足方便和智慧。其中，智慧是般若波罗蜜多之母，是空性之自性。方便是布施等波罗蜜多，如来们也由此而生，因此，这被称为胜者的种姓。
如是说。心中想：仅仅生起此菩提心，就能成就誓言吗？成为誓言的体性，取决于仪轨的差别吗？

【English Translation】
Then, in front of all the Saviors, begin to throw flowers. Whomever the flower lands on, the mantra holder will bestow that deity upon him. At the gate of the first mandala, the gatekeeper occupies the central position. Between the two gates of the mandala, the disciple is received.'
Thus it is said. Introducing the disciple into the mandala, this act contains a condensed meaning, therefore, the ritual can be divided into seven parts: covering the disciple's face and placing him within the gate ring; first taking refuge, thereby generating Bodhicitta; blessing it with emptiness by the Dharma-realm mantra seal; visualizing it as the body of Vajrasattva by the Dharma-wheel mantra seal; causing it to abide in the vows by the Samaya mantra seal; blessing the continuum with the Dharma-realm letters; and throwing flowers with the Samaya mantra seal.
The commentary says: 'Explaining each branch separately, also causing him to hold Bodhicitta.'
This refers to causing him to hold Bodhicitta through aspiration. 'Remember the Tathagata.'
This refers to saying: 'May the Buddhas and Bodhisattvas be mindful of me.'
Generating Bodhicitta through aspiration also means requesting the Buddhas and Bodhisattvas to be mindful of me. I, named..., from this moment onwards, until I attain the essence of enlightenment, separated from all things, abandoning the five aggregates, the eighteen realms, the twelve sense bases, and the grasper and the grasped, with the equality of no-self of all phenomena, my own mind is unborn from the beginning, it is the nature of emptiness. Just as the Buddhas, the Bhagavat, and those Bodhisattvas generated Bodhicitta, so too do I generate Bodhicitta.
Thus it is said. 'Then everything will arise, it is the good lineage of the Victorious Ones.'
This refers to, thus, through generating Bodhicitta by aspiration, in the manner of sowing seeds, it will arise in the good lineage of the Victorious Ones. The lineage of the Victorious Ones refers to being endowed with skillful means and wisdom. Among them, wisdom is the mother of the Prajnaparamita, it is the nature of emptiness. Skillful means are the Paramitas such as generosity, and the Tathagatas also arise from this, therefore, this is called the lineage of the Victorious Ones.
Thus it is said. Thinking in the mind: Is it that merely generating this Bodhicitta is enough to accomplish the Samaya? Does becoming the essence of the Samaya depend on the differences in the ritual?

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཞིག་ཅེ་ན། ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བཤད་ཟིན་པ་དང་སྦྱར་ན་དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཤེས་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཡི་དམ་ནོད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ལ་ཡང་ཡོད་པས། དེའི་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། རྡོར་སེམས་སུ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོར་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དེ་ནས་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་ནས་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ལ་བཞག་སྟེ། སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེས་བྱིན་གྱིས་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྔགས་རྒྱས་དམ་ལ་བཞག་པ་འདི་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྒྱུར་བྱེད་དངོས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ཁྱོད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྒྲགས། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྔགས་ལས། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། 
6-174
དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ས་མ། ཞེས་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་མ་མཉམ་པ་སྟེ། ཏྲི་ས་མ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གོ །འདིས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་བྱང་སེམས་དང་ཡང་མི་མཉམ་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་བས་ན། འདིའི་སྐབས་ན་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་དངོས་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དངོས་ཡིན་ཞེ་ན་སྟ་གོན་དུས་ཀྱི་ལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་དང་སྦྲེལ་ནས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དངོས་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །ལམ་དངོས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་ཚིག་འགྲེལ་ལས། དམ་ཚིག་གིས་བཏབ་པའི་རས་དེས་སློབ་མ་དེ་དག་གི་གདོང་དགབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་གདོང་དགབ་པ་དེ་ཡང་། དེ་དག་སྔར་ཐ་མལ་གྱི་མིག་ཏུ་འདུག་པ་ལས། དམ་ཚིག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བཀག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་དེ་ཕྱེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེར་སོང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། 
6-175
སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དམ་ཚིག་ལན་གསུམ་ཟློས་སུ་གཞུག །ཅེས་པ་ནི། མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག་ཅེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ

【现代汉语翻译】
如果有人问这是什么意思，答案是：按照后面的解释，结合之前所说的，首先要皈依，然后才能生起菩提心。这实际上是让行者进入无二无别的方便与智慧瑜伽，并接受本尊的加持。但这些也存在于大乘共同的修持方式中。因此，为了加持修行者，或者为了进行金刚萨埵的修法，首先要用法界真言（藏文：ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས།）来加持，然后将其转化为金刚萨埵，再用誓言真言（藏文：དམ་ཚིག་གི་སྔགས།）将誓言安立于誓言之上，最后再次用法界种子字（藏文：ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ）进行加持。像这样将菩提心转化为金刚萨埵，并将真言安立于誓言之上，实际上是将生起的菩提心转化为金刚萨埵誓言的真实方法。因为金刚萨埵的体性就是伟大的金刚誓言勇士。因此，经中说：‘此即汝之誓言金刚，宣说汝为金刚萨埵。’
因此，密续中提到的‘玛哈萨玛雅’（藏文：མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ།，梵文天城体：महासमय，梵文罗马拟音：mahāsamaya，汉语字面意思：大誓言）指的是金刚萨埵的誓言。同样，‘阿萨玛’（藏文：ཨ་ས་མ།）指的是不与声闻、缘觉、菩萨等的戒律相同。‘特里萨玛’（藏文：ཏྲི་ས་མ།）指的是三昧耶，即守护身、语、意三门的誓言。这表明它也不同于波罗蜜多乘的菩萨。因此，在这种情况下所获得的菩提心戒，被称为安住于菩提心的戒，意思是进入真正的道并安住于其中。那么，如何才是真实的呢？就像入门时所说的：‘进入大誓言的戒律。’由此可以推断，与此相关联，并紧随其后所说的具有胜义菩提心体性的，就是真正的大誓言本身。从词语的解释来看，也表明已经进入了真正的道。词语解释中说：‘用誓言覆盖的布应该遮盖弟子的脸，遮盖脸的原因是，因为他们之前还是凡夫俗眼，通过誓言的真言和手印加持后，遮盖是为了将其转化为智慧之眼。开启智慧之眼后，是为了展示世尊无尽金刚庄严坛城。’‘趋向慈悲之心’的意思是：为了让他们具有慈悲心，而不是为了利益和恭敬。
‘誓言重复三次’，与‘让他们投掷鲜花’结合起来，指的是三个誓言的手印。

【English Translation】
If someone asks what this means, the answer is: according to the later explanation, combined with what was said before, one must first take refuge before generating Bodhicitta. This is actually to allow the practitioner to enter the indivisible method and wisdom yoga, and to receive the blessing of the Yidam. But these also exist in the common practices of Mahayana. Therefore, in order to bless the practitioner, or to perform the practice of Vajrasattva, one must first use the Dharmadhatu mantra (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས།) to bless, then transform it into Vajrasattva, and then use the Samaya mantra (Tibetan: དམ་ཚིག་གི་སྔགས།) to establish the Samaya on the Samaya, and finally use the Dharmadhatu seed syllable (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ) to bless again. Transforming Bodhicitta into Vajrasattva in this way, and establishing the mantra on the Samaya, is actually the real method of transforming the generated Bodhicitta into the Vajrasattva Samaya. Because the nature of Vajrasattva is the great Vajra Samaya warrior. Therefore, it is said in the scriptures: 'This is your Samaya Vajra, declare you as Vajrasattva.'
Therefore, 'Mahasamaya' (Tibetan: མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: महासमय, Sanskrit Romanization: mahāsamaya, Chinese literal meaning: Great Vow) mentioned in the tantras refers to the Samaya of Vajrasattva. Similarly, 'Asama' (Tibetan: ཨ་ས་མ།) refers to not being the same as the precepts of Sravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, etc. 'Trisama' (Tibetan: ཏྲི་ས་མ།) refers to the three Samayas, which are the vows to protect the three doors of body, speech, and mind. This shows that it is also different from the Bodhisattvas of the Paramita Vehicle. Therefore, the Bodhicitta vow obtained in this case is called the vow of abiding in Bodhicitta, meaning entering the real path and abiding in it. So, how is it real? Just like what is said at the beginning: 'The precepts of entering the great Samaya.' From this, it can be inferred that what is associated with this, and what is said immediately after, which has the nature of ultimate Bodhicitta, is the real great Samaya itself. From the explanation of the words, it also shows that one has entered the real path. The explanation of the words says: 'The cloth covered with vows should cover the faces of the disciples, the reason for covering the faces is because they were previously ordinary eyes, after being blessed by the mantra and mudra of the vows, covering is to transform them into the eyes of wisdom. After opening the eyes of wisdom, it is to show the inexhaustible Vajra adorned mandala of the Bhagavan.' 'The mind that goes to compassion' means: to make them have compassion, not for the sake of profit and respect.
'The vow is repeated three times', combined with 'let them throw flowers', refers to the mudra of the three vows.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཅིངས་ལ། སྔགས་ཀྱང་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ། མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག་གོ །དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་དང་། གསུང་མི་ཟད་པ་དང་། ཐུགས་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཤིང་དེའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་ཀྱི་གཞི་ལྔས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དོན། གནས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་ནི། བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་སྟེ། སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུམ་དང་། དབུ་མར་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆོ་གས་ལེན་པ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་ལས། 
6-176
དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སུན་དབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་པས། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་བའི་ལྟ་བ་སུན་དབྱུང་བ་དང་། ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་ཅེས་པས་སེམས་ཙམ་པའི་ལྟ་བ་སུན་དབྱུང་བ་དང་། རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་གྲུབ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་འདས་རྣམས་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གར། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཐུན་མོང་དུ་དགོངས་གསོལ་གཅིག་བྱས་ནས། གཉིས་ཀ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བླང་བའི་ཕྱག་ལེན་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཁ་ཅིག །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། །ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་འདི་མི་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་ཆོ་གས་སྐྱེས་ན་ནི། །བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་འགྱུར། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་ནས་སྨྲ་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟ་ཞོག །ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལའང་མཐོང་བ་ཕྱོགས་ཅིག་པའི་གཏམ་དུ་ཟད་དོ། །
6-177
གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་མ་གོམས་སུ་བཤད་པའི་སེམས་དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་རྫོགས་ནས་དམ་ཚིག་ནོད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་

【现代汉语翻译】
结印后，念诵三次真言，然后让人献花。所谓的三种誓言是：世尊（Bhagavan）的身不灭、语不灭、意不灭的金刚庄严坛城。成为其加持的是誓言、真言和手印。结手印并念诵三次真言，就能见到身等不灭的庄严。如是说。此外，经续中说：‘菩萨（Bodhisattva）以五处为基础，现证菩提（Bodhi），何为五？’等等广说之义。五处基础是：修行的五个阶段，即以破斥对治的方式修行的三个阶段，以安住于中观的方式修行，以及如是立誓发菩提心（Bodhicitta）。未作誓言差别的胜义菩提心，以仪轨受持，在大乘（Mahayana）共同的法类中也有。如《菩提心释》的解释中说：
‘其中，修习胜义菩提心的次第有四：远离一切事物’，这表明破斥外道的观点；‘蕴、界、处，能取与所取皆已舍弃’，这表明破斥声闻（Śrāvaka）中的分别说部（Vaibhāṣika）和经量部（Sautrāntika）的观点；‘法无我性即是平等性’，这表明破斥唯识宗（Cittamātra）的观点；‘自心本初未生，是空性之自性’，这表明成立中观宗（Madhyamaka）的观点后进行安立；‘如诸佛逝者’等等，表明立誓修习胜义菩提心。’如是说。龙树（Nāgārjuna）论师的《发心仪轨》中，共同祈请世俗和胜义，然后两者一起受持的仪轨是相符的。如此一来，有些人，‘所谓胜义菩提心，虽由修习之力而生，但不会通过仪轨而生。如果通过仪轨而生，就会变成由表诠而生的菩提心。’如此傲慢地说，即使不谈密咒乘（Mantrayana），在波罗蜜多乘（Pāramitāyāna）中也只是片面的说法。
上面所说的菩提心，无论是否熟悉，都是指这里所说的。第三，圆满灌顶后受持誓言的安立是：大悲生起的坛城，以及文字轮旋转的坛城。

【English Translation】
After binding the mudra, recite the mantra three times, and then have flowers offered. The three vows are: the indestructible body, speech, and mind mandala of the Bhagavan (Blessed One). What becomes blessed by it are the samaya (vow), mantra, and mudra (hand seal). Binding the mudra and reciting its mantra three times, one will see the indestructible adornment of body and so on. So it is said. Furthermore, it is said in the tantras: 'A Bodhisattva manifestly realizes enlightenment through the five bases of abiding. What are the five?' etc., the meaning of which is extensively explained. The five bases of abiding are: the five stages of meditation, namely, the three stages of meditating in the manner of refuting opponents, meditating in the manner of abiding in the middle way, and generating the mind of enlightenment in the manner of making such a vow. Taking the ultimate mind of enlightenment without making distinctions of samaya through rituals is also present in the common practices of the Mahayana. As it is said in the explanation of 'Explanation of the Mind of Enlightenment':
'Among these, there are four stages in meditating on the ultimate Bodhicitta: 'Being separate from all entities,' which shows the refutation of the views of the Tirthikas (non-Buddhists); 'Aggregates, elements, and sources, and the grasped and the grasper are completely abandoned,' which shows the refutation of the views of the Vaibhashikas and Sautrantikas among the Shravakas; 'The selflessness of phenomena is equality,' which shows the refutation of the views of the Cittamatrins; 'One's own mind is primordially unborn, it is the nature of emptiness,' which shows the establishment and arrangement after the views of the Madhyamikas have been established; 'Like the Buddhas who have passed away,' etc., shows the vow to meditate on the ultimate Bodhicitta.' So it is said. In Nagarjuna's ritual for generating the mind, it is in accordance with the practice of making a single request for both conventional and ultimate truths, and then taking both together. In that case, some say with pride, 'The so-called ultimate Bodhicitta is born through the power of meditation, but it is not born through ritual. If it is born through ritual, it will become a Bodhicitta that arises from symbols.' Such talk is merely a one-sided view, let alone in the Mantrayana, even in the Paramitayana.
The mind that was discussed above, whether familiar with the mind of enlightenment or not, is what is being taught here. The third is the establishment of receiving the samaya after the completion of empowerment: the mandala in which great compassion arises, and the mandala in which the wheel of letters turns.

--------------------------------------------------------------------------------

འཁོར་དུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་བྱ་བ་སྤངས་པ་ནི་དང་པོ། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་བྲིས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་པ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་བས་ནན་ཏན་མཉན་པར་བགྱིས། །ཕྱག་རྒྱས་གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་བ། །ལས་དང་བྱ་བ་སྤངས་པ་སྟེ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ནི་མཆོག་སྟེ་དང་པོ་ཡིན། །གཉིས་པ་ལས་དང་བྱ་བ་ཡིས། །ཀུན་ནས་བླང་བར་ཡང་དག་བཤད། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཡུལ་དང་དུས་ནི་སྤངས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། རྒྱུད་འདིའི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པ་ལ་དབང་རིམ་པ་འདི་གསུམ་ཆར་ནོད་དགོས་སོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་རིམ་པ་འདིས་སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདར་མི་རུང་བའི་དོན་ནམ། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །
6-178
གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མོས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོབས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་ཡང་། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ཁོ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་སུས་རིག་པ། །ཞེས་སོ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བྱས་པའི་དམ་ཚིག་འདིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་དབང་བ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལས་ནི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོར་དབང་བ་དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིར་དངོས་བསྟན་དབང་། ཆུ་དབང་ཐུར་མ་མེ་ལོང་ཆོས་བཤད་བཞི། །
6-179
ཞེས་པ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདིར་ངེས་ཏེ། རྒྱུད་དུ་དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་ཐམས་ཅད་བླུགས་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ས

【现代汉语翻译】
其次，关于以一切支分生起之手印灌顶，首先是舍弃瓶等事业与行为；其次是绘制那两个坛城，以瓶等进行灌顶；第三是在秘密坛城中仅以意念进行灌顶。如经中所说：‘应知灌顶有三种，因此务必认真听闻。以手印进行灌顶，是舍弃事业与行为。救护者们的灌顶，那是殊胜的第一种。第二种以事业与行为，如实地完全接受。第三种应以意念了知，舍弃处所与时间。’因此，为了圆满此续的誓言，必须接受这三种灌顶次第。
从总义中可知，因此，以此次第，将弟子修成毗卢遮那（Vairochana）的身相，那便是不可动摇之义，或是应证悟之义的誓言。
此外，以薄伽梵（Bhagavan，世尊）毗卢遮那的身相来信奉，此乃誓言，是持誓者所敬重且渴望的，不应违越。这是誓言之语。因此，菩萨（Bodhisattva）的救护者们和诸佛的此誓言，为诸佛、声闻（Shravaka，小乘弟子）和世间所敬重。’
此毗卢遮那身相之特征的誓言，也称为仅在秘密坛城中加持的誓言，而非其他地方。为了阐明这一点，经中说：‘谁能知晓秘密坛城中央的此誓言？’
为了阐明在秘密坛城中所立誓言的利益，经中说：‘进入一切续部，并能自在一切坛城。’其中，‘进入一切续部’，意为认为自己将成为一切续部的持誓者。从这段话可以看出，能够自在一切续部的根本在于成为一切续部的导师。此续中明确宣说灌顶，即水灌顶、倾泻灌顶、明镜灌顶和说法灌顶这四种。
也就是说，在行续《毗卢遮那现证菩提经》中，灌顶的分类确定为这四种。经中说，然后将装满珍宝和一切药物的珍宝瓶，以及普贤（Samantabhadra）、慈氏（Maitreya）和消除一切障碍的……

【English Translation】
Secondly, regarding the empowerment with the mudra (phyag rgyas，手印) of arising from all branches, the first is abandoning activities and actions such as the vase; the second is drawing those two mandalas (dkyil 'khor，坛城) and empowering with the vase, etc.; the third is empowering with just the mind in the secret mandala. As it says in the tantra: 'It should be known that there are three empowerments, therefore, be sure to listen carefully. Empowering with the mudra, is abandoning activities and actions. The empowerment of the protectors, that is the supreme first. The second is with activities and actions, it is truly explained to be fully accepted. The third should be known by the mind, abandoning place and time.' Therefore, to complete the vows of this tantra, it is necessary to receive all three of these empowerment sequences.
From the condensed meaning, it is known that therefore, with this sequence, transforming the disciple into the form of Vairochana (rnam par snang mdzad，毗卢遮那), that is the meaning of being unshakable, or the vow of the meaning to be realized.
Furthermore, to have faith in the form of the body of Bhagavan (bcom ldan 'das，薄伽梵) Vairochana, this is a vow, which is revered and desired by those who hold vows, and should not be transgressed. This is the word of the vow. Therefore, 'This vow of the protectors of Bodhisattvas (byang chub sems dpa'，菩萨) and the Buddhas, is revered by the Buddhas, Shravakas (nyan thos，声闻), and the world.'
This vow of the characteristic of the form of Vairochana is also called the vow of blessing only within the secret mandala, and not elsewhere. To show this, it says: 'Who knows this vow that dwells in the center of the secret mandala?'
To show the benefit of the vow made within the secret mandala, it says: 'Entering all the tantras and having power over all the mandalas.' Among them, 'Entering all the tantras' means thinking that one will become a holder of vows in the mandalas of all the tantras. From this, it can be seen that the power to be the teacher of all the tantras depends on that. In this tantra, the direct teachings are the four empowerments: water empowerment, pouring empowerment, mirror empowerment, and Dharma (chos，法) explanation.
That is, in the action tantra 'Vairochana Abhisambodhi Tantra', the classification of empowerment is definitely these four. The tantra says that then a precious vase filled with jewels and all medicines, as well as Samantabhadra (kun tu bzang po，普贤), Maitreya (byams pa，慈氏), and the complete elimination of all obscurations...

--------------------------------------------------------------------------------

ེལ་བ་དང་། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་རོ། །པདྨ་དམ་པ་དེ་ལ་ནི། །བསྔགས་པས་བདག་གིས་དེ་བཞག་ནས། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་དེ། །མར་མེ་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པར་བྱ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །རྔ་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེན་སྙན་པ་ཡི། །ཚིག་གིས་ལེགས་པར་མངོན་དགའ་བྱ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །དེ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་ལས་ཡང་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ནི། །ཐོགས་ཏེ་མདུན་དུ་འདུག་ནས་སུ། །སློབ་མའི་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་ཚིག །འདི་སྐད་དུ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ། །སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་བཞིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །ལིང་ཐོག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ནས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །
6-180
དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །བཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལ་བྱུང་བ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཏང་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ནས་རྐང་པའི་བར་འོག་ཏུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པར་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུང་བྱིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་བུས་ནས་སུ། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ལ། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞིང་། །དོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱོད། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ཚུལ་གྱི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་རབ་ཏུ་ཤོད། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕན་འདོགས་དྲན་དུ་གཟོ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཡང་། །ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་། །ཞེས་གསུངས། བསྡུས་དོན་ལས། མངོན་པར་དགའ་བ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ཡང་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ། གང་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས་སྔགས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དྲི་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་བ་ལུས་དང་ངག་ལ་ཡིད་ཀྱི་བསླབ་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནོད་དུ་གཞུག་གོ །
6-181
བསླབ་པ་འདི་ནི་འདིས་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཐོབ་པར་འགྱུར། རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་རྒྱུད་འདི་ལས་དམ་ཚིག་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་འདའ་བར་མི་རུང་བའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བར་བསྟན་ནོ། །དམ་ཚིག་དེ་ནོད་པའི་ཆོ་ག་ནི།

【现代汉语翻译】
并且通过摆脱所有恶趣（ངན་སོང་）的加持，从头顶进行灌顶。
对于神圣的莲花（པདྨ་དམ་པ་）:
我赞美并供奉它，
用香和鲜花供养，
并布施灯和供品。
用伞、胜幢、旗帜，
以及悦耳的鼓声，
和吉祥、广大的美妙
话语来表达喜悦。
在救怙者（སྐྱོབ་པ་）面前，
认真地进行灌顶。
用美好的香和鲜花，
再次供养。
然后拿起金勺，
坐在前面，
对弟子说出深入内心的
这些话语：
如同古代的眼科医生国王（མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་），
清除了世界的白翳（ལིང་ཐོག་）一样，
孩子，你所不了解的
白翳，诸佛已经清除。
然后拿起镜子，
解释法的特征：
诸法如影像，
清澈明净，毫无杂染。
不可掌握，不可言说，
由因和业产生，
无自性，无住处。
如此了解诸法后，
为了众生的利益，做无与伦比的事。
然后你将成为佛子。
然后，在脚掌下，
放置法轮。
然后，在右手上，
给予非常美好的海螺，
吹响无上的法螺，
使其响彻四方。
从今天起，在这个世界上，
转动救怙者的法轮。
不要犹豫，不要怀疑，
以无畏的心，
在这个世界上宣说
密咒行持的殊胜之处。
如此行持，就是对佛
有所助益，并忆念佛陀。
所有金刚持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་）
都会在各方面守护你。
如是说。简而言之，用表达喜悦和显现的宝瓶进行灌顶。
如此灌顶的弟子，也被安置在根本坛城（དཀྱིལ་འཁོར་）中，在坛城诸尊面前，通过与其相应的行为使本尊欢喜，并被授权询问坛城。身体、语言和意念的戒律，即进入和远离善与非善的本质，被称为誓言（དམ་ཚིག་），必须接受。
通过这些戒律，可以获得成就等一切。通过理解，从这个续部中解释了誓言。
通过不可违越的意义，也显示了誓言的含义。以下是接受誓言的仪式：

【English Translation】
And through the blessings of abandoning all evil destinies (ངན་སོང་), empowerment is bestowed from the crown of the head.
To that sacred lotus (པདྨ་དམ་པ་):
I praise and enshrine it,
Offering incense and flowers,
And giving lamps and libations.
With umbrellas, victory banners, and flags,
And pleasing sounds of drums,
And auspicious, vast, and melodious
Words, express great joy.
Before the protectors (སྐྱོབ་པ་),
Diligently bestow empowerment.
With fine incense and flowers,
Offer again from that.
Then, taking a golden spoon,
Sitting in front,
Speak these words that penetrate the disciple's heart:
Just as the ancient ophthalmologist king (མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་),
Cleared the cataract (ལིང་ཐོག་) from the world,
Child, the cataract you do not know,
The Buddhas have cleared.
Then, taking a mirror,
Explain the characteristics of the Dharma:
All dharmas are like reflections,
Clear and pure, without impurity.
Unseizable and inexpressible,
Arising from causes and actions,
Without inherent existence, without abiding.
Having understood dharmas in this way,
For the benefit of sentient beings, do the incomparable.
Then you will be born as a son of the Buddha.
Then, under the soles of the feet,
Place the Dharma wheel.
Then, in the right hand,
Give a very beautiful conch,
Blow the unsurpassed Dharma conch,
Making it resound everywhere.
From this day forward, in this world,
Turn the wheel of the protectors.
Do not hesitate, do not doubt,
With a fearless mind,
In this world, proclaim
The supreme conduct of secret mantra.
By acting thus, one benefits the Buddha
And is said to remember the Buddha.
All Vajra-holders (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་)
Will protect you in every way.
Thus it is said. In brief, empowerment is bestowed with a vase expressing joy and manifestation.
The disciple thus empowered is also placed within the fundamental mandala (དཀྱིལ་འཁོར་), and before the deities of the mandala, the mantras are pleased by acting in accordance with them, and one is empowered to question the mandalas. The precepts of body, speech, and mind, which are the nature of entering and abstaining from virtue and non-virtue, are called vows (དམ་ཚིག་), and must be taken.
Through these precepts, one will obtain all accomplishments and so forth. From this tantra, the vow is explained. By the meaning of being inviolable, the meaning of the vow is also shown. The ritual for taking the vow is:

--------------------------------------------------------------------------------

 དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་བསླང་ལ། །སྔགས་པ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ནི། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ད་ཕྱིན་ཆད། །ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སེར་སྣ་དང་ནི་གང་། །སེམས་ཅན་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །དམ་ཚིག་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སྲོག་བསྲུང་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་བསྲུང་། །ཞེས་འདིར་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ནར་དམ་ཚིག་འདི་བཞི་ནོད་པར་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལྟར་ན་ནི་ཆུ་དབང་གི་རྗེས་སུ་མིག་ཐུར་ནས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་བར་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་བླང་ལ། །ཞེས་སོགས་དམ་ཚིག་བཞི་ནོད་པ་འབྱུང་ཞིང་། བསྡུས་དོན་ཉིད་དུ་དེའི་རིམ་པའི་ཆོ་ག་ཡང་རྒྱས་པར་མཛད་པས་སོ། །ཞེ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟར། ཆུ་དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ནོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ཅན་ལ་དགོངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
6-182
དེ་ལ་ནི་ཆོས་བཤད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དག་བྱེད་པ་ཆུང་བས་སོ། །རིམ་པ་རྒྱས་པ་འདི་དག་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བའི་དབང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཆོས་བཤད་པའི་བར་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་མཐར་དམ་ཚིག་བཞི་སྦྱིན་པའོ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་བཞིའི་ནན་ཏན་ནི་དབང་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་ནོད་པ་ཞེས་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཐིག་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པར་སྣང་སྟེ། འདི་ལས་ཀྱང་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་པར་ག་ལ་འགྱུར་རོ།། །།
6-183
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་བསྡམས་པས་ན། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། བསྡམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས

【现代汉语翻译】
然后，那位学生站起来，慈悲的上师将（教义）放入他的心中，并向他展示誓言。‘从今天起，你不得为了保全性命而放弃神圣的佛法和菩提心。你不得吝啬，也不得伤害众生。这些誓言是佛陀为你宣说的良好行为准则。正如我守护我的生命一样，你也应守护这些誓言。’这里说的是，在授予水灌顶之后立即接受这四个誓言，这是什么意思呢？按照密续词句的顺序，在水灌顶之后，从眼药开始，直到佛法开示的随许。在那之后，‘然后，那位学生站起来’等等，接受四个誓言。在精简的意义中，也详细地进行了那个顺序的仪式。那么，这其中的区别是这样的：在水灌顶之后立即接受誓言，是为了让（学生）成为修行者，仅此而已。因为对于他来说，做到佛法开示的最终目标是很小的。这些详细的顺序是作为上师的灌顶的特殊之处，对于他来说，在佛法开示之前，先给予四个誓言。因此，四个誓言的强调是两种灌顶的共同之处。’等等。这里所说的‘接受’，是指为了巩固在灌顶时获得的（誓言）而宣说的教导。在《耶提》中说：‘金刚铃杵等名称，在行为密续中非常清楚。’这似乎是在其他密续中说的。即使这样，也没有阻止授予五种灌顶，所以怎么会不合适呢？
通过约束身体、语言和意三的有漏蕴等生起之因的有漏业，从而阻止了轮回的生起之因——有为法，因此称为‘律仪’。如密续所说：‘什么是律仪呢？约束就是律仪，身体、语言和意念被约束和完全约束，从而消除内外痛苦，这就是律仪。’又说：‘秘密主，这是进入伟大誓言的律仪。安住于此律仪的菩萨，以真言之门行事者，其戒律极其严谨，安住于如来无上的戒律中。’因此，通过密咒之门，菩萨的…

【English Translation】
Then, that student stood up, and the compassionate Vajra Master placed (the teachings) into his mind and showed him the vows. 'From today onwards, you must not abandon the sacred Dharma and Bodhicitta, even for the sake of your life. You must not be miserly, nor harm sentient beings. These vows are the good conduct that the Buddha has declared for you. Just as I protect my life, so should you protect these vows.' Here it says that these four vows are taken immediately after the water empowerment, what is the meaning of this? According to the order of the Tantric words, after the water empowerment, starting from the eye medicine, until the subsequent permission of the Dharma teaching. After that, 'Then, that student stood up,' etc., accepting the four vows. In the condensed meaning, the ritual of that order is also performed in detail. So, the difference is like this: Taking the vows immediately after the water empowerment is meant only for making (the student) a practitioner. Because for him, achieving the ultimate goal of Dharma teaching is small. These detailed sequences are the special features of the empowerment as a Vajra Master, for him, the four vows are given before the Dharma teaching. Therefore, the emphasis on the four vows is the common Dharma of both empowerments.' etc. Here, 'accepting' refers to the teachings that are declared in order to consolidate what was obtained during the empowerment. In the Yetik it says: 'The names such as Vajra bell and Vajra, are very clear in the action Tantra.' This seems to be said in other Tantras. Even so, it does not prevent the granting of the five empowerments, so how could it be inappropriate?
By restraining the contaminated karma, which is the cause of arising the contaminated aggregates of body, speech, and mind, etc., thereby preventing the arising of conditioned phenomena, which is the cause of rebirth in Samsara, it is called 'Samvara (vows)'. As the Tantra says: 'What is Samvara? Restraint is Samvara, body, speech, and mind are restrained and completely restrained, thereby eliminating inner and outer suffering, that is Samvara.' It also says: 'Secret Lord, this is the Samvara of entering the great vows. The Bodhisattvas who abide in this Samvara, those who act through the gate of mantra, their discipline is extremely strict, and they abide in the unsurpassed discipline of the Tathagatas.' Therefore, through the gate of secret mantra, the Bodhisattva's...

--------------------------------------------------------------------------------

ྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་འདི་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་ཞུགས་ནས་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་གང་དང་ལྡན་ན། 
6-184
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉོན་ཅིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེན། བྱང་ཆུབ་ནི་ནམ་མཁའ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་གཟུགས་མེད། བསྟན་དུ་མེད། གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། བྱང་ཆུབ་འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གནས་ཀྱི་གཞི་ལྔའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པས་རང་གི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་མཐོང་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། རྫས་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། གནས་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་ལ། ས་མ་ཞེས་པ་ཀུན་ཏུ་དང་ཡ་ཐོབ་པ་དང་། ཨ་ཡ་འགྲོ་བ་དང་། རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། 
6-185
ཀུན་ཏུ་འཐོབ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཆུབ་པ་དང་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་ལ། དེའི་དོན། དངོས་གྲུབ་གཉིས་འཐོབ་པ་དང་། རྟོགས་པའམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། དེ་ལས་འདས་ན་མི་ཐོབ་པས་འདར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཀྱང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མི་གནས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་བལྟས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་གིས་ཐོབ་པའི་གོ་འཕང་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་ལྡང་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྤྱོད་ཅིང་། ཞེས་སོ། ། རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུ

【现代汉语翻译】
菩萨若欲学此行门，应精进于入大誓言。如是说。如实知自心之道的安住，即是与菩提相合的发心，称为安住菩提心。又续云：‘秘密主，菩萨以何心而住，能使薄伽梵之智慧安住？谛听菩提心。何为菩提？菩提即虚空自性。虚空无色，不可示，不可执。菩提之相即是心之相。是故，心、虚空、菩提，此三无二。于此，通达诸法平等性，彻悟法界者，即是无上正等觉。于彼，生起不生之理与不缘之理之心，即名菩提心。’如是说。又于安住五基之时云：‘菩萨以一切法平等性，行于密咒之门，从无始以来，见自心不生，应发空性自性、无实体、无相、无处、无障、离一切戏论之心。’如是说。又，萨玛雅（ས་མ་ཡ་，समया，samaya，誓言）中，萨玛（ས་མ་，सम，sama，全部）者，一切，雅（ཡ་，य，ya，获得）者，得到，阿雅（ཨ་ཡ་，अय，aya，行走）者，行走，亦有证悟之意。
故萨玛雅（ས་མ་ཡ་，समया，samaya，誓言）意为一切获得，一切行走，一切觉悟与证悟。其义为获得二种成就，或证悟，或获得上师之方便。若越此，则不得成就，故不可违越，是为誓言。如实不颠倒地彻悟真如，不住于分别念，观一切有情界，于无所缘中，远离一切戏论，以无相之菩提，自得之果位，安立一切有情，如是生起之菩提心，是为起立之心。又说：‘不住于无为之戒蕴无上者，如来所赞叹，以方便与智慧圆满摄持而行有为之戒。’如是说。分别三者。

【English Translation】
A Bodhisattva who wishes to learn this conduct should diligently engage in entering the great Samaya (ས་མ་ཡ་，समया，samaya，vow). Thus it is said. Abiding in the path of knowing one's own mind as it is, is the generation of Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, बोधिचित्त, bodhicitta, mind of enlightenment) in accordance with Bodhi (བྱང་ཆུབ་, बोधि, bodhi, enlightenment), which is called the abiding Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, बोधिचित्त, bodhicitta, mind of enlightenment). Moreover, the Tantra says: 'Lord of Secrets, with what mind does a Bodhisattva abide, such that the wisdom of the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, भगवान्, bhagavan, blessed one) remains? Listen to that Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, बोधिचित्त, bodhicitta, mind of enlightenment). What is Bodhi (བྱང་ཆུབ་, बोधि, bodhi, enlightenment)? Bodhi (བྱང་ཆུབ་, बोधि, bodhi, enlightenment) is the nature of space. Space is formless, cannot be shown, and cannot be grasped. The characteristic of Bodhi (བྱང་ཆུབ་, बोधि, bodhi, enlightenment) is also the characteristic of mind. Therefore, mind, space, and Bodhi (བྱང་ཆུབ་, बोधि, bodhi, enlightenment) are non-dual. In this, realizing the equality of all Dharmas (ཆོས་, धर्म, dharma, phenomena), penetrating the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, धर्मधातु, dharmadhatu, realm of phenomena), is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. In that, the arising of the mind in the manner of non-arising and non-objectification is called Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, बोधिचित्त, bodhicitta, mind of enlightenment).' Thus it is said. Also, from the context of the five bases of abiding: 'A Bodhisattva, through the equality of all Dharmas (ཆོས་, धर्म, dharma, phenomena), engaging in the door of mantra, seeing his own mind as unborn from beginningless time, should generate a mind that is the nature of emptiness, without substance, without characteristics, without location, without obscurations, and free from all elaborations.' Thus it is said. Furthermore, in Samaya (ས་མ་ཡ་，समया，samaya，vow), 'Sama (ས་མ་，सम，sama，all)' means all, 'Ya (ཡ་，य，ya，obtain)' means to obtain, and 'Aya (ཨ་ཡ་，अय，aya，go)' means to go, and also has the meaning of realization.
Therefore, Samaya (ས་མ་ཡ་，समया，samaya，vow) means to obtain all, to go everywhere, and to awaken and realize everything. Its meaning is to obtain the two Siddhis (དངོས་གྲུབ་, सिद्धि, siddhi, accomplishment), or to realize, or to obtain the means of the Guru (བླ་མ་, गुरु, guru, teacher). If one transgresses this, one will not attain, therefore it is inviolable, hence it is a vow. Having thoroughly understood Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་, तथाता, tathata, thusness) without distortion, not abiding in non-conceptualization, looking upon all sentient beings, in the absence of objects, free from all elaborations, with the Bodhi (བྱང་ཆུབ་, बोधि, bodhi, enlightenment) of no characteristics, establishing all sentient beings in that state of self-attained attainment, the Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, बोधिचित्त, bodhicitta, mind of enlightenment) that arises in this way is the rising mind. It is also said: 'Abiding in the unsurpassed aggregate of unconditioned morality, praised by the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, तथागत, tathagata, thus-gone one), one should practice conditioned morality, fully grasping it with skillful means and wisdom.' Thus it is said. Differentiating the three.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་བཞག་དགོས་པར་ཡང་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལ་དུས་གསུམ་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །
6-186
ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའོ། །འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རང་རིག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་རྟོགས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་ཡང་གསུངས་པ། བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པ། །ཚུལ་འདི་ཤེས་པར་མ་གྱུར་རྣམས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་ཚོལ་བར་བྱེད། །འདི་ལ་གནས་པར་ཡོངས་མ་རྟོགས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་གཞན་གང་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟག་ཏུ་ཡིད་གཉིས་སྤངས་ནས་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་གསུམ་བརྟག །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་། དང་པོའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གཉིས་པ་ཡང་ནི་ཆོས་ཤེས་བྱ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས། །
6-187
དགེ་འདུན་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །དཔའ་བོ་དམ་ཚིག་དེ་གསུམ་ནི། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེད་ལ་བཤད། །དེ་ཚེ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱི་སྒོས། །དཔའ་བོ་སེམས་ཅན་ཕན་འདོད་པ། །དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ། །གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། ལས་དང་པོ་པས་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི། བསྡུས་པའི་དོན་ལས། ས་བཅུ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མ་ཐོབ་ཀྱང་། ཐོས་པ་དང་བསམ་པས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག་གི་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅི་རིགས་པར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཉིད་གཞིའི་དོན་གྱི་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་བ་གསང་བའི་རིམ་པ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ལ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་

【现代汉语翻译】
此外，经中还说，具相上师（*ma po mtshan nyid pa*）必须安住于初地（*sa dang po*）及以上。那么，这三个誓言是什么呢？是三种法的殊胜之处。在任何时候，如果能够了悟这三种法的殊胜之处，并且能够以无碍的方式进入，这就是所谓的三个誓言。
那么，这三种法的殊胜之处又是什么呢？秘密主（*gsang ba pa'i bdag po*），心（*sems*）即是法的殊胜之处。对于心的一切分别念（*sems kyi rnam par rtog pa tham cad*）完全通达，这就是见到圆满正等觉佛（*rdzogs pa'i sangs rgyas mthong ba'o*）。于此，证悟法界（*chos kyi dbyings*）的自证智（*rang rig pa*）的显现，即是如来（*de bzhin gshegs pa*）的体性。身、语、意所进入的，即是化身（*sprul pa'i mtshan nyid*）的体性。秘密主，这就是三个誓言。声闻（*nyan thos*）和独觉（*rang sangs rgyas*）都无法了悟，更何况是其他外道（*mu stegs can gzhan dag*）呢？
然后，经中又以偈颂形式说道：
孩童无知所蒙蔽，
未能了知此等理。
于他处寻觅佛陀，
未能领悟此中义。
无论何处世界中，
皆不可能觅得佛。
心性即是圆满佛，
无有他佛可宣说。
因此瑜伽行者应，
恒常断除二分别，
审察三种心之别，
尔后方能知三昧。
又说：
最初之心即是佛，
其次之心应知法，
与其同时生起心，
即是僧伽之所指。
勇士此三之誓言，
导师为汝而宣说。
彼时以种种方式，
勇士欲求利有情，
安住于此三誓言，
行持菩提之行持。
对于初学者如何生起此心，在《摄义》中说：对于那些能够进入十地（*sa bcu*）的人，以及那些尚未获得与其相应的身、语、意功德的人，通过听闻和思维所获得的智慧，对那些能够进入十地的法的教言，深信不疑，这就是信解。菩萨（*byang chub sems dpa'*）的行为以信解为先导，尽其所能地成办自他利益的本质，就是信解行。信解行本身就是基础之地的意义。
此外，在此续的后续相关秘密次第中说：秘密主，什么是完全通达信解行之三种心呢？

【English Translation】
Furthermore, it is also said that the qualified guru (*ma po mtshan nyid pa*) must be established on or above the first bhumi (*sa dang po*). What are these three samayas (commitments)? They are the three special qualities of Dharma. Whenever one realizes these three special qualities of Dharma and enters without obstruction, that is called the three samayas.
What are these three special qualities of Dharma? Secret Lord (*gsang ba pa'i bdag po*), mind (*sems*) is the special quality of Dharma. Completely understanding all the conceptual thoughts (*sems kyi rnam par rtog pa tham cad*) of the mind is seeing the perfectly enlightened Buddha (*rdzogs pa'i sangs rgyas mthong ba'o*). Here, the appearance of self-awareness (*rang rig pa*) that realizes the Dharmadhatu (*chos kyi dbyings*) is the nature of the Tathagata (*de bzhin gshegs pa*). That which the body, speech, and mind enter is the nature of the Nirmanakaya (*sprul pa'i mtshan nyid*). Secret Lord, these are the three samayas. Even the Shravakas (*nyan thos*) and Pratyekabuddhas (*rang sangs rgyas*) cannot realize this, let alone other heretics (*mu stegs can gzhan dag*)?
Then, it is also said in verse:
Children are obscured by ignorance,
They do not understand these principles.
They seek the Buddha elsewhere,
Failing to realize the meaning here.
From whatever other world,
It is impossible to find the Buddha.
The nature of mind is the perfect Buddha,
No other Buddha is to be taught.
Therefore, the yogi should,
Always abandon duality,
Examine the three distinctions of mind,
Then one will know the three samayas.
It is also said:
The first mind is the Buddha,
The second mind should be known as Dharma,
The mind that arises simultaneously with it,
Is said to be the Sangha.
Warrior, these three vows,
The guide speaks to you.
At that time, in various ways,
The warrior desires to benefit sentient beings,
Abiding in these three vows,
Practice the practice of enlightenment.
Regarding how a beginner should generate this mind, it is said in the *Compendium of Meanings*: For those who are able to enter the ten bhumis (*sa bcu*), and those who have not yet obtained the corresponding qualities of body, speech, and mind, through the wisdom gained from hearing and thinking, having unwavering faith that the teachings of the Dharma that enable entry into the ten bhumis are exactly as they are, this is faith and understanding. The conduct of a Bodhisattva (*byang chub sems dpa'*) is preceded by faith and understanding, and the essence of accomplishing the benefit of oneself and others to the best of one's ability is the practice of faith and understanding. The practice of faith and understanding itself is the meaning of the ground bhumi.
Furthermore, in the subsequent related secret sequence of this very tantra, it is said: Secret Lord, what is the complete understanding of the three minds of the practice of faith and understanding?

--------------------------------------------------------------------------------

ན། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །
6-188
གཉིས་པ་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། འདི་ནི་འདིའི་སེམས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་བྱ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་སའི་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། ས་ཐོབ་པའི་ལ་བལྟོས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྡོམ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། བུད་མེད་གཅིག་རང་ལ་བལྟོས་ཏེ་མ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ལ་བལྟོས་ཏེ་བུ་མོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་བསྲུང་བྱའི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་འབྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསྲུང་བྱའི་རྩ་ལྟུང་ནི། གནས་ངན་ལེན་བཅུ་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། །བྱང་སེམས་གཏོང་དང་སེར་སྣ་གནོད་པ་བྱེད། །བཅུ་བཞི་རབ་བྱུང་ལ་འབྱུང་། ཞེས་པ། རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མ་མཆིས་པར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཤད་དུ་གསོལ། 
6-189
བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་བསྟན་པ་གང་ལ་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉོན་ཅིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་དང་། ཕྲ་མ་ཟེར་བ་དང་། ཚིག་བཀྱལ་བ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་བསླབས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་མཚུངས་པར་བསླབ་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་དགུའི་དངོས་གཞི་ནི། གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་སྤྱད་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཅུ་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་དང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཉིས། ཆོས་སྨྲ་བ་གསུམ་ལ་མ་གུས་པས་འདོར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང་། ས

【现代汉语翻译】
首先，为了证悟心的第一个刹那，通达心无生无灭的体性，这就是第一个证悟。
第二，完全超越一切分别之网，即无分别。无碍地证悟后，生起大悲心，心想：‘我应当引导众生走向正道。’这就是第三个心念。’因此，这也具有非造作的体性，与之相应的行为也是非造作的，以断除一切戏论的方式修学，因此是自性的胜义誓言。如果从获得果位的角度来看，也可以说是世俗誓言。例如，一个女人，相对于自己是母亲，相对于她的父亲是女儿一样。
第二，所守护的根本堕罪的分类有两种：出家众的堕罪和在家众的堕罪。首先是出家众的堕罪：所守护的根本堕罪是：‘十种恶行、舍弃正法、舍弃菩提心、吝啬、损害他人。’这十四种是出家众的堕罪。’如经中所说：‘世尊，菩萨以方便和智慧所摄持的学处，具备何种条件，才能使大菩萨们在轮回中轮回时，不会因疑惑和犹豫而退失？’
佛告：‘秘密主，听着，菩萨安住于何种善巧方便之行，才能使大菩萨们通达大乘之证悟？’因此，菩萨应当从杀生、不予取、邪淫中 वापस (梵文天城体：वापस，梵文罗马拟音：vāpasa，汉语字面意思：返回) 。应当从妄语、恶语、离间语、绮语中 वापस (梵文天城体：वापस，梵文罗马拟音：vāpasa，汉语字面意思：返回) 。应当从贪心、害心、邪见中 वापस (梵文天城体：वापस，梵文罗马拟音：vāpasa，汉语字面意思：返回) 。如果修学这些，就能像诸佛世尊和菩萨一样修学，这些就是菩萨的学处。’因此，前九种的实质是：如果被恶行所染污而行事，就会从善业道中退失；第十种会断除善根，因此称为根本堕罪。舍弃教法和证法两种，对说法的三种人不恭敬而舍弃，舍弃菩提心，吝啬。

【English Translation】
Firstly, in order to realize the first moment of mind, understanding the nature of mind as unborn and unceasing is the first realization.
Secondly, to completely transcend all nets of conceptualization is non-conceptualization. Having realized without obscuration, generating great compassion, thinking, 'I should lead sentient beings to the right path.' This is the third thought. Therefore, this also has the nature of being unconditioned, and the corresponding conduct is also unconditioned, learning in the manner of completely cutting off all elaboration, therefore it is the ultimate samaya of one's own ground. If viewed from the perspective of attaining the ground, it can also become a conventional samaya. For example, a woman, relative to herself is a mother, and relative to her father is a daughter.
Secondly, the classification of the root downfalls to be protected are of two types: downfalls for the ordained and downfalls for the householder. Firstly, the downfalls for the ordained are: 'The ten unwholesome actions, abandoning the Dharma, abandoning Bodhicitta, miserliness, harming others.' These fourteen are the downfalls for the ordained.' As it says in the Tantra: 'Bhagavan, with what qualities should a Bodhisattva's training, which is embraced by skillful means and wisdom, be endowed, so that great Bodhisattvas, when wandering in samsara, will not degenerate due to doubt and hesitation?'
The Buddha said: 'Lord of Secrets, listen, in what skillful means of conduct should a Bodhisattva abide, so that great Bodhisattvas will understand the realization of the Great Vehicle?' Therefore, a Bodhisattva should turn back from killing, taking what is not given, and sexual misconduct. One should turn back from lying, harsh speech, divisive speech, and idle chatter. One should turn back from covetousness, malice, and wrong views. If one trains in these, one will train like the Buddhas and Bodhisattvas, these are the trainings of a Bodhisattva.' Therefore, the substance of the first nine is: if one acts while being defiled by unwholesome actions, one will degenerate from the path of virtuous actions; the tenth will cut off the root of virtue, therefore it is called a root downfall. Abandoning the two, the teaching and the realization, abandoning the three who speak the Dharma with disrespect, abandoning Bodhicitta, miserliness.

--------------------------------------------------------------------------------

ེར་སྣས་འཇུངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
6-190
ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་དག་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་དེ་དང་དངོས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་གནང་བའི་སྐབས་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་ལ། བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གང་རུང་ལ་སྤྱད་ན། དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕྱིར་བཅོས་མེད་པས་སམ། ལྟུང་བ་འདི་དག་གིས་གོས་ན་ལྟུང་བ་གཞན་ལས་ལྡང་བར་དཀའ་བས་སླར་གསོར་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས། ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང་། སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་གི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན། རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། སླར་གསོར་མི་རུང་བའོ། །ཞེས་སོ། ཁྱིམ་པ་ལ། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་དང་འདོད་གཡེམ་དང་། །བརྫུན་སྨྲ་ལོག་ལྟ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི། །དགུར་གསུངས། ཞེས་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། 
6-191
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྔ་གཟུང་ནས་བསླབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅིང་དད་པས། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ལམ་རགས་པ་ལ་སློབ་ཅིང་ཁད་ཀྱིས་ཕྲ་བ་ལ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་པ་ནི་དགུར་གསུངས་སོ། །སྤོང་དང་བསྒྱུར་བ་བྱང་སྡོམ་དང་། །འདིར་གསུངས་ཁྱད་པར། ཞེས་པ། དགེ་བཅུའི་སྤྱོད་པ་ཙམ་མཚུངས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ལ་མ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡང་། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐབས་ནི་ད་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། འདིར་གསུངས་པའི་ཐབས་ནི། གཟུགས་དང་། ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལྷར་ལྡང་བ་སྟེ། 
6-192
རྒྱུད་

【现代汉语翻译】
吝啬财物，以及做出会伤害众生的行为。这四者被称为堕落的根本。
为什么说这些是堕落的根本呢？因为它们与包含方便、智慧的教导直接相悖。这四者没有任何开许的余地，因此本质上就是烦恼。如果触犯了这四者中的任何一个，在未忏悔之前，密咒的誓言就无法恢复。或者说，被这些堕落玷污后，难以从其他堕落中解脱，因此是不可恢复的。正如续部所说：‘堕落的四个根本，即使为了生命也不应违犯。哪四个呢？即舍弃正法，舍弃菩提心，吝啬，以及伤害众生。’为什么呢？因为这些不具备方便和智慧，本质上就是烦恼，是不可恢复的。对于在家居士，杀生、不予取、邪淫和妄语是根本的堕落，经中宣说了九条。
经中说，断绝杀生、不予取、邪淫和妄语，以及邪见。
菩萨在家居士受持这五条戒律，并按照所教导的那样学习，以信心效仿过去的如来。因此，这四条根本堕落，对于出家和在家二众都是共通的。在家人学习粗显的善行，并逐渐以方便进入细微的善行。因此，根本的堕落宣说了九条。
‘舍弃和转变菩萨戒，这里所说的差别。’虽然与十善业的行为相同，但世间人和外道执着于自我的实有，声闻没有学习方便、大悲心和智慧，即法无我。因此说他们不具备方便和智慧。般若波罗蜜多中所说的方便和智慧，智慧是指证悟一切法从本以来未生。方便是指即使现在证悟，也以如幻的方式，三轮体空地行持布施等一切善行。而这里所说的方便，是指观想本尊的形象、文字和手印。

【English Translation】
Being stingy with wealth, and engaging in actions that harm sentient beings. These four are called the root of downfall.
Why are these called the root of downfall? Because they are directly contrary to the teachings that include skillful means and wisdom. There is no allowance for these four, therefore they are inherently afflictive. If one engages in any of these four, the samaya of mantra cannot be restored until it is confessed. Or rather, if one is stained by these downfalls, it is difficult to be liberated from other downfalls, therefore it is irrecoverable. As the tantra says: 'The four root downfalls should not be violated even for the sake of life. Which four? Namely, abandoning the sacred Dharma, abandoning the mind of enlightenment, being stingy, and harming sentient beings.' Why? Because these do not possess skillful means and wisdom, they are inherently afflictive, and they are irrecoverable. For lay practitioners, killing, stealing, sexual misconduct, and lying are the root downfalls, and nine are proclaimed in the sutras.
The sutras say to completely abandon killing, stealing, sexual misconduct, lying, and wrong views.
Bodhisattva lay practitioners take these five precepts and learn according to what has been taught, with faith emulating the past Tathagatas. Therefore, these four root downfalls are common to both ordained and lay people. Lay people learn coarse virtuous actions and gradually enter subtle virtuous actions through skillful means. Therefore, the root downfalls are proclaimed as nine.
'Abandoning and transforming the Bodhisattva vows, the difference spoken of here.' Although the actions of the ten virtues are the same, worldly people and heretics are attached to the reality of self, and Shravakas have not learned skillful means, great compassion, and wisdom, namely the selflessness of phenomena. Therefore, it is said that they do not possess skillful means and wisdom. The skillful means and wisdom spoken of in the Prajnaparamita, wisdom refers to realizing that all phenomena are unborn from the beginning. Skillful means refers to even now realizing, acting in an illusory manner, practicing generosity and all other virtuous actions with the three spheres being completely pure. And the skillful means spoken of here refers to visualizing the deity's form, syllables, and mudras.

--------------------------------------------------------------------------------

ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ལྷའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་དང་བཅས་པ་དང་། གཟུགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་ལྷའི་གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས། སྔ་མ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྤོང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་ལམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སློབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལམ་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་སོ།
6-193
བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བསྲུང་བྱར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་འདི་ལ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་གོང་དང་འདྲ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྔར་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འཇུག་པས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྱིའི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཕྱི་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ངག་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། འོག་ནས་བསླབ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་སུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ།། །།
༈ ནང་གི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ།
གཉིས་པ་ནང་གི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡི་གེ་དང་པོ་བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །
6-194
ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྔགས་དང་སྒྲར་ལྡང་ཞིང་། །གཞི་དང་རང་ལུས་སངས་རྒྱས་སྐུར་བསྐྱེད་པ

【现代汉语翻译】
复次，秘密主，本尊之身有三种形象：字、手印和形像。其中，字又分为两种：声音和菩提心。手印的形象也分为两种：有形像的和无形像的。秘密主，本尊的形象也分为两种：完全清净的和不完全清净的。其中，完全清净的是证悟的自性，远离一切相状。不完全清净的是具有相状的形象，即颜色和形状。因此，本尊的两种形象能够成就两种目的：有相状的形象成就具有相状的事业，无相状的形象也能生起具有相状的成就。正如经文所说，前者仅仅是为了舍弃二元对立的显现，因此称为‘舍弃道’；后者是为了将空性的显现转化为本尊等形象，因此称为‘转化道’。无论以何种事物，能够完全转化人们的心意，它就会转变成那事物的自性，如同具有各种形象的如意宝一般。
要知道，行部和瑜伽部的共同誓言也应在此守护，因为此续部被称为‘二者之续’。应当了解行部八千颂的誓言分类。补救方法与前相同。如果誓言破损，补救方法与之前行部所说相同。正如本续中所说：‘如果结缚三种誓言的手印，并念诵三次真言，则誓言破损等情况可以恢复。’这些是修行者在未入定时也应遵循的，因此称为‘修行者的外在行为’。导师吉祥积也说：‘其中，外在行为是指在未入定时也应遵循的，即进入坛城、接受灌顶、上述誓言的定义，以及下面所说的受持学处等，都是为了展示十善业道。’
内部行为分为两种：有相和无相。首先，有相是指：第一个字观修菩提心空性，第二个字升起咒语和声音，将基和自身观想为佛身。

【English Translation】
Furthermore, Secret Lord, the deity's form has three aspects: letters, mudras, and images. Among these, letters are of two kinds: sound and bodhicitta (enlightenment mind). Mudras also have two aspects: with form and without form. Secret Lord, the deity's form is also of two kinds: completely pure and not completely pure. Among these, the completely pure is the nature of realization, free from all characteristics. The not completely pure is the form with characteristics, namely color and shape. Therefore, the two forms of the deity accomplish two purposes: the form with characteristics accomplishes activities with characteristics, and the form without characteristics also gives rise to accomplishments with characteristics. As the text says, the former is merely for abandoning the appearance of duality, hence it is called the 'path of abandonment'; the latter is for transforming the appearance of emptiness into the forms of deities, etc., hence it is called the 'path of transformation'. Whatever thing is able to completely transform people's minds, it will transform into the nature of that thing, like a wish-fulfilling jewel with various forms.
Know that the common samayas (vows) of the Kriya (Action) and Yoga Tantras should also be kept here, because this tantra is called the 'Tantra of Both'. One should know the classifications of the vows of the Eight Thousand Verses of the Kriya Tantra. The method of restoration is the same as before. If the samaya is broken, the method of restoration is the same as described in the Kriya Tantra. As stated in this very tantra: 'If one binds the mudra of the three samayas and recites the mantra three times, then the broken samayas, etc., will be restored.' These are practiced even when practitioners are not in samadhi (meditative equipoise), so they are called 'the practitioner's external conduct'. The teacher Shri Prasek also said: 'Among these, the external is to be practiced even when not in samadhi, that is, entering the mandala, receiving empowerment, the definition of samaya mentioned above, and the precepts taken below, which are the teachings of the ten paths of virtuous action.'
The inner conduct is of two types: with signs and without signs. First, the one with signs: The first syllable meditates on the emptiness of bodhicitta. The second syllable arises as mantra and sound, and the base and one's own body are generated as the body of the Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གཞི་གཉིས་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བསྐྱེད་ནས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་སྔགས་འཕྲེང་བཀོད་ཏིང་འཛིན། །བརྟན་བྱེད་མཚན་བཅས། ཞེས་པ། ཐོག་མར་བདག་དང་གནས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒོ་ནས། ཡི་གེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ། ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་ལྡང་། གཞི་དང་པོ་རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཞི་གཉིས་པ་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་ནས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །གཞི་ནི་རང་གི་ལྷ་བཞག་པ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལ་བྱ། །གཞི་གཉིས་པ་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་པ། །སྔགས་པས་དེ་ལ་གནས་པར་བསམ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ལེགས་པར་དགོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ནི། ལུས་སེམས་རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟར་དྲན་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད། །
6-195
མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་མཐོང་བ་ལས། །དམ་ཚིག་ཤེས་པ་ཅིག་ཅེས་བྱ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྟན་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ཞེས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། ཕུག་གམ། ཡིད་གང་དུ་དབེན་པ་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་། ནམ་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། མཚན་མ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་གནས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སློབ་མས་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ། །གང་ཚེ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སློབ་མ་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ནི། །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །སྒོམ་ཚུལ་ནི། ལུས་དང་སེམས་ཚོགས་དྲུག་དང་། ཡིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། 
6-196
དེ་ཉིད་

【现代汉语翻译】
以真言和手印等加持，于二基之前观想佛身，于心间月轮上布置咒鬘，此为稳固三摩地之有相。
首先，通过先行之我与护法等，第一步观想菩提心为空性，第二步升起咒语之声。第一基为自身化为佛身，并以真言和手印等加持。第二基为于前方观想佛身，并在其心间月轮之上布置咒鬘，从而稳固三摩地。正如经中所说：‘一字为菩提心，二字名为音声。基为安住自身之本尊，即自身之所处。二基为圆满正觉，应知此二者至为殊胜。咒者应于清净之月轮中安住，诸字按次第，于其中心善为排列。’
二、无相：无相即忆念身、心、识如幻，观修菩提心，证悟法身自性，此为稳固三摩地。如经中所说：‘此坛城仅见即可，称为知晓誓言。其中不应展示手印，亦不应施予真言。于菩提心之差别中，应完全受持真言与手印。’
总的来说，特别是在修持如来藏时，应于花园、寺庙、山洞或任何适宜的寂静之处观修菩提心，直至出现征相为止。所谓征相，即指对于一切法无自性之证悟的三摩地，心于此境界中稳固安住，直至所愿。如经中所说：‘学人应精进，以菩提心完全清净。何时学人之心，对于诸境皆不动摇，彼时如虚空般，无垢且完全清净。’应修持直至出现上述征相为止。
修持之法为：身、心、六识，以及具有能取所取之相的识，此三者次第如幻，于胜义中无生，通过闻思修之串习，现证无相三摩地。
如彼经所说

【English Translation】
Blessing with mantras and mudras, visualizing the Buddha's body in front of the two bases, arranging the mantra garland on the moon in the heart, this is to stabilize the samadhi with characteristics.
First, through the preliminary of myself and the protectors, etc., the first step is to contemplate the emptiness of Bodhicitta, and the second step is to arise the sound of mantras. The first base is to transform one's own body into the Buddha's body, and bless it with mantras and mudras, etc. The second base is to visualize the Buddha's body in front, and arrange the mantra garland on the moon mandala in its heart, so as to stabilize the samadhi. As the sutra says: 'One letter is the Bodhicitta, and the second letter is called sound. The base is to dwell in one's own deity, that is, where one's own body is. The second base is perfect enlightenment, and these two should be known as the most supreme. The practitioner should dwell in the pure moon mandala, and arrange the letters in order in its center.'
Second, without characteristics: Without characteristics means remembering that body, mind, and consciousness are like illusions, contemplating Bodhicitta, realizing the self-nature of Dharmakaya, this is to stabilize the samadhi. As the sutra says: 'This mandala can be seen only, and is called knowing the vows. In it, mudras should not be shown, nor should mantras be given. In the difference of Bodhicitta, mantras and mudras should be fully accepted.'
In general, especially when practicing the Tathagatagarbha, one should contemplate Bodhicitta in a garden, temple, cave, or any suitable quiet place, until the sign appears. The so-called sign refers to the samadhi of realizing that all dharmas have no self-nature, and the mind dwells firmly in this state until desired. As the sutra says: 'The student should be diligent and completely purify with Bodhicitta. When the student's mind does not move at all for all objects, then it is like the sky, immaculate and completely pure.' One should practice until the above-mentioned sign appears.
The method of practice is: body, mind, six consciousnesses, and the consciousness with the appearance of grasper and grasped, these three are like illusions in sequence, without birth in the ultimate meaning, through the habit of hearing, thinking, and meditating, manifest the samadhi without characteristics.
As that sutra says

--------------------------------------------------------------------------------

ལས། དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྟོང་ཉིད་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཅི་མཚན་མ་རྣམས་གང་ནས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནས། ནམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཐུན་མོང་བའི་འཇུག་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༈ གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ།
གཉིས་པ་གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ལ། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་། ཞེས་པ། རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་དང་ནི་ཡི་གེ་སྦྱར། །དེ་བཞིན་གཞི་ལས་གཞིར་གྱུར་པ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པས་ཡིད་ལ་ནི། །བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སླར་སྡུད་པ་ཡི་ཚིག་གིས་ཉོན། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་གཉིས་བསྡམས་པར་བྱས་ནས་སུ། །
6-197
སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་མཚན་བཅས་སུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྡམས་ནས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིའི་བཟླས་བརྗོད་དོ། །ནང་གི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུར་བསྐྱེད། རང་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་བཀོད་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་སྙིང་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བཟུང་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱི་བར་དུ་གཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་ཡིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། དྲི་མ་མེད་པ། བརྟན་པ། རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་ཞིང་། རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས། རང་གི་ལུས་རང་གི་ལྷའི་ལུས་སུ་མཐོང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞི་གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ན་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ། ཕུག་ན་བཞུགས་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་པ་ཐོར་ཚུགས་དང་དབུ་རྒྱན་ཅན། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པས་བསྐོར་བ། 
6-198
རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ད

【现代汉语翻译】
因此，在任何情况下，都要时常忆念空性。’如是说。或者，菩萨希望通过密咒之门修持菩萨行，证得无相三摩地，应当这样思维：‘诸相从何处生起？’直到‘当安住于无相三摩地时，如来之密咒将显现并倾向于他。’之间广说。同样，也说了有相和无相共同的入行。这些是在入定状态中也入行的缘故，称为内在入行之行。
进入取悦密咒之行
第二，取悦密咒之行的修法，分为有相和无相的念诵修持两种。第一种是‘外内’。如经中所说：‘文字与文字结合，同样，地基与地基结合，极其专注地在心中，念诵一百万遍。’以及‘再次以摄集之语听闻，净化生命和勤奋。生命被称为风，勤奋被称为忆念，将二者专注，事先好好地修持。’如前所述的有相，通过具备四支的方式，专注生命和勤奋，进行一百万遍的念诵，这是外念诵。内念诵则是观想自己为自生佛释迦牟尼的形象，将自己与佛无二无别，在心间月轮上观想佛陀毗卢遮那，并在其心间月轮上观想咒语并进行念诵。’如经中所说：‘然后从那些心咒中选取任何一个，直到毫不犹豫为止，都要修持地基。然后将心咒置于心间，修持意，极其清净，无垢，稳固，毫不动摇，不分别，像镜子一样显现微细，经常以习惯的修持，直到自己的身体显现为自己本尊的身体为止。’然后第二个地基是：‘在圆满正等觉佛的镜之坛城中，安住在莲花大心之中，如洞穴中安住般处于三摩地，具有发髻和头饰，被无量光芒围绕，所有念头和分别念……’

【English Translation】
Therefore, in all ways, one should always remember emptiness.’ Thus it is said. Or, a Bodhisattva who wishes to practice the Bodhisattva's conduct through the door of secret mantra, to attain the signless samadhi, should think like this: ‘From where do the signs arise?’ Up to ‘When one abides in the signless samadhi, the secret mantras of the Tathagata will manifest and incline towards him.’ is extensively explained. Similarly, the common entry of signs and signlessness is also taught. These are called the practice of inner entry because they also enter during the state of equipoise.
The Practice of Entering to Please the Secret Mantra
Secondly, the practice of engaging in pleasing the secret mantra is divided into two: recitation with signs and recitation without signs. The first is ‘outer and inner.’ As it says in the Tantra: ‘Combine letters with letters, similarly, base with base. With utmost concentration in the mind, recite a million times.’ And, ‘Listen again with words of gathering, purify life and effort. Life is said to be wind, effort is called mindfulness. Having concentrated these two, first perform the preliminary practice well.’ As explained earlier with signs, through the means of possessing four limbs, concentrating life and effort, performing a million recitations is the outer recitation. The inner is to generate oneself as the form of the self-Buddha Shakyamuni, making oneself and the Buddha inseparable, generating Vairochana Buddha on the moon in one's heart, and generating the mantra on the moon in his heart and reciting it. As it says in the same text: ‘Then, taking any one of those heart mantras, one should practice the base until there is no hesitation. Then, placing the heart mantra in the heart, one should practice the mind, being extremely pure, without stain, stable, utterly unmoving, non-discriminating, looking manifestly at the subtle like a mirror, and through constant practice, until one sees one's own body as the body of one's own deity.’ Then the second base is: ‘In the mandala of the mirror of the perfectly complete Buddha, residing in the great heart of the lotus, abiding in samadhi as if residing in a cave, having a topknot and headdress, surrounded by infinite rays of light, all thoughts and discriminations……’

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲ་གནས་པར་བསམ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་པས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བསྒྲུབ་པ་ནི། མཚན་མེད་བཟླས་བརྗོད་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ། སྔར་བཤད་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ལྷའི་སྐུ་དང་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པར་སྣང་བ་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་པས། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་སེམས་རང་རིག་པ་ཙམ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཅི་རིགས་པར་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདས་ཤེས་བྱ། །སླར་སྡུད་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །ལྷ་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། །ཐ་དད་མ་ཡིན་འཛིན་པ་ཡི། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བྱ། །གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ གསང་སྔགས་མཉེས་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་གསང་སྔགས་མཉེས་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཕྱིའི་དང་ནང་གི་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། འབར་བའི་རྫས་བླང་ཕྱི་དང་། ཞེས་པ། རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཁོར་ལོ་དང་། ལྕགས་མདའ་དེ་བཞིན་ཐོ་བ་སྟེ། །རྫས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ནི། །གོ་འཕང་དམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་རྫས་དེ་འབར་བ་དང་། 
6-199
ལག་ཏུ་བླངས་པས་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའོ། །ས་ཐོབ་ནང་། གཉིས་པོ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ། དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་གང་། །ཡིད་ཀྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནང་གི་རླུང་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པས། ནང་གི་དངོས་གྲུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། ཞར་ལ་མཚན་བཅས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར། ཅི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བདེན་གཟིགས་པ། །དེ་བཞིན་སྔོན་ནི་ངས་མཐོང་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོབ་གང་ཡིན་པ། །དངོས་གྲུབ་དེ་ལས་གཞན་ཅི་དགོས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྣམ་པ་དག་ནི་ལྔར་འདོད་དེ། །སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་ནི་གནོན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མངོན་ཤེས་ལྔ་འདོད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་གང་གཞན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་ཚེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟ་བཞིན་ཤེས་པ། །དེ་ཚེ་སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡིད་ལ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ཐོབ། །ཅེས་པས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་། རྟོག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་། རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ

【现代汉语翻译】
‘我离性如虚空，从本以来即寂静’，于此想声音住处，等持而作念诵。第二，修无相念诵：‘无相念诵乃结合’。如前所说，显现诸法，于诸如天身与我二无别之色等体性，善为观察。如所证悟，心唯自明，远离自身天之形色实物，显现无有，于此显现而随宜作意念诵。如彼经云：‘以意了知超世间，复摄等舍诸分别，与天合一执持彼，非异意之自性无别，不作他事。’
第三，成就密咒令喜悦之行：分为外成就行与内成就行。外成就行：‘取燃烧之物于外’。如云：‘宝剑、索、轮与铁箭，如是铁锤等诸物，若具彼等诸物者，能成殊胜之位。’故取彼等燃烧之物于手，能成就持明等。地道经云：‘二者皆是成就之行。’如云：‘白色黄色或红色，随心所欲而作意。’如是串习内之风、火等四轮，则内之成就唯随心之自在而得，能成就世间之神通等，并顺带成就一切有相之成就。特别是，‘如佛真见，如是昔我所见，菩提心之所得，除彼之外何需他？除彼之外之成就，皆认作五种相，随行之行，如是地之镇伏，世间神通五种想，佛陀及与彼之外。’又云：‘何时无相之等持，如实知晓之时，彼时咒师之成就，于意中获得真实生。’故究竟者乃菩提与一切智，彼亦从三因而生：即寻思之入门因，寻思之邻近取因，寻思之俱作因。其中，为求无上正等菩提，而作精进之入门因乃大悲。

【English Translation】
'My separated nature is like the sky, inherently peaceful.' Contemplate sound residing therein, maintain equanimity, and recite. Second, practice formless recitation: 'Formless recitation is the union.' Manifest what was previously explained, and contemplate well the nature of all phenomena, such as the color of the deity's body and oneself, as inseparable. As realized, the mind is merely self-aware, devoid of the physical form of one's own deity, manifesting as non-existent. Recite accordingly with this manifestation in mind. As it says in that very text: 'Know the world beyond with the mind, abandon gathering and other distinctions, unite with the deity, hold onto that which is not different, make the mind's nature inseparable, do not do otherwise.'
Third, the practice of accomplishing the pleasure of secret mantras: There are two types of accomplished practices, outer and inner. The outer accomplished practice: 'Take burning substances externally.' As it says: 'Sword, rope, wheel, and iron arrow, likewise, a hammer. If one possesses these substances, one will accomplish the supreme state.' Therefore, taking these burning substances in hand accomplishes vidyadharas and so forth. It is said in the Bhumi Sutra: 'Both are practices of accomplishment.' As it says: 'White, yellow, or red, contemplate whatever the mind desires.' By familiarizing oneself with the inner winds and the mandalas of the four elements, inner accomplishments are attained solely through the power of the mind, accomplishing worldly abhijna (super-knowledge), miraculous powers, and so forth. Furthermore, all accomplishments with signs are achieved, and especially: 'How the Buddha truly sees, likewise, what I saw before, whatever attainment of bodhicitta, what else is needed besides that? Other than that, accomplishments are considered fivefold in nature: following the practice, likewise, subduing the earth, the five worldly abhijna, the Buddha himself, and what is other than that.' And: 'When the samadhi without signs, is known as it is, at that time, the mantra practitioner's accomplishment, is truly born in the mind.' Therefore, the ultimate is bodhi and omniscience, which arises from three causes: the cause of entering into thought, the cause of closely taking up thought, and the cause of acting together with thought. Among these, the cause of entering into striving for unsurpassed, perfectly complete enlightenment is great compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པོ་ཡིན་ཏེ། 
6-200
དེ་ལྟར་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནི་ས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ཉིད་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པའི་དོན་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས། ཡུན་རིང་པོ་ནས་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོམས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་མཛད་དེ། 
6-201
དེ་བས་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ། གྲུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོད་པར་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་ཡང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའམ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིགས་པ་མི་གཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིའི་ལུང་རྒྱུད་ལས་ཞེས་མིང་གསལ་མ་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གིའོ།། །།
6-202
༄། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ། འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་གང་ཟག །ཐབས་ལ་འ

【现代汉语翻译】
因此，它的特徵是希望所有眾生都能脫離痛苦。近取因是初地菩薩的菩提心，如此一來，它從一個更高的境界到另一個更高的境界，以不相容和對治的方式完全淨化，並且轉變為無上正等覺的特徵，即一切智的本質。伴隨因被指出是修持六波羅蜜多。此外，經文中說道：『何謂菩提？如實知自心。』這些也包含在總結的意義中。菩提和一切智的特徵在《佛地經》中有所說明，例如：菩提是平等性智，一切智是妙觀察智等等。』如此說道。因此，世尊，菩薩行持，長久以來習慣於將各種現象視為幻象，並且真正地習慣於一切法皆是空性。
因此，這兩種原因的結果是妙觀察智等等，以及平等性智，只有這兩種。在現觀的時刻，第一剎那生起的是菩提和一切智，它們是無有分別的，並且緣於一切法的真如，之後便獲得法身。因此，從這裡，法身被加持進入生起大悲等的壇城中，據說在三角壇城中有五股金剛杵的智慧。從這裡，一切智，即菩提特徵的五種智慧，也緣於真如，或者因為本來就沒有生起且沒有出生的道理，所以從本質上來說，它們在勝義諦中是一體的。這兩種菩提和一切智是無二無別的。』如此說道。此處所有未明確提及名稱的經文，皆出自《現觀莊嚴論》。
瑜伽續部的引導方式
第三，瑜伽續部的引導方式，適合進入的補特伽羅，以及善巧方便。

【English Translation】
Therefore, its characteristic is the wish for all sentient beings to be free from suffering. The proximate cause is the bodhicitta (mind of enlightenment) of the first bhumi (ground), in this way, this itself is completely purified from one higher bhumi to another in a manner of incompatibility and antidote, and also transforms into the very nature of the all-knowingness that is the characteristic of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. The accompanying cause is closely shown to be the accomplishment of the six perfections. Moreover, in the tantra it is said: 'What is enlightenment? It is completely knowing one's own mind as it is.' And those are also from the meaning of the compilation. The characteristics of enlightenment and all-knowingness are spoken of in the Sutra of the Buddha Bhumi, like this: 'Enlightenment is the wisdom of equality. All-knowingness is the wisdom of individual investigation and so forth.' Thus it is said. Thus, the Bhagavan (Blessed One), by practicing the conduct of a Bodhisattva, for a long time has become accustomed to various migrations like illusions, and also has truly become accustomed to all dharmas (phenomena) being emptiness.
Therefore, the result of these two kinds of causes are the wisdom of individual investigation and so forth, and the wisdom of equality, there are only these two kinds. At the time of realization, in the first instant, the arising that is without the aspects of the wisdom of equality and individual investigation and so forth, which focuses on the suchness of all dharmas, is called enlightenment and all-knowingness, and after that, the Dharmakaya (body of truth) is attained. For that very reason, from this, the Dharmakaya will be blessed into the mandala (circle) of the arising of great compassion and so forth, it is said that in the triangular mandala there is a five-pointed vajra (diamond scepter) of wisdom. From this, these five wisdoms of all-knowingness, which are the characteristics of enlightenment, also focus on suchness, or because the reasoning of being primordially unborn and without birth is non-apprehending, therefore it is said that in ultimate truth they are of one essence. These two, enlightenment and all-knowingness, are non-dual and cannot be made into two.' Thus it is said. All the sutras in this context that do not explicitly mention a name are from the Abhisamayalankara (Ornament of Clear Realization).
The Method of Leading into the Yoga Tantra
Third, regarding the method of leading into the Yoga Tantra, the individual who is suitable to enter, and skillful means.

--------------------------------------------------------------------------------

ཇུག་པའི་སྒོ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་བཞི་ལས།
༈ འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་གང་ཟག།
དང་པོ་ནི། བྱ་བ་གཡེང་ཤེས་ཁོ་ན་ཉིད་མོས་པ། ཞེས་པ་བྱ་བ་མང་པོ་གཡེང་བར་ཤེས་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། གཞན་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་གཅིག་ཏུ་མོས་པ། བྱ་བ་མང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཡེང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེའི་དོན་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞར་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ཆ་མཉམ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཡང་། །རིགས་མཐུན་ཞེས་པ། རྩེ་མོར། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཡིན་བརྗོད། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་གསུངས་ཏེ། །མདོ་རུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །ཆོས་དང་ལས་དང་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་ཏེ་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན། །ཀུ་ལ་ཀུ་ཏེ་ས་ངན་པ། །ལ་ཡ་ཐིམ་པ་སྟེ། ངན་ཐིམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུད་དོན་དང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དེར་བཏགས་ནས་བརྗོད་དོ། །
6-203
རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། འགྲེལ་པར། རིགས་བརྒྱ་ཡུད་ཀྱིས་བརླག་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་པས་སོ། །དེའི་རྒྱུའམ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རིགས་ལ་དབྱེ་ན་དམན་པ་དང་མཆོག་གཉིས་ཏེ། རྩེ་མོར། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རིགས་སུ་བརྗོད། །མཆོག་དང་དམན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམ་གཉིས། །སེམས་ཅན་ལམ་ངན་ཞུགས་པ་ཡི། །རིགས་ནི་དམན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ལམ་ངན་འགྲོ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཇུག་པ་མཆོག །དེ་བས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བརྗོད་པ། །རིགས་དེ་ཡང་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལམ་ངན་པར་ཐིམ་པ་དམན་པའི་རིགས་ཏེ། དེ་ལའང་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་མཉམ་ཞིང་རང་བཞིན་བཟང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། སེར་སྣ་ཤས་ཆེ་བ་ནོར་བུའི་རིགས། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་པདྨའི་རིགས། ལེ་ལོ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་ཀྱི་རིགས། དེ་དག་ཉོན་མོངས་གང་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ཤས་ཆེར་བསྐྱེད་པས་དེའི་རིགས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་དེའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ནི་མཆོག་གི་རིགས་ཏེ། 
6-204
ངེས་ཚིག་ནི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་

【现代汉语翻译】
进入之门：获得果位的方法，分为果位的安置等四部分。
第一部分：堪能进入的补特伽罗（ व्यक्ति, Vyakti, 人的意思）。
首先，‘仅仅喜爱散乱事务’，意为深知诸多事务令人散乱，唯独一心专注于修习实相，此人应以瑜伽续部调伏。正如《三种次第之灯》所说：‘其余之人，一心专注于修习无二之实相，了知众多事务令人散乱，为此瑜伽士主要致力于瑜伽，而将事务作为辅助。’此乃宣说行续之见解。此处所说的‘行续’即是瑜伽续。
‘平等分或多分串习烦恼者，亦是同类’。《顶髻续》云：‘何谓种姓？种姓有多种说法，有说种姓有百种，若归纳于经部，则有五种：佛、金刚、宝、法、业五种。’若从词义上解释：‘库拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）库德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）萨昂南巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），拉亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）提姆巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），南提姆摩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。’种姓的含义是血统，也指由此血统所生的果实。
因是烦恼，注释中说：‘百种姓顷刻间毁灭’，指的是贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、无明、邪见、怀疑等烦恼以及由之而生的近取烦恼。若将作为因或果的种姓进行分类，则有下劣和殊胜两种。《顶髻续》云：‘为何称为种姓？以殊胜和下劣的差别而分，种姓有两种。众生堕入恶道者，其种姓被称为下劣。舍弃恶道，趣入菩提心者为殊胜。因此宣说金刚种姓，此种姓为第五种。’因此，被烦恼所控制而沉溺于恶道者是下劣种姓。其中，烦恼平等且自性善良者为如来种姓；贪欲炽盛者为如来种姓；嗔恨炽盛者为金刚种姓；悭吝炽盛者为宝生种姓；愚痴炽盛者为莲花种姓；懈怠炽盛者为事业种姓。这些众生因何种烦恼炽盛，便会增长该烦恼，从而成为该种姓。
与此相反，远离这些烦恼及其障碍的佛陀和菩萨则是殊胜种姓。
词义解释如《憍萨罗庄严经》所说：‘他们因对恶道众生的大悲心……’

【English Translation】
The Door of Entry: Methods for Obtaining Results, divided into four parts, including the establishment of results.
Part One: The Person Qualified to Enter.
Firstly, 'merely delighting in distracting activities' means deeply understanding that many activities are distracting, and solely focusing on meditating on reality. This person should be tamed by the tantra of yoga. As stated in 'The Lamp of Three Successive Trainings': 'Others, solely delighting in meditating on the non-dual reality, understanding that many activities are distracting, therefore, the yogi primarily engages in yoga, while showing activities as secondary.' This explains the view of the Action Tantra. Here, 'Action Tantra' refers to the Yoga Tantra.
'Those who practice afflictions with equal or greater intensity are also of the same kind.' The 'Crest Jewel Tantra' states: 'What is lineage? Lineage is spoken of in many ways, some say there are a hundred lineages, but if summarized in the Sutra, there are five types: Buddha, Vajra, Jewel, Dharma, and Karma.' If explained in terms of definition: 'Kula (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，family), Kute (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bad), Sa-nganpa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bad), Laya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，dissolve), Thimpa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，dissolve), Nganthimmo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bad dissolve).' The meaning of lineage is ancestry, and it also refers to the fruit born from that ancestry.
The cause is afflictions, as stated in the commentary: 'A hundred lineages are destroyed in an instant,' referring to afflictions such as desire, hatred, ignorance, pride, unawareness, views, doubt, and the arising of near afflictions. If classifying lineages as cause or effect, there are inferior and superior types. The 'Crest Jewel Tantra' states: 'Why is it called lineage? Due to the distinction of superior and inferior, there are two types of lineage. Beings who enter evil paths, their lineage is called inferior. Abandoning evil paths and entering the Bodhi mind is superior. Therefore, the Vajra lineage is spoken of, this lineage is the fifth.' Therefore, those controlled by afflictions and drowning in evil paths are inferior lineages. Among them, those with equal afflictions and good nature are the Tathagata lineage; those with strong desire are the Tathagata lineage; those with strong hatred are the Vajra lineage; those with strong miserliness are the Ratna lineage; those with strong ignorance are the Padma lineage; those with strong laziness are the Karma lineage. Whichever affliction is strongest, it will increase that affliction, thus becoming that lineage.
Conversely, Buddhas and Bodhisattvas who are free from these afflictions and their obscurations are superior lineages.
The definition is as stated in 'The Ornament of Koshala': 'They, due to great compassion for beings in evil paths...'

--------------------------------------------------------------------------------

གིས་ཐིམ་པས་ནི་རིགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་སྣང་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཏེ། སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བས་ན་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཏེ། སྐྱེས་པས་རིགས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྒེག་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །ཞེས་བཤད་པས། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ། སྨད་འགྲེལ་དུ། གདུག་ཅིང་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ལ། 
6-205
དེའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུམ་བུ་བཞི་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ནི་པདྨ་དམར་པོ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་པདྨའི་རིགས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩེ་མོའི་ལས་དུམ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་རིགས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ལས་རིགས་གུད་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་པས་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུམ་བུ་བཞིར་བཤད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཕྱག་ཆེན། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ན

【现代汉语翻译】
如是说。如果进行区分，则毗卢遮那佛（梵文：Vairocana，一切光明遍照）、等五如来是所有如来的自性，故为如来。彼等安住于金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，金刚勇识）等的自性中。五如来心间的月亮、金刚中生起的第一部分之诸佛是如来部。如《上部释》所说：‘由此是从如来中生起，故此是如来部，因生起而称为部。’又说：‘以娇媚者为金刚萨埵。’因此说：‘这是为了断除贪欲之贪欲。’如是。调伏恶毒者的金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是金刚部的部主，从彼心间金刚中生起的第二部分之诸佛是金刚部。如《下部释》中说：‘以调伏恶毒且不驯服者而成就悉地，即是金刚。’‘生起’是指从金刚部生起，因此称为金刚部。如是，遍布一切虚空且施予一切的虚空藏（梵文：Ākāśagarbha）是宝生部（梵文：Ratnasambhava）的部主。
从彼宝生中生起的第四部分之诸佛是宝生部。调伏众生者如红莲般，未被一切烦恼垢染，自性清净的等持（梵文：samādhi，三摩地，定）和大悲是莲花部（梵文：Padma）的部主。从彼金刚莲花中生起的第三部分之诸佛是莲花部。以此类推，精进至极的金刚事业部（梵文：Karma）的部主，从彼杂色金刚中生起的顶端事业部分之诸佛是事业部。根本续中未单独指出事业部，是因为成办有情之所想者是宝生部，而彼之作用是事业，考虑到作用和作用者无有差别，故将二者合一而宣说。因此宣说了四部分，成为烦恼贪欲之对治的解脱之门空性（梵文：śūnyatā， शून्य），以及以菩提大心之自性为主的第一部分所宣说的道是大手印（梵文：Mahāmudrā， महामुद्रा）。成为嗔恚之对治的解脱之门无相（梵文：animitta， अनिमित्त），以及随顺如来教言的方法，从第二部分所宣说的道等是……

【English Translation】
As it says. If we differentiate, the five Tathagatas, such as Vairocana (meaning 'illuminating everywhere'), are the nature of all Tathagatas, hence they are Tathagatas. They reside in the nature of Vajrasattva (meaning 'diamond being') and others. The deities of the first segment born from the moon and vajra in the hearts of the five Tathagatas are the Tathagata family. As stated in the 'Upper Commentary': 'Because this arises from the Tathagatas, this is the Tathagata family; it is called a family because of its birth.' It also says, 'Vajrasattva is charming.' Therefore, it is said, 'This is spoken to abandon the desire of attachment.' Thus it is.
The Vajra Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) that subdues the wicked is the lord of the Vajra family, and all the deities of the second segment born from the vajra in his heart are of the Vajra family. In the 'Lower Commentary', it says: 'The accomplishment of subduing the wicked and untamed is Vajra.' 'Arising' means arising from the Vajra family, and therefore it is called the Vajra family. Similarly, Akashagarbha (meaning 'essence of space'), who pervades all space and gives everything, is the lord of the Ratna family (meaning 'jewel born'). All the deities of the fourth segment born from his jewel are of the Ratna family. Subduing beings is like a red lotus, unstained by all defilements of afflictions, naturally pure samadhi (meaning 'concentration') and great compassion are the lords of the Padma family (meaning 'lotus'). All the deities of the third segment born from his vajra lotus are of the Padma family. Similarly, the lord of the Vajra Karma family (meaning 'action') is the ultimate diligence, and the deities of the top action segment born from his variegated vajra are of the Karma family. The root tantra does not separately show the Karma family because the one who fulfills the thoughts of sentient beings is the Ratna family, and its action is karma. Considering that there is no difference between action and the actor, the two are combined and taught. Therefore, four segments are taught: emptiness (meaning 'voidness'), the door of liberation that is the antidote to the affliction of attachment, and the path taught from the first segment, which is mainly the nature of the great Bodhicitta (meaning 'mind of enlightenment'), is Mahamudra (meaning 'great seal'). The door of liberation, signlessness (meaning 'without characteristics'), which is the antidote to anger, and the methods that follow the commands of the Tathagatas, the paths taught from the second segment, etc., are...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དམ་རྒྱ། 
6-206
གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུམ་བུ་གསུམ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྒྱ། སེར་སྣ་དང་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུམ་བུ་བཞི་པ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་ལས་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་དུམ་བུ་བཞི་ཀའམ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་ལྔར་འདུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཕྲིན་ལས་བཞི་ཡོད་པ་ལས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྙིང་སྟེ་བློ་ལ་གནས་པས་ན་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར། ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་ལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། ། དམ་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། མུ་དྲ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མུ་དྲི་ཏ་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། 
6-207
གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དེས་རྒྱས་བཏབ་པས་འདའ་བར་དཀའ་ཞིང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མར། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་ཁྲིམས། །འདའ་ཀ་མི་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །ཉིད་ཆེའི་གཟུགས་བརྙན་མཚན་མ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཞེས་དང་། རྩེ་མོར། ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་དག །སྤྱོད་ལམ་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་པར་བྱེད། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད། །གང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་གྱུར་པ། །དེས་ནི་སྲོག་ཆགས་སྡུག་ཀུན་དང་། །འགྲོ་བ་སྡིག་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །རྟག་ཏུ་རྒྱས་ནི་བཏབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་པས་ན་གསང་སྔགས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར། འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དབྱེ་བར་དཀའ་བ་གསང་བ་ཉིད། །གསང་བ་འགྲུབ་ཕྱིར་བརྗོད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཞེས་རྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་ཚིག་མནྟྲ་ལ་ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་གྱིས་ཨཱ་མནྟྲ་འབོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་འབོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གདུག་པ་ཅན་སྐྲོད་

【现代汉语翻译】
即是三昧耶印。
以对治愚痴的无愿解脱之门，以及从智慧的自性三部分所显示的道，是为法印。
以对治悭吝和懈怠，不显现解脱之门，以及从布施和精进的自性第四部分所显示的道，是为业印。如此，四部分或所有续部的本尊都可归纳为五部。其中，所有部的所有本尊都有身、语、意、事业四种。其中，身即大手印的自性，是为心要，即对大手印一心专注的等持。心要，即安住于智慧中，故为心要。如《后续》之后续所说：‘以意所欲之仪轨，意所欲求皆得成，等持修持住于心，是故名为心要。’
以三昧耶印为主的明咒坛城，如同轮王以法律规定的印玺不可违越一般，是为象征大成就者行持的形象，即是手印。‘穆扎’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：mudra，手印）手印加上‘穆扎日达’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟拟音，汉语字面意思：mudrita，盖印），
以此在所化众生的相续中盖印，难以逾越且不可分割。如《后续》所说：‘国王殊胜之印玺，不可违越如是行，大士之相及标帜，是名大手印。’又如《顶续》所说：‘手印之相即是说，具足诸佛之行仪，菩萨以及金刚持，一切行持手印表。何故称之为手印？以其手印所系缚，彼等众生诸苦难，以及一切罪恶有情，恒常盖印于其上。’
以法印为主的法之坛城，以真言的方式成就秘密悉地，故为秘密真言。如《后续》之后续所说：‘不可违越且难分，即是秘密之体性，为成秘密而宣说，是故名为秘密咒。’其相为诸佛意之秘密，成就法之精要。决定之词，‘曼陀罗’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：mantra，真言）加上‘阿’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：a，无）字，称为‘阿曼陀罗’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：amantra，非真言），即是呼唤真言本尊，并以‘乌恰达亚’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ucchataaya，驱逐）驱逐，即驱逐恶毒者。

【English Translation】
It is the Samaya seal.
The door to liberation without aspiration, which is the antidote to delusion, and the paths shown from the three parts of the nature of wisdom, are the Dharma seal.
The antidote to stinginess and laziness, not manifesting the door to liberation, and the paths shown from the fourth part of the nature of generosity and diligence, are the Karma seal. Thus, all four parts or all the deities of the tantras are classified into five families. Among them, all the deities of all families have four aspects: body, speech, mind, and activity. Among them, the nature of the body, the Great Seal, is the essence, which is the single-pointed concentration on the Great Seal. The essence, residing in the wisdom, is therefore the essence. As stated in the latter part of the *Later Tantra*: 'With the rituals desired by the mind, all desires are fulfilled, the practice of concentration dwells in the heart, therefore it is called the essence.'
The mandala of mantras, with the Samaya seal as the main focus, is like the seal established by the law of the Chakravartin king, which cannot be transgressed. It is the image symbolizing the conduct of the great accomplished ones, which is the Mudra. 'Mudra' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：mudra，hand seal) hand seal plus 'Mudrita' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：mudrita，sealed),
By sealing it in the minds of those to be tamed, it is difficult to surpass and cannot be divided. As stated in the *Later Tantra*: 'The supreme seal of the king's law, cannot be transgressed in the same way, the image and signs of the great ones, are known as the Great Seal.' Also, as stated in the *Summit Tantra*: 'The characteristics of the hand seal are spoken of, possessing the conduct of all Buddhas, Bodhisattvas and all Vajradharas, the conduct is symbolized by the hand seal. Why is it called a hand seal? Because by which the hand seal is bound, by that all the sufferings of beings, and all sinful beings, are always sealed upon.'
The Dharma mandala, with the Dharma seal as the main focus, accomplishes secret siddhis through the method of mantras, hence it is a secret mantra. As stated in the latter part of the *Later Tantra*: 'That which cannot be transgressed and is difficult to divide, is the nature of secrecy, spoken to accomplish secrecy, therefore it is called secret mantra.' Its characteristic is the secret of the Buddhas' minds, accomplishing the essence of the Dharma. The definitive term, 'Mantra' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：mantra，mantra) plus the letter 'A' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：a，non), is called 'Amantra' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：amantra，non-mantra), which is to invoke the deity of the mantra, and with 'Ucchataya' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ucchataaya，expel) to expel, that is, to expel the malicious ones.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་བྱེད་པས་སྔགས་ཏེ། 
6-208
རྩེ་མོར། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅི་ཕྱིར་སྔགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་རྣམས་ནི་འབོད་བྱེད་ཅིང་། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲོད་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་སྔགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་སྤྱན་འདྲེན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རིགས་སྔགས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་འཇོམས་ཤིང་། ངག་གི་རིག་པའི་མཆོག་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་རིག་པ་བཞི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་ཏེ། སྡུག་ཀུན་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་ནི་བིདྱཱ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བི་ན་ཡ་འདུལ་བ། ཨ་བིདྱཱ་མ་རིག་པ་ཆགས་སྡང་འདུལ་བ། མ་རིག་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པས་རིག་སྔགས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མར། མ་རིག་པ་ནི་འཇོམས་པ་དང་། །ངག་གི་རིག་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྟོགས་ཤིང་རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། རྩེ་མོར། རིག་སྔགས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གསུངས། །འཁོར་བ་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །རིགས་དང་བཅས་པ་ཞི་བྱེད་པའི། །རིག་སྔགས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་བརྗོད། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རིག་སྔགས་བརྗོད། །
6-209
འདོད་ཆགས་མུན་པ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་འདུལ། །མ་རིག་པ་ནི་ཟློག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རིག་སྔགས་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན། རྒྱུའི་རིགས་ཅན་དེ་དག་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལས། འབྲས་བུའི་རིགས་དེ་དག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ།
གཉིས་པ་ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལ། དབང་བསྐུར་ནོད་པ་དང་། རང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས།
༈ དབང་བསྐུར་ནོད་པ།
དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་གང་རུང་སྒོར་ཞུགས་ནས། །སློབ་མའི་དབང་ལྔ་སློབ་དཔོན་དབང་ནོད་བྱ། །ཞེས་པ། སྤྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གསུམ་ལས། གཞི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་ལ་གཞོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་ཕྱིར་འཛིན་པའམ། སྙིང་པོ་ལ་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་ནི། སྔོན་བྱུང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ནི། ནང་གཟུགས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་

【现代汉语翻译】
因此，通过念诵真言。
6-208
《顶续》中说：‘真言的体性，是诸佛的心意，是成就佛法的精髓，与法界完全相应。’这就是真言的体性。为什么称之为真言呢？因为秘密真言能够召唤，能够驱除一切毒害，能够摧毁烦恼，能够迎请佛法。因此称之为真言。
明咒是所有部族手印之首，事业坛城能够摧毁无明，语言的智慧之精华，是四种正见的成就之因，因此称为明咒。其体性是平息一切痛苦及其根源。词源学上，‘明’（梵文天城体：विद्या，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明）的词义是‘调伏’（梵文天城体：विनय，梵文罗马拟音：vinaya，汉语字面意思：调伏），调伏无明，调伏贪嗔，遣除无明，因此称为明咒。在《后续之续后》中说：‘摧毁无明，成就语言的智慧之精华，证悟并获得智慧的成就，因此称为明。’
《顶续》中说：‘明咒的体性是，平息轮回中感受的痛苦，以及贪欲等罪恶之集合，连同其根源。这就是明咒的体性。’为什么称为明咒呢？
6-209
因为能够调伏贪欲的黑暗，能够调伏各种烦恼，能够遣除无明，因此确定地称为明咒。
因此，具有因之部族者，进入各自部族的坛城，从而成就果之部族。
第二，进入方便之门，包括接受灌顶和安住于自己的誓言。
首先是接受灌顶：‘通过进入广大的坛城或四种手印，或单一手印，弟子接受五种灌顶，上师接受灌顶。’一般来说，坛城有基础、道路和结果三种。基础是众生庸常状态下的法界，其自性清净，但具有突发的垢染，以及执着于二元无我的智慧和禅定，这就是坛城。坛城之所以称为坛城，是因为它持有或执着于精髓。道路是，通过先前出现的幻化之力量，诸佛无上的菩提心，是内在无形的坛城。智慧

【English Translation】
Therefore, by reciting the mantra.
6-208
In the 'Crown Tantra', it says: 'The nature of mantras is the mind of all Buddhas, it is the essence of accomplishing the Dharma, and it is perfectly in accordance with the Dharmadhatu.' This is the nature of mantras. Why are they called mantras? Because secret mantras can summon, can dispel all poisons, can destroy afflictions, and can invite the Dharma. Therefore, they are called mantras.
Vidyāmantra (藏文：རིག་སྔགས།，梵文天城体：विद्या，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明咒) is the chief mudra of all families, and the mandala of activities can destroy ignorance. The essence of the wisdom of speech is the cause of the accomplishment of the four correct views, therefore it is called Vidyāmantra (藏文：རིག་སྔགས།，梵文天城体：विद्या，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明咒). Its nature is to pacify all suffering and its root. Etymologically, the meaning of 'vidyā' (藏文：རིག་པ།，梵文天城体：विद्या，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明) is 'taming' (藏文：འདུལ་བ།，梵文天城体：विनय，梵文罗马拟音：vinaya，汉语字面意思：调伏), taming ignorance, taming attachment and aversion, and dispelling ignorance, therefore it is called Vidyāmantra (藏文：རིག་སྔགས།，梵文天城体：विद्या，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明咒). In the 'Later Tantra's Sequel', it says: 'Destroying ignorance, accomplishing the essence of the wisdom of speech, realizing and obtaining the accomplishment of wisdom, therefore it is called vidyā (藏文：རིག་པ།，梵文天城体：विद्या，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明).'
In the 'Crown Tantra', it says: 'The nature of Vidyāmantra (藏文：རིག་སྔགས།，梵文天城体：विद्या，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明咒) is said to be the pacification of the suffering experienced in samsara, and the collection of faults such as desire, along with their roots.' This is the nature of Vidyāmantra (藏文：རིག་སྔགས།，梵文天城体：विद्या，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明咒). Why is it called Vidyāmantra (藏文：རིག་སྔགས།，梵文天城体：विद्या，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明咒)?
6-209
Because it can tame the darkness of desire, can tame various afflictions, and can dispel ignorance, therefore it is definitely called Vidyāmantra (藏文：རིག་སྔགས།，梵文天城体：विद्या，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明咒).
Therefore, those who have the family of the cause enter the mandala of their respective families, thereby accomplishing the family of the result.
Second, the gate to entering the method includes receiving empowerment and abiding by one's own vows.
First is receiving empowerment: 'By entering the vast mandala or the four mudras, or a single mudra, the disciple receives the five empowerments, and the master receives the empowerment.' Generally speaking, the mandala has three aspects: the basis, the path, and the result. The basis is the Dharmadhatu in the ordinary state of sentient beings, its nature is pure, but it has sudden defilements, and the wisdom and samadhi that adhere to the two non-selves are the mandala. The mandala is called the mandala because it holds or adheres to the essence. The path is that through the power of previously arisen illusions, the supreme Bodhicitta of the Buddhas is the inner formless mandala. Wisdom

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཉིད་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། 
6-210
སྤྱོད་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་ན་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། །དཔལ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་མེད་དང་གཟུགས་ཅན། དེ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བར་རྡུལ་ཚོན་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པར་བྲིས་པ་གཉིས་ནི། ཇི་ལྟ་བར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྩེ་མོར། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་སྙིང་པོ། །འབྱུང་བ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ། །ཆོས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུའི་ནི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པའམ། སྙིང་པོ་ཉིད་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་པ་ལ་མོས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་དང་། 
6-211
འབྲིང་པོ་ལ་མོས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལ་མོས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ནས་གནང་བ་ནོད་པའི་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། འཇུག་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནས་ཞུགས་པ་སླར་བཏང་བའི་བར་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་གསུངས་ལ། འདིར་དབང་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ནི་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་དབང་ཞེས་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་དྲུག་ལ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རང་ལ་དྲུག་ཚང་དགོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལས། བདུན་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཡོད། །ཅེས་ཆུ་ནས་དབང་བཞི་པའི་བར་ལ་དབང་བཅུ་བཞིར་བཤད་ཅིང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་དབང་ལ་བཅུ་གཅིག་དབྱེ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དང་པོའི་དབང་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་མིང་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །བཞི་པ་དོན་ནི་དམ་པའོ། །གཙོ་བོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གསང་བའ

【现代汉语翻译】
同样地，为了调伏的对象，在须弥山顶（Sumeru，佛教宇宙观中的中心山）和自在天（Gyanapada，密宗本尊）等处所显现的具有颜色和形状的自性，就是有相的坛城。
《行续》中说：‘诸佛之菩提心，证悟无上之境界，胜者所说之智慧，即是坛城之精要。’因此，《吉祥最上续释》中说：‘所说是具有颜色和形状之自性的坛城。’
从随学者的角度来说，瑜伽士的心从庸常的分别念中解脱出来，观想成如同佛陀所化现的坛城，这种三摩地成为随后忆念的所依，分为有相和无相两种。与此相似，用颜料和画像等描绘的坛城，被称为化现的坛城。’
此外，坛城之所以名为坛城，是因为它能生出殊胜之法的精华。如《顶续》所说：‘为何称为坛城？因其生出殊胜之法的精华，故称为坛城。坛城广大且秘密，乃是极其稳固之大法。’
从果的角度来说，远离一切垢染的法界即是坛城，它被认为是精华的自性，或者说，执持精华本身即是坛城。
此外，从道位（修行阶段）的角度来说，对于喜欢广大的，进入广大坛城；
对于喜欢中等的，进入四印坛城；对于喜欢简略的，进入一印坛城，从而获得灌顶。
关于这些仪轨，之前有从修习到请求允许的上师事业仪轨，以及从祈请进入到遣返学徒的令学徒成熟的仪轨两种。这里的灌顶，《智慧明点释》中说：‘所谓六种差别灌顶，认为在水等五种灌顶之上再加上上师灌顶是六种，这种观点是不合理的。’上师灌顶本身必须具备六种要素。《智慧明点》中说：‘有七二之差别。’即是说从水灌顶到第四灌顶之间有十四种灌顶。《大手印明点》中也说：‘上师灌顶有十一种差别。’《金刚鬘》中也说：‘第一灌顶是主尊，第二是秘密之名，第三是完全结合，第四是真实胜义。
主尊的差别有十一种，第十二是秘密。’

【English Translation】
Similarly, for the sake of those to be tamed, the nature of color and form manifested at the summit of Mount Meru (Sumeru, the central mountain in the Buddhist cosmology) and in places like Paranirmita-vasavartin (Gyanapada, a tantric deity), is the mandala with form.
The Conduct Tantra states: 'The Bodhicitta of all Buddhas, Realizing the unsurpassed state, Whatever wisdom the Victorious Ones speak of, That is said to be the essence of the mandala.' Therefore, the Supreme Glorious Commentary states: 'It is said to be the mandala with the nature of color and form.'
From the perspective of the follower, the yogi's mind is liberated from ordinary conceptual thoughts, and the samadhi that is meditated upon as being similar to the mandala manifested by the Buddha becomes the basis for subsequent recollection, which is divided into formless and with form. Similar to this, the two types of mandalas drawn with pigments and paintings are called manifested mandalas.
Furthermore, the mandala is called a mandala because it is the source of the essence of the sublime Dharma. As the Summit Tantra states: 'Why is it called a mandala? Because it is the source of the essence of the sublime Dharma, it is called a mandala. The mandala is vast and secret, and it is a great and exceedingly stable Dharma.'
From the perspective of the result, the Dharmadhatu, which is free from all defilements, is the mandala, and it is regarded as the nature of essence, or rather, holding the essence itself is the mandala.
Moreover, from the perspective of the path (stages of practice), for those who prefer the extensive, enter the extensive mandala;
For those who prefer the medium, enter the four mudra mandala; for those who prefer the concise, enter the one mudra mandala, thereby obtaining empowerment.
Regarding these rituals, there are two types: the teacher's activity ritual, from the preliminary practice to requesting permission, and the ritual for maturing the student, from requesting entry to dismissing the student. Here, the empowerment, as stated in the Commentary on the Drop of Wisdom: 'The so-called six distinctions of empowerment, considering the teacher's empowerment in addition to the five empowerments of water, etc., as six, is an unreasonable view.' The teacher's empowerment itself must possess six complete elements. The Drop of Wisdom itself states: 'There are seventy-two distinctions.' That is, there are fourteen empowerments from the water empowerment to the fourth empowerment. The Great Seal Drop also states: 'The teacher's empowerment has eleven distinctions.' The Vajra Garland also states: 'The first empowerment is the main deity, the second is the secret name, the third is complete union, the fourth is the ultimate meaning.
The distinctions of the main deity are eleven, the twelfth is the secret.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །དབང་བསྐུར་རེ་རེ་ས་རེའོ། །ཞེས་བཤད་པས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། གསང་བའི་དབང་། 
6-212
རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་དེ་དྲུག་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ལ། སླར་སློབ་མའི་དབང་ལྔ་དང་བསྡོམས་པས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྒྱས་པར་བཤད་པས་སློབ་མ་ལ་རང་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་དེའི་བུམ་པ་དང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆུ་དབང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ཅོད་པན། པདྨའི་རིགས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། པདྨའི་འཕྲེང་བའི་ཅོད་པན། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཅོད་པན། ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུའི་དབང་དང་། 
6-213
རང་རང་དང་མཐུན་པའི་མིང་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་ཀྱང་། རང་རང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་བསྐྱེད་ནས་ལུས་ལ་ལྷ་བསྒྲུབ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆུ་དབང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེས་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཅོད་པན་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། མིང་དབང་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསྐུར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ལ་སློབ་མའི་གསང་དབང་དང་ལུང་བསྟན་སོགས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མིང་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ལུང་བསྟན་པ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལ། །དབང་བརྒྱད་ཕྱེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ལ་མོས་ལ། །བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་པར་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཞར་བྱུང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱད་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྣན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །སངས་རྒ

【现代汉语翻译】
第十三是正合（Yángdá Sbyor），第十四是真实义（Dönma），灌顶各各在各自的坛城中进行。’如是说，不退转的灌顶，秘密的灌顶。
随许，预言，呼吸，赞颂，这六种是上师的灌顶。再加上弟子的五种灌顶，总共是十一种。虽然在《集密意根本续》中只明确提到了弟子的灌顶，但在《释续》中详细阐述了金刚上师的灌顶，因此，对于弟子，根据其所着花的本尊进行观想，并授予其宝瓶和尊胜佛母的水灌顶。对于如来部和外金刚部，授予金刚、宝生部的宝冠。对于如来部，授予五佛宝冠。对于金刚部，授予五佛和金刚鬘宝冠。对于莲花部，授予无量光佛和莲花鬘宝冠。对于宝生部，授予珍宝苗宝冠。对于事业部，授予杂色金刚鬘宝冠。
然后，如果花落在如来部，则授予如来金刚，以及以此为柄的金铃。对于如来部等，依次授予最初金刚、忿怒金刚、金刚莲花、金刚宝、杂色金刚和外金刚部。授予世间部的金刚，以及以这些为柄的金铃灌顶，
并授予与各自相应的名字灌顶。对于上师的灌顶，无论花落在何处，都观想为各自的转轮王，并在身体上修持本尊，授予所有宝瓶和尊胜佛母的水灌顶。转轮王属于哪个部族，就授予该部族的宝冠、手印和名字灌顶。通过秘密进入坛城，进入并见到坛城和本尊的真如，以及上师的事业，广泛地授予弟子的秘密灌顶和预言等。或者，在《智慧明点》中说：‘水和宝冠、金刚和金铃、名字和苦行、预言和施予救护、真言和手印的智慧。对于渴望瑜伽续的人，应分开给予八种灌顶。对于渴望瑜伽上师的人，应给予十一种自体灌顶。’这段话的意义是，真言和手印的智慧是附带的，因此是八种，再加上三种誓言，就是十一种。

【English Translation】
The thirteenth is perfect union (Yángdá Sbyor), the fourteenth is ultimate meaning (Dönma), each empowerment takes place in its respective mandala.' As it is said, the irreversible empowerment, the secret empowerment.
Subsequent permission, prophecy, breath, praise, these six are the empowerments of the master. Adding the five empowerments of the disciple, there are eleven in total. Although only the disciple's empowerment is clearly mentioned in the Root Tantra of the Condensed Essence, the Vajra Master's empowerment is described in detail in the Explanatory Tantra. Therefore, for the disciple, visualize the deity on whom the flower lands, and grant the vase and the water empowerment of Vijaya. For the Tathagata family and the outer Vajra family, grant the Vajra and Ratna crown of the Ratna family. For the Tathagata family, grant the Five Buddha crown. For the Vajra family, grant the Five Buddha and Vajra Garland crown. For the Padma family, grant the Amitabha and Padma Garland crown. For the Ratna family, grant the Jewel Sprout crown. For the Karma family, grant the Variegated Vajra Garland crown.
Then, if the flower lands on the Tathagata family, grant the Tathagata Vajra, and the bell with it as the handle. For the Tathagata family, etc., grant the first Vajra, the Wrathful Vajra, the Vajra Padma, the Vajra Ratna, the Variegated Vajra, and the outer Vajra family in order. Grant the Vajra of the worldly family, and the bell empowerment with these as the handle,
and grant the name empowerment corresponding to each. For the master's empowerment, wherever the flower lands, visualize it as the respective Chakravartin, and practice the deity on the body, granting all the vase and Vijaya water empowerments. Whichever family the Chakravartin belongs to, grant the crown, hand seal, and name empowerment of that family. By secretly entering the mandala, enter and see the suchness of the mandala and the deity, and the master's activities, extensively granting the disciple's secret empowerment and prophecy, etc. Or, in the Wisdom Thigle, it says: 'Water and crown, Vajra and bell, name and asceticism, prophecy and giving refuge, mantra and hand seal of wisdom. For those who desire Yoga Tantra, the eight empowerments should be given separately. For those who desire Yoga Lama, the eleven self-empowerments should be given.' The meaning of this passage is that the wisdom of mantra and hand seal is incidental, so there are eight, and adding the three vows, there are eleven.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་ཐོད་པར། གསང་བ་ཕྱི་ཡི་དབང་ལྔ་ནི། །བདུན་དང་བཅུ་བཞི་བཤད་པ་དང་། །གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ཕྱིའི་ལྔ་ནི་རིག་པའི་དབང་ལྔ། བདུན་ནི་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། 
6-214
སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས། ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག །གསང་དབང་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བདུན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་བཅུ་བཞིར་བཤད་དོ། ། སྐབས་འདིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེར་ནི། མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཞུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞུག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དད་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་དང་། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང་། མོས་པ་མེད་པ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བས་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །
6-215
ཞེས་དང་། ཡང་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བགྱིད་པ་ཡང་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་མཐོང་ན་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ནོར་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལ་མི་དགའ་བ་དང་། སྔགས་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ནུས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འདིར་ཇི་ལྟར་འཚལ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིད་ཅིང་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་གར་དང་། གླུ་དང་། གད་མོ་དང་། རྩེད་མོ་དང་། ཁ་ཟས་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བའི་རྒྱུས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ལྷ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་གི །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། རངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེར་ནི་བསླབ་པའི་གཞིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་མི་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་ངན་སོང་གི་ད

【现代汉语翻译】
关于颅骨，外在秘密灌顶的五种解释是：‘七和十四的解释，以及两者合一。’在外在五种解释中，五种是智慧的灌顶。七种是真言金刚的苦行，行为的苦行，预言的不退转。秘密灌顶是明妃的苦行，总共七种。两者指的是第三和第四种，如果全部合在一起，则解释为十四种。在此情况下，应该了解这样的分析。
《金刚顶经》中说：‘然后应该让弟子进入，在那所有如来佛的秘密大坛城中，所有众生的界都能够进入，没有遗漏。不应该完全检查容器和非容器，应该完全接受进入的强烈意愿。’为什么呢？因为所有众生仅仅通过看到，立即就会变得不退转。即使有很多人没有信仰，没有积累善根，血统没有完全成熟，没有兴趣，仅仅通过看到。因为这个伟大的秘密是所有如来佛的法坛城，是通过秘密调伏的方法，是法轮的方式，是到达彼岸的行为，是菩萨的各种游戏，因此仅仅通过看到，所有恶道都会被切断。
经中又说：‘有些众生会犯下严重的罪行，如果他们进入并看到这个金刚界的大坛城，他们就会从所有恶道中解脱出来。’有些众生贪恋财富、食物、饮料和所有欲望的品质，不高兴遵守誓言，无法实践真言等等。然而，那些按照他们想要的方式去做并进入的人，所有的愿望都会实现。有些众生喜欢舞蹈、歌曲、笑声、游戏、食物和行为，因为他们不理解所有如来佛的大乘显现的法性，他们会进入其他神灵的坛城。所有如来佛的种姓坛城，能够圆满所有希望，产生无上的喜悦、满足和快乐，那些害怕和恐惧学习基础的人不会进入，那些人是恶道的。

【English Translation】
Regarding the skull, the five explanations of the outer secret empowerment are: 'The explanation of seven and fourteen, and the union of both.' In the outer five explanations, the five are the empowerment of wisdom. The seven are the asceticism of mantra vajra, the asceticism of behavior, the prophecy of non-retrogression. The secret empowerment is the asceticism of the vidya, totaling seven. The two refer to the third and fourth, and if all are combined, it is explained as fourteen. In this case, such analysis should be understood.
The Vajrasekhara Sutra states: 'Then the disciple should be allowed to enter, and in that great mandala of all the secrets of the Tathagatas, all the realms of sentient beings can enter without omission. One should not fully examine the vessel and non-vessel, but should fully accept the strong intention to enter.' Why? Because all sentient beings, merely by seeing, immediately become non-retrogressive. Even if there are many who have no faith, have not accumulated roots of virtue, whose lineage is not fully matured, and have no interest, yet merely by seeing. Because this great secret is the dharma mandala of all the Tathagatas, it is the method of subduing through secrets, the way of the wheel, the conduct of reaching the other shore, and the various plays of the Bodhisattvas, therefore, merely by seeing, all evil destinies will be cut off.
The sutra also states: 'Some sentient beings commit great sins, but if they enter and see this great mandala of the Vajra realm, they will be liberated from all evil destinies.' Some sentient beings are attached to wealth, food, drink, and all the qualities of desire, are unhappy to keep vows, and are unable to practice mantras, etc. However, those who do as they wish and enter, all their desires will be fulfilled. Some sentient beings enjoy dance, song, laughter, games, food, and behavior, and because they do not understand the nature of the Dharma manifested by the Mahayana of all the Tathagatas, they will enter the mandalas of other deities. The family mandala of all the Tathagatas, which can fulfill all hopes and generate supreme joy, satisfaction, and happiness, those who are afraid and fearful of learning the basics will not enter, and those people are of evil destinies.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཁ་བལྟས་ཤིང་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་མགུ་བའི་དམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། 
6-216
བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་བར་བགྱིད་པ་དང་། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་ཁ་བལྟས་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཚོལ་བ་ན། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ལགས་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། ཞེས་པས་ལས་སྒྲིབ་ཆེ་བ་དང་། འདོད་སྲེད་ཆེ་བ་དང་། ལོག་པར་མོས་པ་སྟེ་ཆོས་མི་ལྡན་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ནི་ཆོས་ལྡན་ནོ། ། དེ་བཞི་ཀའང་གཞུག་ཏུ་རུང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་ཆོས་མི་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་གསུམ་པོ་དེ་ལ། ཆས་སུ་གཞུག་པ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་དང་། དེང་ཁྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ། དམ་ལ་བཞག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་བརྟན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། 
6-217
སློབ་དཔོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཆས་སུ་བཅུག་པའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། རྒྱུན་བཤགས་བཞི་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས། སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར། འཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཅིངས། གདོང་གཡོགས་དགྲོལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྐུ་བསྟན་པ་ཙམ་ན་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ཙམ་སྨོས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་དགག་པའི་དོན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པ་ལས། འཇུག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དགར་བའོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྩེ་མོར། གལ་ཏེ་དེ་ནི་སྣོད་མིན་ན། །དེ་ལ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་། ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་འདུག་པར་འགྱུར། །མཁས་པས་གཞུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་འདུག་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ལས་ནི་བྱ་བ་མིན། །འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མི་སྦྱིན་པ་ཡིན་གྱི། དབང་བསྐུར་བ་གཏན་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པར། མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་འཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བ

【现代汉语翻译】
那些期待并安住于进入坛城之道的人们，所有喜悦和满足的誓言都将实现。
他们将体验快乐和愉悦，并且为了阻止他们进入所有恶趣之因，他们被允许进入这个金刚界大坛城。世尊（Bhagavan，具有力量者），有情众生（chos can gyi sems can，有法之有情），当他们以如来（Tathagata，如是来者）的一切戒律、禅定和智慧的成就之神圣方法寻求佛陀的菩提时，即使是那些通过禅定、八解脱等以及十地而努力并变得烦恼的人们，一旦进入这个金刚界大坛城，也很难获得一切如来的成就，更不用说其他的成就了。因此，那些业障深重、贪欲强烈、邪见之人，被称为不具三法（chos mi ldan gsum）。有法之有情众生（chos can gyi sems can）即是具法者（chos ldan no）。
这四种人都被允许进入。对于那三个不具法的弟子，除了着装和日常忏悔之外的所有仪式，以及‘今天你…’等等，都不应提及。在誓言之前进行的智慧灌顶和稳固也不应提及。
不应给予导师的许可和灌顶。在着装之后，进行四个手印和四个日常忏悔，从生起瑜伽之心到从四门进入之间，然后投掷鲜花，将花环戴在头上，揭开面纱，仅仅展示坛城的神像，仅此而已。允许他们做这些。提到‘仅此而已’是为了排除灌顶的意义。吉祥释（dpal mchog 'grel pa）中说：‘所谓的进入仅此而已，是为了排除灌顶。’顶续（rtse mo）中说：‘如果那不是法器，就给予进入。’又说：‘如果有人徘徊不定，智者应给予进入。因为仅仅通过观看，毫无疑问一切都将成就。然而，如果有人徘徊不定，就不应为他做任何事，仅仅给予进入，不要做任何形式。’
有些人认为，对于那些不持戒律的人，不应给予导师的灌顶，但这并不是完全禁止灌顶。释（'grel pa）中说：‘鲜花花环的灌顶、手印花环的灌顶、金刚的灌顶和……’

【English Translation】
Those who look forward to and abide in the path of the mandala, all vows of joy and satisfaction will be accomplished.
They will experience happiness and ease of mind, and in order to avert them from the path that looks forward to entering all causes of bad destinies, they are allowed to enter this great Vajradhatu Mandala. Bhagavan (The Lord), sentient beings (chos can gyi sems can, sentient beings with Dharma), when they seek the enlightenment of the Buddha by the sacred means of the discipline, samadhi, and wisdom of all the Tathagatas (Tathagata, Thus Come One), even those who strive through meditation, the eight liberations, and the ten bhumis and become afflicted, even they, once they enter this great Vajradhatu Mandala, it is difficult to find the accomplishment of all the Tathagatas, let alone other accomplishments. Therefore, those who have great karmic obscurations, great desire, and wrong views are called the three who do not possess Dharma (chos mi ldan gsum). Sentient beings with Dharma (chos can gyi sems can) are those who possess Dharma (chos ldan no).
All four of these are allowed to enter. For those three disciples who do not possess Dharma, all rituals except for dressing and daily confession, and ‘Today you…’ etc., should not be mentioned. The wisdom empowerment and stabilization that precedes the vow should not be mentioned.
The permission of the teacher and the empowerment should not be given either. After dressing, perform the four mudras and the four daily confessions, from generating the mind of yoga to entering from the four doors, and then throwing flowers, tying the garland on the head, uncovering the face, and merely showing the deity of the mandala, that is all. They are allowed to do just that. Mentioning ‘just that’ is to exclude the meaning of empowerment. The Glorious Commentary (dpal mchog 'grel pa) says: ‘The so-called entering just that is to exclude the empowerment.’ The Supreme Tantra (rtse mo) says: ‘If that is not a vessel, then give entry.’ And again: ‘If someone hesitates, the wise should give entry. Because merely by seeing, without a doubt, everything will be accomplished. However, if someone hesitates, no action should be done for him, just give entry, do not do all forms.’
Some say that for those who do not hold vows, the teacher's empowerment should not be given, but this is not a complete prohibition of empowerment. The Commentary ('grel pa) says: ‘The empowerment of the flower garland, the empowerment of the mudra garland, the empowerment of the vajra, and...’

--------------------------------------------------------------------------------

དག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། 
6-218
མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་། སྡོམ་པ་མ་གཟུང་བའི་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། ལུང་དེ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་ཡང་། སློབ་མའི་དབང་ཞུས་ནས་དེའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་ཐུན་མོང་གི་དབང་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཡང་། སློབ་མའི་དབང་ཙམ་བླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་སློབ་མ་དེ་ལ་སྡོམ་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་སྡོམ་གཟུང་གི་བར་མི་བྱ་ལ། དེ་མན་ཆད་ནས་སློབ་མའི་དབང་གི་བར་ཚང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མ་ཕབ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་དགོས་ལ། དེས་སྔོན་འགྲོར་དམ་བཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩེ་མོར། ཡང་ན་གང་ཞིག་དོན་གཉེར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་དགའ་ཆེན་པོར། །མཁས་པ་གང་ཞིག་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་གསང་བའི་ནོར་ལྡན་པ། །
6-219
དེ་ལ་མཁས་པས་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ཡི། འདིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཆོས་ལ་སོགས་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཏུ་ནི་རང་གི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡིན་པས་འདིའི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་པོར་རུང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། 
6-220
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་

【现代汉语翻译】
所有关于‘清净灌顶’和‘名号灌顶’的说法，都是为了生起不退转的信心。因此，受持一切律仪和未受持律仪的共同灌顶都是可以的。’这种说法是不合理的。因为该论典指的是，即使阿阇黎（梵文：Acharya，上师）没有受持律仪，弟子在接受灌顶后修持此道，那么具法的师徒都可以接受灌顶。这也是说，即使阿阇黎不重视律仪，但如果弟子仅仅为了获得灌顶并成就悉地（梵文：Siddhi，成就）而接受灌顶，那么从祈请受戒到正式受戒的过程可以省略，但之后的弟子灌顶过程必须完整，因为在没有降下智慧（梵文：Jnana）的情况下，灌顶是被禁止的，所以必须降下智慧，并且需要事先立下誓言。正如《顶续》所说：‘或者谁若寻求意义，如何能令其安乐？’
对于那些寻求阿阇黎灌顶的人，应该完整地展示如前所述的所有仪轨。正如《一切秘密续》所说：‘金刚界中大欢喜，智者灌顶之处，常具秘密之财富，智者应如是教导。’
《圣金刚誓句显现经》中也说：‘无论是转轮王等坛城中的灌顶，都应具备明智灌顶。’在此，具备吉祥金刚萨埵（梵文：Vajrasattva）灌顶者，即是一切坛城的阿阇黎。如来（梵文：Tathagata）、金刚、法等灌顶，也只是各自坛城的阿阇黎。在其他坛城中的灌顶，也应具备明智灌顶。’这是薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）所说。
因此，进入金刚界大坛城并接受灌顶，可以方便地展示所有密咒的修行方式，而在其他坛城中，只能展示各自的修行方式。’因此，在金刚界中，金刚萨埵是转轮王，因此接受此坛城的阿阇黎灌顶，可以成为密咒修持的导师，这是因为金刚萨埵是所有部族的统治者。而这样的金刚萨埵，实际上就是薄伽梵大日如来（梵文：Vairocana），是一切如来的心。

【English Translation】
All these statements about 'pure empowerment' and 'name empowerment' are to generate irreversible faith. Therefore, it is permissible to have both the empowerment for those who hold all vows and the general empowerment for those who do not hold vows.' This statement is unreasonable because that scripture refers to the empowerment shared by both the disciple who practices the Dharma after receiving empowerment, and the guru, even if the guru does not hold vows. It also means that even if the guru does not value vows, but if the disciple only seeks empowerment to achieve siddhi, then the process from requesting vows to formally taking vows can be omitted, but the subsequent empowerment process for the disciple must be complete, because empowerment is forbidden without bestowing wisdom (Jnana), so wisdom must be bestowed, and vows must be taken beforehand. As stated in the 'Supreme Tantra': 'Or whoever seeks meaning, how can one make them happy?'
For those who seek the empowerment of an Acharya, all the rituals as described above should be fully demonstrated. As stated in the 'All Secrets Tantra': 'In the Vajra realm, great joy, where the wise empower, always possessing the wealth of secrets, the wise should teach thus.'
The 'Manifestation of the Holy Vajra Samaya' also states: 'Whatever empowerment is in the mandala of a Chakravartin (wheel-turning king) and others, it is said to possess the empowerment of intelligence. Here, one who possesses the empowerment of glorious Vajrasattva is the Acharya of all mandalas. The empowerment of the Tathagata, Vajra, Dharma, etc., is only the Acharya of their respective mandalas. Those empowerments in other mandalas also possess the empowerment of intelligence.' This was said by the Bhagavan.
Therefore, entering the great mandala of the Vajra realm and receiving empowerment allows one to easily demonstrate all the practices of secret mantras, while in other mandalas, one can only demonstrate one's own practices.' Thus, in this Vajra realm, Vajrasattva is the Chakravartin, so receiving empowerment as the Acharya of this mandala allows one to be a teacher of secret mantra practices, because Vajrasattva is the lord of all families. And such a Vajrasattva is actually the Bhagavan Vairocana, the heart of all Tathagatas.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྟོད་འགྲེལ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སེམས་དཔའ་འོ། །དེའི་སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཕྱི་མར། བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོས་ཐུགས་ཀར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཤད་པ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བདག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཆེན་པོའང་ཡིན་པས་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དང་བརྡ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་སེམས་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བསྟན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་སྣང་དང་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ཁྱད་གང་ཞེ་ན། སྟོད་འགྲེལ་ལས། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། 
6-221
ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་དེས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། དུམ་བུ་དང་པོའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྤྲུལ་པའི་སྐབས་ནས་བྱུང་མ་ཐག་པ་འདི་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་རྣམས་སྤྲུལ། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲུལ། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་དང་། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལས་དུམ་བུ་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་སྤྲུལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡང་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། 
6-222
དཔལ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲ

【现代汉语翻译】
金刚杵五股的形象，勇识安住于月轮之上，是为金刚萨埵（Vajrasattva）。《上部释》中说：‘月轮是勇识，其上的五股金刚杵是勇识的金刚杵。’《后部续》中说：‘薄伽梵（Bhagavan）本身是勇识，以金刚的体性在心中，被称为金刚萨埵，此金刚安住于彼处。’他本身也是大日如来（Vairochana）的体性，所以也是遍主（Lord of all），而且是伟大的，所以是伟大的遍主。这样，通过意义和象征两种方式，金刚萨埵被揭示为大日如来的体性，即遍主。
那么，大日如来和大日如来（伟大的）有什么区别呢？《上部释》中说：‘这两者有什么区别呢？在色究竟天（Akanistha）显现圆满正觉的那位，五如来（Five Tathagatas）身之体性即是大日如来。而那位的无二之心和心所（mental events），作为生起大日如来和金刚萨埵等形象之因，是法界（Dharmadhatu）无始无终的自性，即是大日如来（伟大的）。’
《吉祥鬘》中说：‘大日如来（伟大的）是智慧的自性，从烦恼和所知障中完全解脱，真实地示现万物各自的自性。’大日如来是色身（Rupakaya），如是说。’
像这样的金刚萨埵，成为遍主的方式是：月亮金刚杵是生起世间和出世间一切天神的因。第一品（first section）的一切天神都是从五部（five families）佛心间的月亮金刚杵中化现出来的。在化现天神的时候，刚一出现，这位就是薄伽梵金刚萨埵本身。’因为反复这样说。同样，从如来心间的月亮金刚杵中化现出金刚吽（Vajra Humkara）等转轮王（Chakravartin）。从吽嘎拉（Humkara）心间的月亮金刚杵中化现出第二品的天众。从调伏者（Tamer of beings）心间的月亮金刚杵莲花中化现出第三品的天众。从义成（Meaning accomplished）心间的月亮金刚杵宝中化现出第四品的天神。五如来也是从月亮金刚杵中产生的。
吉祥胜（Glorious Supreme）等天神也是从月亮金刚杵中化现出来的。

【English Translation】
Vajrasattva (Dorje Sempa) is the hero (sempa) who abides on the lunar disc, with the form of a five-pronged vajra (dorje). The 'Upper Commentary' states: 'The lunar disc is the hero; the five-pronged vajra upon it is the hero's vajra.' The 'Later Tantra' states: 'The Bhagavan himself is the hero; with the nature of vajra in his heart, he is called Vajrasattva; that vajra abides therein.' He himself is also the nature of Mahavairochana (Namnang Chenpo), so he is also the Lord of All (Khyabdag), and he is great, so he is the Great Lord of All. Thus, through both meaning and symbol, Vajrasattva is shown to be the nature of Mahavairochana, the Lord of All.
Then, what is the difference between Vairochana (Namnang) and Mahavairochana (Namnang Chenpo)? The 'Upper Commentary' states: 'What is the difference between these two? The one who manifests perfect enlightenment in Akanistha (Ogmin), the nature of the bodies of the Five Tathagatas, is Vairochana. And that one's non-dual mind and mental events, as the cause for generating the forms of Vairochana and Vajrasattva, etc., is the nature of Dharmadhatu (Chokyi Ying) without beginning or end, which is Mahavairochana.'
The 'Ornament of Kosala' states: 'Mahavairochana is the nature of wisdom, completely liberated from afflictions and cognitive obscurations, truly showing the individual nature of all things.' Vairochana is the Rupakaya (form body), it is said.'
The way in which such a Vajrasattva becomes the Lord of All is: the lunar vajra is the cause for generating all the deities of the world and beyond. All the deities of the first section are emanated from the lunar vajra in the hearts of the five families. At the time of emanating the deities, as soon as they appear, this one is the Bhagavan Vajrasattva himself.' Because it is repeatedly said so. Similarly, from the lunar vajra in the hearts of the Tathagatas emanate the Chakravartins such as Vajra Humkara. From the lunar vajra in the heart of Humkara emanate the assembly of deities of the second section. From the lotus of the lunar vajra in the heart of the Tamer of beings emanate the deities of the third section. From the jewel of the lunar vajra in the heart of Meaning accomplished emanate the deities of the fourth section. The Five Tathagatas also arise from the lunar vajra.
The deities such as Glorious Supreme are also emanated from the lunar vajra.

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་བྱུང་རྣམ་སྤྲུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། རྗེས་འཇུག་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མངོན་བྱང་ལྔའི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་དཔའ་ཆོ་ག་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་རང་གི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མར། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་དེ་རྣམས་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་འབྱུང་། །སེམས་དཔའ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་འབྱུང་། །མཚན་མ་ལས་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དེ་ལས་ཚུལ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པས་སོ། །གསུམ་པ་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་ནི། སྔོན་བྱུང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། དེ་ལས་ཕྱག་མཚན། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྤྲོས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱབ་ཅིང་། 
6-223
དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཁྱབ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་བྱས་ནས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཞག་པས་ཁྱབ་བདག་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་ལས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་བདག་ཁྱབ་བདག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱང་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པས་སྤྱིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་རུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་དག་བསྐྱེད་ནས་དུམ་བུ་བཞི་ཀའི་སྤྲུལ་བཤད་ལ་དབང་བའི་རྗེས་གནང་བྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བས་མ་གོས་པ་ལ་ཡང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གང་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་དེའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བསྐྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནོད་པས་ནི། 
6-224
དམ་ཚིག་ཀྱང་རང་རིགས་ཁོ་ན་ལ་ལྷག་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རིགས

【现代汉语翻译】
是为了幻化的缘故。这是就先前出现的幻化而言的。就随后的证悟而言，在五种现证菩提的阶段，是从月亮金刚中产生的。在通过五种勇识仪轨产生时，金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识）是从月亮金刚中产生的，然后其他的从金刚变成自己的法器。从那法器变成金刚萨埵的身相。从那身相变成金刚萨埵各自的身相的方式产生。因此，是为了宣说一切种姓的续部。在后来的续部中说：‘金刚之身从彼等生，金刚萨埵亦复现，最初之勇识即彼生，一切相好亦复现，从相好中生大勇，从彼生起诸仪轨。’
第二，安住的方式是：安住在所有如来（Tathagata）的心中。第三，从事业的角度来说：就先前出现的幻化而言，从五如来的心间的月亮金刚中发出光芒，从那光芒中产生法器，从那法器中幻化出如来的身相，利益一切有情，对轮回的有情具有事业的遍及性。
从那幻化的身相迎请一切如来等，以及做令其欢喜等事，对超越轮回涅槃也具有遍及性。如根本续部所说：‘迎请一切如来等，做一切佛的幻变和神变等。’总而言之，从成为无始无终的菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：觉悟之心）的一切自性的角度来说，安立为金刚萨埵，因此是遍及的主宰。如《吉祥胜》所说：‘无始无终之勇识，金刚萨埵大乐者，普贤（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤）汝即是，金刚慢主遍主宰。’
因此，在阿阇黎（Acharya）灌顶时，金刚萨埵以及其变为忿怒相的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）也是遍及的主宰，因此能够作为共同的转轮王，所以生起那样的本尊，并给予能够讲述四种分类幻化的许可。像这样获得阿阇黎灌顶，对于具足五种姓的戒律，并且没有被不顺品的堕罪所染污的人，也要努力去做。对于花朵落在哪一种姓上，就接受生起那种姓的转轮王的阿阇黎灌顶。
对于誓言，也要特别努力地守护自己的种姓。种姓

【English Translation】
It is for the sake of manifestation. This is in terms of the previously arisen manifestations. In terms of subsequent realization, in the stage of the five Abhisambodhis, it arises from the Moon Vajra. In the case of generating through the five Heroic Deity rituals, Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Literal Chinese meaning: Diamond Heroic Being) arises from the Moon Vajra, and then the others transform from the Vajra into their own emblems. From that emblem, it becomes the form of Vajrasattva. From that, it arises in the manner of Vajrasattva's own forms. Therefore, it is for the sake of explaining the tantra of all families. In the later tantra, it says: 'The Vajra body arises from those, Vajrasattva also appears, from that very first Heroic Being, all signs and marks also appear, from the signs and marks arises the great Hero, from that arises the manner of rituals.'
Secondly, the way of abiding is: it abides in the hearts of all the Tathagatas. Thirdly, from the perspective of actions: in terms of the previously arisen manifestations, light rays arise from the Moon Vajra in the hearts of the five Tathagatas, from that light rays arise emblems, from that emblems emanate the forms of the Tathagatas, benefiting all sentient beings, having the pervasiveness of activity for sentient beings in samsara.
From those emanated forms, inviting all the Tathagatas and doing things like pleasing them, it also has pervasiveness over transcendence of suffering and nirvana. As the Root Tantra says: 'Inviting all the Tathagatas and doing all the magical displays and miracles of all the Buddhas.' In short, from the aspect of becoming the nature of all the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Literal Chinese meaning: Awakening Mind) that is without beginning or end, it is established as Vajrasattva, therefore it is the pervasive lord. As the Glorious Supreme One says: 'The Heroic Being without beginning or end, Vajrasattva is great bliss, Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, Sanskrit Devanagari: समन्तभद्र, Sanskrit Romanization: Samantabhadra, Literal Chinese meaning: All Good) you are, Vajra Pride Lord is the pervasive lord.'
Therefore, in the empowerment of the Acharya, Vajrasattva and the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) that becomes wrathful are also pervasive lords, therefore they are capable of being common universal monarchs, so generating such deities and giving permission to explain the emanations of the four divisions. Like this, obtaining the empowerment of the Acharya, one must also diligently ensure that one possesses all the vows of the five families and is not defiled by transgressions of opposing factors. For the family upon which the flower falls, one receives the empowerment of the Acharya who generates the universal monarch of that family.
Regarding the samaya, one must also particularly strive to protect one's own family. Family

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དམ་ཚིག་གཞན་དག་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཨ་བ་ཏཱ་ར་ལས། དེ་བས་ན་གང་ཡང་རུང་བའི་རིགས་ལ་རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅི་ནུས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །མཉེས་པར་བྱ་བ་རང་གི་ལྷའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་མའི་དབང་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒྲུབ་པ་པོར་དེ་ལ་རིགས་ལྔས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མི་འཛིན་པས། སྡོམ་པ་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འོན་ཀྱང་རང་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་མཐོང་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ནའི་དམ་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡོད་དེ། འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་པ་ཡིན་ན། གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་སྟེ་རང་གི་སྔར་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་ལ་མེ་ཏོག་བཞག་གི་ལྷ་གཞན་གཟུང་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། 
6-225
དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་ཆེན་རྩོལ། །རིགས་ལྔ་ཡི་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྤྱོད་དང་མི་སྤྱོད་བཅས་པར་རོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྟ་གོན་གྱི་ཆིངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཞི་པར། རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡོམ་གཟུང་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །གསང་བའི་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་བབས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་ཏེ། རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་བབས་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཐོབ་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཐང་གཅིག་གིས། །སྔོན་བྱུང་མིན་པའི་དགའ་བདེ་དང་། །དགའ་དང་མགུ་བ་མཆོག་དག་དང་། །རིགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར། །རྫུ་འཕྲུལ་དག་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་། གསང་བ་ཡི་ནི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །ས་ཐོབ་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མི་ལྡོག་རྒྱལ་བའི་བདག་ཉིད་སྲས། །རྒྱལ་བའི་གནས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཀྱང་། །ཡིད་ཆེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་ས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ། །ཐེག་པ་དམན་པ་སྤོང་མི་འགྱུར། །
6-226
གསང་ཆེན་རྟོག་པ་འདི་རུ་ནི། །ཞུགས་པ་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་གཞོལ་བ་རྣམས། །ཡིད་ཆེས་པར་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གོ་རིམས་ཇི་བཞིན

【现代汉语翻译】
因此，必须遵守其他誓言，因为它们与小誓言和后续誓言相一致。正如阿阇黎（梵文：Ācārya，梵文罗马拟音：Acharya，汉语字面意思：导师） 佛陀古海（Buddha Guhya）在《阿瓦塔拉》（Avatara）中所说：'因此，为了取悦任何种姓的本尊（梵文：Iṣṭadevatā，梵文罗马拟音：Ishtadevata，汉语字面意思：所喜爱的神），所有这些与种姓相一致的誓言的各个方面，都应尽力遵守。对于任何与取悦本尊相一致的誓言，都必须格外努力，因为这是有区别的。' 阿阇黎 佛陀古海这样说道。
对于只为弟子灌顶（梵文：Abhiṣeka，梵文罗马拟音：Abhisheka，汉语字面意思：洒水）而修持的修行者来说，他们不会持有以五种姓区分的戒律，因此被称为'不持戒律者'。然而，为了进入自己种姓的坛城（梵文：Maṇḍala，梵文罗马拟音：Mandala，汉语字面意思：圆形），看到并接受灌顶，存在着仅以该誓言区分的戒律。考虑到这一点，阿阇黎 佛陀古海说：'如果以前进入过这个坛城，那么揭开面纱，将花朵放在自己以前的本尊上。接受其他本尊会导致誓言的破坏。'
在《总集续》（Samputa Tantra）中也说：'薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：世尊）瑜伽（梵文：Yoga，梵文罗马拟音：Yoga，汉语字面意思：相应）是伟大的金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识），通过五种姓的区分，享受着可以做和不可以做的事情。' 因此，在十二个预备誓言的第四个中，生起瑜伽之心被称为'发愿之心'，因为它是通过对作为象征的金刚萨埵的祈祷而生起的。
从进入状态的戒律来看，通过'进入坛城'的推理，以'进入之心'获得戒律，因为这是进入誓言的时刻。从秘密进入，即从智慧降临中获得的智慧，是真正的伟大誓言。正如《顶续》（Tops Tantra）中所说：'然后，当它降临时，他将获得六种神通（梵文：Abhijñā，梵文罗马拟音：Abhijna，汉语字面意思：神通），通过唯一的殊胜智慧，获得前所未有的喜悦和快乐，以及喜悦和满足，所有推理都将显现，神通将圆满。' 并且，'任何进入这个伟大的秘密集合的人，都应该被认为是获得了菩萨地（梵文：Bhūmi，梵文罗马拟音：Bhumi，汉语字面意思：地），是不会退转的胜者之子。即使获得了胜者之地的菩萨地，也不会变得确信，直到第八地之间，他都不会放弃小乘（梵文：Hīnayāna，梵文罗马拟音：Hinayana，汉语字面意思：小乘）。'
并且，'进入这个伟大的秘密思想的人，本身就是胜者之子，那些致力于大乘（梵文：Mahāyāna，梵文罗马拟音：Mahayana，汉语字面意思：大乘）的人，会变得确信。' 并且，'次第如是。'

【English Translation】
Therefore, it is necessary to keep other vows as they are consistent with the minor and subsequent vows. As the Acharya Buddha Guhya said in the Avatara: 'Therefore, in order to please one's own deity of any lineage, all these particular aspects of the vows that are shown to be consistent with the lineage should be followed as much as possible. For any vow that is consistent with pleasing one's own deity, one must be extremely diligent, because that is the distinction.' Thus spoke Acharya Buddha Guhya.
For a practitioner who only seeks empowerment for disciples, they do not hold the vows distinguished by the five lineages, and are therefore called 'those who do not hold vows'. However, in order to enter the mandala of one's own lineage, to see and receive empowerment, there are vows distinguished only by that vow. With this in mind, Acharya Buddha Guhya said: 'If one has previously entered this mandala, then uncover the face covering and place flowers on one's own previous deity. Taking another deity will lead to the breaking of vows.'
It is also said in the Samputa Tantra: 'The Bhagavan Yoga itself is the great Vajrasattva, enjoying what can and cannot be done through the distinction of the five lineages.' Therefore, in the fourth of the twelve preliminary bonds, generating the mind of yoga is called the 'mind of aspiration' because it is generated by aspiration for Vajrasattva, who is designated as a symbol.
From the vows of entering the state, one obtains vows with the 'mind of entering' by the reasoning of 'entering the mandala', because it is the time of entering the vows. The wisdom obtained from the secret entry, the descent of wisdom, is the actual great vow. As it says in the Tops Tantra: 'Then, when it descends, he will obtain the six abhijna, and through the one excellent wisdom, he will obtain unprecedented joy and happiness, as well as joy and satisfaction, all reasoning will manifest, and the siddhis will be perfected.' And, 'Whoever enters this great secret assembly should be known to have attained the bhumi, the son of the Victorious One who will not regress. Even having attained the bhumi of the Victorious One's ground, he will not become certain, and until the eighth bhumi, he will not abandon the Hinayana.'
And, 'One who enters this great secret thought is himself the son of the Victorious One, and those who are devoted to the Mahayana will become certain.' And, 'The order is as follows.'

--------------------------------------------------------------------------------

་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །གསང་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྷའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་སེམས་ཀྱང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདིའི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། རངས་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། དྲན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། ལྷའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཞུགས་པས་བབས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །
6-227
ཞེས་དང་། ཀོ་ས་ལ་ལས། འདིར་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་། ཚེ་གཞན་དུ་བརྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་སེམས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་བས་ན། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེས། དེ་ཉིད་རིག་པའི་དབང་གི་ཆོ་གས་འབྲས་བུའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྡམས་པས་སྨིན། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཞེས་པའི་དོན། རྩེ་མོར། དེ་ཉིད་གསང་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་དྲུག་པོ་ཉིད་དང་ནི། །གཟུགས་ཅན་ཚིག་གི་མཐུ་དག་དང་། འབྲས་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་ངོ་མཚར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་ངོ་མཚར་ཆོས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཆོ་ག་ནི། སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ། ཨུ་པཱ་ཡ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨུ་པཱ་ཡ་ཐབས། ཨིཀཱ་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན། ཨུ་པ་ཉེ་བ། ན་ཀཱ་ཡ་འཁྲིད་པའམ་འདྲེན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་འཁྲིད་པས་ན་ཐབས། ཐབས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཐབས་ཅན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ་བློ་འཁྲིད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པས་ན་ཆོ་གའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། 
6-228
རྩེ་མོར། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུ། །ཆོ་ག་ཆོས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །གསང་བའི་ཐར་པ་ཡང་དག་འབྱུང་། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། །རབ་དགའ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་

【现代汉语翻译】
‘仅仅见到坛城，毫无疑问就能成佛。’
此外，在《总集续》中提到：‘将会生起天神的智慧，凭借此智慧，能够了解他人的心。能够知晓过去、未来和现在发生的一切想法。同样，如来（Tathāgata）的教法也能坚定人心。此人的所有痛苦都将终结。远离一切恐惧，免受伤害。所有菩萨和如来都将加持此人。一切成就都将在此人面前显现。所有无缘无故产生的喜悦、满足、欢欣和快乐，以及禅定、陀罗尼（dhāraṇī）和记忆都将从此人身上生起。’
在《大疏》中，‘将会生起天神的智慧’指的是，由于金刚萨埵（Vajrasattva）的融入而降临，将会生起五种神通等殊胜的智慧。
《俱舍论》中说：‘在此，心变得坚定，即使没有获得证悟，并且已经转世到其他生命中，也不会从大乘（Mahāyāna）中退转，因为已经完全接受了金刚萨埵。’
因此，持明者的誓言本身在此生起，作为不退转之地的种子本质。通过持明的灌顶仪式，它被约束为果实的种类本质而成熟。它在导师的灌顶中得到圆满。坛城仪轨被称为二分法之法，其含义在于：
在《顶续》中：‘为了成就其秘密，六种事业以及有相语言的力量和为了果报的誓言的奇妙之处。因此，在此是奇妙之法。’这里所说的仪轨，在梵语中称为‘Upāyaka’，‘Upāya’意为方便，‘ika’意为具有。从词源上讲，‘upa’意为接近，‘nāka’意为引导或带领，因此‘接近地引导’就是方便。因为拥有这种方便，所以称为具有方便者。由于它具有深刻的引导智慧的方法，能够完全理解坛城的意义，所以称为仪轨。
对其进行分类：
在《顶续》中：‘坛城仪轨是怎样的？仪轨是法和瑜伽（yoga），从中真正产生秘密的解脱。仅仅在那个生命中，就能实现最极喜乐的成就。’
瑜伽续

【English Translation】
‘Just by seeing the mandala, there is no doubt that one will attain Buddhahood.’
Moreover, in the *Collected Tantras*, it is mentioned: ‘The wisdom of the gods will arise, and with this wisdom, one will be able to know the minds of others. One will be able to know all the thoughts of the past, future, and present. Likewise, the teachings of the Tathāgata will also stabilize the mind. All the sufferings of this person will come to an end. Free from all fears, one will be unharmed. All Bodhisattvas and Tathāgatas will bless this person. All siddhis (accomplishments) will manifest before this person. All the joy, satisfaction, delight, and happiness that arise without cause, as well as samādhi, dhāraṇī, and memory, will arise from this person.’
In the *Great Commentary*, ‘The wisdom of the gods will arise’ refers to the arising of extraordinary wisdom such as the five superknowledges, which descends due to the entry of Vajrasattva.
The *Kośa* states: ‘Here, the mind becomes stable, and even if one has not attained realization and has already transmigrated to another life, one will not turn away from the Mahāyāna, because one has fully embraced Vajrasattva.’
Therefore, the vows of the Vidyādhara (knowledge holder) themselves arise here as the seed essence of the irreversible ground. Through the Vidyādhara empowerment ceremony, it is bound and ripened as the essence of the fruit's kind. It is perfected in the guru's empowerment. The mandala ritual is called the twofold Dharma, the meaning of which is:
In the *Crown Tantra*: ‘To accomplish its secret, the six activities, as well as the power of formed speech and the wonders of the vows for the sake of the fruit. Therefore, here is the wondrous Dharma.’ The ritual mentioned here is called ‘Upāyaka’ in Sanskrit. ‘Upāya’ means method, and ‘ika’ means possessing. Etymologically, ‘upa’ means near, and ‘nāka’ means to lead or guide, so ‘leading near’ is the method. Because it possesses this method, it is called the one with method. Because it has a profound method of guiding wisdom that can fully comprehend the meaning of the mandala, it is called a ritual.
Classifying it:
In the *Crown Tantra*: ‘What is the mandala ritual like? The ritual is Dharma and yoga, from which true secret liberation arises. In that very life, one achieves the supreme accomplishment of great joy.’
Yoga Tantra

--------------------------------------------------------------------------------

འདིར་གསུངས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ལས་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། བདག་དང་། གནས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོ་ག་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་། མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སོ། །སྔགས་ནི། དུས་དང་། བཟླས་པའི་གྲངས་དང་། རས་རིས་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་པའི་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པའོ། །
6-229
ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ངེས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་དགོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ། །བདག་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་ནི། བསྲུང་འཁོར་ཏེ་སོགས་ཁོངས་ནས་ཁྲུས་དང་། གོས་བརྗེ་བ་དང་། ལྕེ་ལག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྡུའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བའོ། །ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བའི་ཆོ་ག་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། བསྟོད་ནས་དགུག་གཞུག་བྱ་བའོ། །བཟླས་བརྗོད་ནི། ཚིག་གི་བཟླས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རྫོགས་པ་དང་། སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་སྒོམ་པའོ། །ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བའི་ཆོ་གའོ། །མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །
6-230
ཡེ་ཤེས་དེའི་མཐུ་ལས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྐུ་དང་། སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོ

【现代汉语翻译】
在此，应如此理解所说的方便与智慧的差别：在《上部释》中说，‘过去、未来和现在出现的所有佛陀、薄伽梵（Bhagavan，世尊），其数量与所有世界中的微尘相等，他们的心和心所（mental events）是无二无别的，这就是所有如来（Tathagata，如来）。’他们的真如（Tathata，如实、真如）有十种相，是哪十种呢？即：坛城（mandala）、真言（mantra）、手印（mudra）、本尊（deity）和守护处所等，迎请诸神的仪轨，念诵，禅修，内外自性的火供，摄受，以及供养后请诸神返回。坛城分为有形和无形两种。真言包括时间、念诵次数、画像、坐姿等的规定，以及念诵真言的方式、金刚念诵的仪轨，以及念诵成就之法等。
手印是指在修持三摩地（samadhi，等持）时，必须用四种手印来印证诸神。守护本尊和处所等，指的是守护轮，包括沐浴、更换衣服、加持舌头和手等。或者说是守护瑜伽士。迎请诸神的仪轨是，召集智慧尊，赞颂后进行勾招和安住。念诵包括语词的念诵和金刚念诵等。禅修是指在先前修持近修等时，圆满三种三摩地，以及观修心间坛城、大瑜伽，以及随后的瑜伽等。内外自性的火供是指在坛城供养等场合进行的火供。摄受是指解除手印的仪轨。供养后请诸神返回是指用金刚歌和八种嬉戏等供养后，祈请诸神返回。这些与离戏的智慧法界和证悟它的智慧无二无别，因为在真如的境界中不会被欺骗，所以胜义谛的真如是智慧的自性。
凭借智慧的力量，金刚界（Vajradhatu，金刚界）等诸神的身相、真言和手印等显现，因为在利益众生的境界中不会被欺骗，所以是世俗谛。

【English Translation】
Here, the difference between the means and wisdom mentioned should be understood as follows: In the 'Upper Commentary,' it says, 'The Buddhas, the Bhagavan (Blessed One), who have passed, have not yet come, and are presently arising, equal to the number of fine dust particles in all realms of the world, their minds and mental events are non-dual, and these are all the Tathagatas (Thus-Gone Ones).' Their Suchness (Tathata) has ten aspects, which are these: mandala, mantra, mudra, deity, and guarding places, etc.; the ritual of inviting the deities; recitation; meditation; fire offerings of inner and outer self-nature; gathering; and offering and requesting departure. The mandala is divided into two types: with form and without form. The mantra includes the determination of time, number of recitations, images, sitting postures, etc., as well as the method of reciting the mantra, the ritual of Vajra recitation, and the method of accomplishing the fruits of recitation, etc.
Mudra refers to the fact that when practicing the three samadhis (concentration), it is necessary to seal the deities with four mudras. Guarding the deity and places, etc., refers to the protection wheel, including bathing, changing clothes, and blessing the tongue and hands. Or it is guarding the yogi. The ritual of inviting the deities is to gather the wisdom beings, praise them, and then perform the hooking and abiding. Recitation includes verbal recitation and Vajra recitation, etc. Meditation refers to perfecting the three samadhis during the time of preliminary practice, etc., as well as meditating on the mandala of the heart, the great yoga, and subsequent yoga, etc. The fire offering of inner and outer self-nature refers to the fire offering performed during the mandala offering, etc. Gathering refers to the ritual of releasing the mudras. Offering and requesting departure refers to offering with Vajra songs and eight kinds of play, etc., and then requesting the deities to depart. These are inseparable from the wisdom dharmadhatu (realm of phenomena) free from elaboration and the wisdom that realizes it, because one is not deceived in the realm of Suchness, so the ultimate Suchness is the nature of wisdom.
By the power of wisdom, the body images of the deities of Vajradhatu (Diamond Realm), etc., and the appearance of mantras and mudras, etc., are not deceiving in the realm of benefiting beings, so it is the conventional truth.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། ཨ་བ་ཏཱ་ར་ལས། མི་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་གྲོལ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་བཞིན་པས། །དེ་ཉིད་ཅེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་གསུང་། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གང་འཇུག་པ། །དེ་ལའང་དེ་ཉིད་ཅེས་སུ་བསྒྲགས། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་བར། །ནམ་ཡང་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་གཞན་བསྟན་པ། །དེ་དག་གཉན་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐུ་ཡི་མཚན། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་བསླུ་བས། །དེ་ཉིད་ཅེས་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་བཅུའི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཞེས་པ་གནད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། 
6-231
དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་སྣང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ལྷ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་དཔའ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་འཁོར་དུ་བསྡུ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲ་དོན་ནི། མུ་དྲཱ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཚུལ་གྱིས་མོ་དཱ་ནཱ་ཏ་མགུ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་དྲཱ་ན་རྒྱས་འདེབས་པའི་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཕན་གདགས་པ་དང་། འདོད་པའི་དངོས་པོ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱི་མར། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རྒྱས། །རྒྱལ་པོའི་གཙིགས་ནི་གདབ་པ་ལྟར། །བདག་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་བཏབ། །ཅེས་སོ། །ཡང་། ས་མ་ཡ་མཱུ་ལ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་མུ་ཀུ་ཊ་དབུ་རྒྱན། ད་ཏ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཧེ་ཏུ་རྒྱུ། པ་ར་མཆོག་སྟེ། དབུ་རྒྱན་བཅིང་བ་ནི་དབང་བསྐུར་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། མཱུཏྟི་ལུས། དྲྀ་ཌྷྜྷྀ་བརྟན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་རྟོག་པར། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་སྟེ། །དབུ་རྒྱན་བཅིང་བའི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །
6-232
གང་གི་ལུས་ཀུན་བརྟན་པས་ན། །དེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་། མཚན་མ་དང་། རྟགས་དང་། ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕ

【现代汉语翻译】
‘彼性即是方便之自性’。而彼二者，即是如實受持之誓句，乃瑜伽续部所说之律仪。如《阿瓦达拉续》云：‘二人皆是智慧行境者，一切言语戏论皆解脱，恒常如是安住之故，世尊称之为“彼性”。’因此，凡是智慧所入之处，皆可宣说为“彼性”。何以故？因彼性是行境之故，故永不欺惑。又如《彼性总集续》云：‘安住于世俗谛中，宣说彼性之异相，彼等应视为殊胜。’自身智慧威力的象征，如金刚界等之相，为利益众生而不欺惑，故诸佛宣说为“彼性”。
如是，彼性十者中之四印，因其重要，故略作解释。其体性，如《三界胜者之思择》所云：‘胜义谛之彼性，称为大印。’即胜义谛法界，无始无终之体性，大遍照之自性。其相为印，即与胜义谛本尊相联之菩萨，以及显现为世间本尊者，亦皆摄于其眷属之中。
词义方面，‘穆扎’（藏文，梵文天城体：मुद्रा，梵文罗马拟音：mudrā，汉语字面意思：印）以决定之语词，以理而使‘莫达纳’（藏文，梵文天城体：मोदना，梵文罗马拟音：modanā，汉语字面意思：喜悦）喜悦之故，是为印，因其能令诸本尊心生喜悦。‘穆扎纳’（藏文，梵文天城体：मुद्रण，梵文罗马拟音：mudraṇa，汉语字面意思：盖印）是为盖印，为守护众生而施加利益，并为迅速成就所欲之事物而盖印。如《后续》云：‘如国王以自之印，施加于国王之敕令上，大自在亦以印，如是施加于众生。’
又，‘萨玛雅’（藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）是为誓言之根本，‘穆库塔’（藏文，梵文天城体：मुकुट，梵文罗马拟音：mukuṭa，汉语字面意思：顶饰），‘达塔’（藏文，梵文天城体：दत्त，梵文罗马拟音：datta，汉语字面意思：给予）译为‘黑度’（藏文，梵文天城体：हेतु，梵文罗马拟音：hetu，汉语字面意思：因），‘帕拉’（藏文，梵文天城体：पर，梵文罗马拟音：para，汉语字面意思：至上）是为殊胜，系顶饰乃是灌顶，因其是殊胜之因。‘穆提’（藏文，梵文天城体：मूर्ति，梵文罗马拟音：mūrti，汉语字面意思：身），‘德里达’（藏文，梵文天城体：दृढ，梵文罗马拟音：dṛḍha，汉语字面意思：坚固）是为稳固，以三摩地使身稳固，故名为印。如《三界胜者之思择》云：‘此乃誓言之根本，系顶饰之殊胜因，以何者之身皆稳固，因此称为印。’
印、相、记号、近相，这些都是异名。特别是因为在有情众生的根基上盖印，所以被称为...

【English Translation】
‘That nature is the nature of skillful means.’ These two, namely, the vows that are truly upheld, are the precepts spoken of in the Yoga Tantras. As the Avatara Tantra says: ‘Two beings who are the sphere of wisdom, are liberated from all verbal elaborations. Because they are always thus, the Bhagavan calls them “Thatness.”’ Therefore, wherever wisdom enters, it can be proclaimed as “Thatness.” Why? Because Thatness is the sphere of activity, it never deceives. Furthermore, as the Condensed Thatness Tantra says: ‘Abiding in the conventional truth, showing other characteristics of Thatness, these should be regarded as supreme.’ The symbol of the power of one's own wisdom, such as the Vajradhatu, is a characteristic that does not deceive for the benefit of beings, therefore the Victorious Ones speak of it as “Thatness.”
Thus, among the ten Thatnesses, the four mudras are important, so I will explain them briefly. Their essence, as stated in the Discrimination of the Conqueror of the Three Worlds: ‘The Thatness of ultimate truth is called the Great Mudra.’ That is, the ultimate truth, the Dharmadhatu, the nature of beginninglessness and endlessness, the very essence of the Great Vairocana. Its sign is the mudra, that is, the Bodhisattvas connected with the ultimate truth deity, and those who appear as worldly deities, are also included in its retinue.
In terms of meaning, ‘Mudra’ (藏文，梵文天城体：मुद्रा，梵文罗马拟音：mudrā，汉语字面意思：印) is a word of certainty, because it pleases ‘Modana’ (藏文，梵文天城体：मोदना，梵文罗马拟音：modanā，汉语字面意思：喜悦) with reason, it is a mudra, because it makes the deities happy. ‘Mudrana’ (藏文，梵文天城体：मुद्रण，梵文罗马拟音：mudraṇa，汉语字面意思：盖印) is to seal, to benefit by protecting beings, and to quickly accomplish desired things. As the Later Tantra says: ‘Just as a king affixes his own seal to the king's decree, so does the Great Lord affix the seal to beings.’
Also, ‘Samaya’ (藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言) is the root of the vow, ‘Mukuta’ (藏文，梵文天城体：मुकुट，梵文罗马拟音：mukuṭa，汉语字面意思：顶饰), ‘Datta’ (藏文，梵文天城体：दत्त，梵文罗马拟音：datta，汉语字面意思：给予) translated as ‘Hetu’ (藏文，梵文天城体：हेतु，梵文罗马拟音：hetu，汉语字面意思：因), ‘Para’ (藏文，梵文天城体：पर，梵文罗马拟音：para，汉语字面意思：至上) is supreme, the binding of the crown is empowerment, because it is the supreme cause. ‘Murti’ (藏文，梵文天城体：मूर्ति，梵文罗马拟音：mūrti，汉语字面意思：身), ‘Dṛḍha’ (藏文，梵文天城体：दृढ，梵文罗马拟音：dṛḍha，汉语字面意思：坚固) is firm, because Samadhi makes the body firm, it is called a mudra. As the Discrimination of the Conqueror of the Three Worlds says: ‘This is the root of the vow, the supreme cause of binding the crown, because it makes all bodies firm, therefore it is called a mudra.’
Mudra, sign, symbol, and near characteristic are all synonyms. In particular, because it seals the basis of sentient beings, it is called...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་གཞན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ལས། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདྲ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། དབྱེ་ན་ལྷར་བཏགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། དེས་སྤྲུལ་པའི་མཚན་མ་དང་། དེའི་ཆ་ཤས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷའི་ལུང་ལས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་སྐྱེད་པའི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། དེའི་ཆ་ཤས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མོས་པ་ནི། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་སྔོན་དམ་ཚིག་གི་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་དག་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །
6-233
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཚོགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཀྱི་འཇིགས་པས་ན། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྲིས་པའམ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །ལྷའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་ནང་ངོ་། །དམ་རྒྱ་ལ། རྡོ་རྗེའམ་ལག་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་སོགས་ནི་ཕྱིའི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒོམ་པ་ནི་ནང་ངོ་། །ཆོས་རྒྱ་ལ། ཡི་གེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྲིས་པ་དང་། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་སོགས་ནི་ཕྱི། ཡིད་ཀྱིས་ལྕེ་ལ་བཀོད་ནས་སྒོམ་པ་ནི་ནང་ངོ་། ལས་རྒྱ་ལ། ཕྱི་རུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་ཕྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟགས་པ་ནི་ནང་ངོ་། །རྒྱས་གདབས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རང་དོན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ་བརྙེས་ནས། སྤྲུལ་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་མོས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅིང་བས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རག་ལས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལ་རག་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཁྱད་པར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །
6-234
དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་སེམས་སྒྲུབ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྒྲུབ་པ་བཞིན། ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔལ་མཆོག་ལས། སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རག་ལུས། །ཕྱག་

【现代汉语翻译】
由于其卓越性，该手印是伟大的。由于它以世俗的方式揭示了所有如来（Tathagata）的心之秘密，所以它是誓言的手印，即所有法（Dharma）在本质上是完全清净的。认识到这一点就是法。由于它在所有众生的心中传播，所以它是手印。精进的本质行为是业（Karma）。类似于展示它的方式是手印。区分而言，有两种：神所命名的和持誓者所命名的。第一种是：将神性的本质、其化现的象征以及其组成部分无差别地结合起来命名。第二种是：根据神的预言，持誓者所产生的神性本质，或对其组成部分无差别地信仰。因此，诸神会根据誓言的先前行为来加持。正如所说：‘仅仅通过束缚，金刚萨埵（Vajrasattva）等众眷属，因誓言破损的恐惧，而成为加持。’
其中又因内外之别而分为两种。大手印（Mahamudra）中，在外书写或身体的动作是外在的。用心观想神的身像则是内在的。誓言印中，书写金刚杵（Vajra）或手的形象等是外在的，通过三摩地（Samadhi）观想是内在的。法印中，在外书写文字和口头念诵等是外在的，在心中将文字置于舌上并观想是内在的。业印中，在外书写手印等的形象是外在的，通过三摩地进行观察是内在的。需要加持的原因是：在获得不滞留于自身利益的涅槃（Nirvana）后，化身以身语意金刚的形式，以幻化的身来利益众生，依赖于四种手印的束缚才能成就，因此依赖于它。四种手印是瑜伽（Yoga）、随瑜伽、一切瑜伽和极瑜伽，它们以果的形式存在，因此依赖于瑜伽。瑜伽尤其通过四种誓言手印来成就所有种姓的差别。
例如，身体成就心，心成就身体一样。手印和瑜伽相互依赖，通过彼此成就而证悟，这是缘起的法性。吉祥至尊（Shri Paramadi）中说：‘行为依赖于手印，手印…’

【English Translation】
Because of its excellence, the mudra is great. Because it reveals the heart-secret of all Tathagatas in a conventional way, it is the mudra of commitment, namely, all dharmas are completely pure in their essence. Realizing that is dharma. Because it spreads in the minds of all sentient beings, it is a mudra. The activity of the nature of diligence is karma. Similar to the way of showing it is a mudra. Differentiated, there are two: named by gods and named by those with commitments. The first is: naming by making no distinction between the essence of the deity, the symbols of its emanations, and its parts. The second is: according to the prophecy of the deity, the essence of the deity produced by the one with commitments, or believing in its parts without distinction. Therefore, the deities bless by considering the previous actions of the commitment. As it is said: 'Merely by binding, the assembly of Vajrasattva and others, due to the fear of breaking the commitment, become blessed.'
Among them, there are two types due to the distinction between inner and outer. In Mahamudra, writing externally or the actions of the body are external. Meditating on the image of the deity's body with the mind is internal. In the commitment mudra, writing the image of a vajra or hand, etc., is external, and meditating through samadhi is internal. In the dharma mudra, writing letters externally and reciting them orally, etc., are external, and placing the letters on the tongue in the mind and meditating is internal. In the karma mudra, writing the image of mudras, etc., externally is external, and observing through samadhi is internal. The reason for needing empowerment is: after attaining nirvana that does not abide for one's own benefit, the emanation benefits sentient beings in the form of body, speech, and mind vajra, relying on the binding of the four mudras to accomplish, therefore relying on it. The four mudras are yoga, subsequent yoga, all yoga, and extreme yoga, which exist as the fruit, therefore relying on yoga. Yoga especially accomplishes the distinctions of all lineages through the four commitment mudras.
For example, just as the body accomplishes the mind, and the mind accomplishes the body. Mudra and yoga are interdependent, and enlightenment is achieved through mutual accomplishment, which is the nature of dependent origination. Shri Paramadi says: 'Action depends on mudra, mudra...'

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གིས་སྒྲུབ་བྱེད། །སེམས་ནི་སྟོང་པར་སྒྱུ་མར་མཚུངས། །ལུས་དང་བྲལ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། །ལུས་དེ་ཡང་ནི་རྩིག་པ་འདྲ། །བྱ་བ་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྲལ། །ལུས་ཀྱང་སེམས་དང་བྲལ་བ་ནི། །སེམས་ཀྱང་ལུས་དང་བྲལ་བ་ནི། །གྲུབ་པ་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་གར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་ལུས་ནི་སེམས་ཀྱིས་དང་། །སེམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་གྲུབ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་རྣལ་འབྱོར་དག །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་བརྟག་བདག་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གང་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ། འདིར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བཏག་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དེ་ལ་འདེབས། གང་གིས་འདེབས་ན་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འདེབས་ཏེ། 
6-235
དེས་བཏབ་པས་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ། །གོ་རིམས་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་མ་བསྒྲུབ་པར། སྐུ་ཕྱག་ཆེན་པོ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྔོན་ལ་དམ་རྒྱས་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པས། དེས་ན་ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབས། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཀོད། འཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་བས་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ལ། ཆོས་དང་། ལས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ལྷ་རྣམས་བཞག་པར་བྱའོ། །སྐུའི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་མཐར་ཐུག་པས། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕྱིས་བསྟན་པར་བྱའི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞུང་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིང་བ་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱས་གདབ་བྱའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་མ་བསྟན་པ་ནི། 
6-236
དེ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ཕྱག་ཆེན་བཅངས་ནས་ཕྱིས་ཕྱག་ཆེན་གྱིས་རྒྱས་མ་བཏབ་ན། བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་རེ་རེ་སྒྲུབ་པ་ལའང་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོད་འགྲེལ

【现代汉语翻译】
安住于瑜伽中，通过特殊的瑜伽来成就，通过瑜伽的誓言来完成。心如同虚空，类似于幻象。身体并非独立存在，身体如同墙壁。没有作为，与心分离。身体也与心分离，心也与身体分离，这不是成就，而是如实性。手印瑜伽在仪式中宣说。如同身体由心而立，心也由身体而成就，同样，通过手印瑜伽，通过瑜伽誓言来成就。因此，瑜伽誓言，为了相互成就，相互之间也是观察的主体，如来因此而成就。
对于需要加持的对象，这里以持誓者通过四种本尊手印加持为例，生起誓言萨埵（Samayasattva）的大手印，将智慧尊（Jñānasattva）融入其中，并以智慧尊的四种手印进行加持。通过这样的加持，誓言尊便转化为智慧尊的自性。正如所说：‘以何物加持，则彼物即具彼之自性。’
次第方面，如果未成就誓言手印，则无法成就身大手印，因此首先必须成就誓言手印。《大殊胜第一》中说：‘对于大手印萨埵等，也应首先通过所有瑜伽之法，如实成就誓言手印，之后再结合其他手印。’因此，以意之誓言手印成就，以语之法手印布置，以事业之业手印结合于事业，从而使大手印之法得以圆满安住。《上部释》中说：‘因此，应以誓言手印成就诸本尊，并以法、业、大手印安住诸本尊。’身的秘密大手印之法最终使本尊和本尊母得以安住。因此，大手印应在之后展示，而非业手印。
经文中首先提到系缚大手印，是为了说明需要加持的对象，而之后未展示，则是考虑到与之前相同。如果首先结大手印，之后不以大手印加持，那么所展示的十六支成就，本尊将无法成就，因为即使是成就每一个本尊，也需要十六支全部具足。《上部释》

【English Translation】
Abiding in yoga, accomplishing through special yoga, fulfilling through the vows of yoga. The mind is like emptiness, similar to an illusion. The body is not independent, the body is like a wall. Without action, separate from the mind. The body is also separate from the mind, and the mind is separate from the body. This is not accomplishment, but suchness. Mudra yoga is declared in the ritual. Just as the body is established by the mind, and the mind is accomplished by the body, similarly, through mudra yoga, accomplishment comes through the vows of yoga. Therefore, the vows of yoga, for the sake of mutual accomplishment, are also the subject of mutual examination. The Tathagata becomes accomplished through this.
Regarding the object to be sealed, here, taking the example of a vow-holder sealing with four deity mudras, the great mudra of the Samayasattva is generated, the Jñānasattva is brought into it, and it is sealed with the four mudras of the Jñānasattva. Through this sealing, the Samayasattva transforms into the nature of the Jñānasattva. As it is said: 'Whatever is sealed with what, that becomes the nature of that.'
In terms of order, if the vow mudra is not accomplished, the body great mudra cannot be accomplished. Therefore, the vow seal must be accomplished first. The 'Supreme First' says: 'For the great mudra sattva and others, one should first truly accomplish the vow mudra through all yoga methods, and then combine other mudras.' Therefore, accomplish with the mind's vow mudra, arrange with the speech's dharma mudra, and combine the activity's karma mudra with the activity, so that the great mudra dharma may be fully established. The 'Upper Commentary' says: 'Therefore, one should accomplish the deities with the vow mudra, and establish the deities with dharma, karma, and great mudra.' The secret great mudra dharma of the body ultimately allows the deities and consorts to abide. Therefore, the great mudra should be shown later, not the karma mudra.
The scripture first mentions binding the great mudra to indicate the object to be sealed, and the reason for not showing it later is because it is the same as before. If one first makes the great mudra and then does not seal with the great mudra, then the sixteen-fold accomplishment shown will not result in the accomplishment of the deity, because even to accomplish each deity, all sixteen branches must be complete. 'Upper Commentary'

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ། དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཆོད་པ་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་། རིག་པའོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བྲིས། ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ནི་འགྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གསང་བའང་བཞེད་ལ། 
6-237
འདིར་ནི་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོ།། །།
༈ རང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ། རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག།
གཉིས་པ་རང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ། རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག །དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དགའ་བའི། །དམ་ཚིག་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་གཟུང་བར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་གྱིས། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ། །ཞེས་དང་། ལེན་ཚིག་ཏུ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་དོན། 
6-238
གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཞེས་པ་ལེན་ཚིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་འཛིན་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ནི་བསྒྲགས་ཚིག་ཏུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པར་མ་གསུངས་པས་དང་། འགྲེལ་པ་གསུམ་དུ་ཕར་ཕ

【现代汉语翻译】
此外，其中所示的十六种成就方法是：大手印（phyag rgya chen po），誓言（dam tshig），法印（chos kyi phyag rgya），业印（las kyi phyag rgya），勾召（dgug pa），引入（gzhug pa），束缚（bcing ba），控制（dbang du bya ba），加持（byin gyis brlab pa），灌顶（dbang bskur ba），三摩地（ting nge 'dzin），供养（mchod pa），心髓（snying po），手印（phyag rgya），真言（sngags），明咒（rig pa）。这些是为了分别成就每一位如毗卢遮那佛（rnam par snang mdzad）等佛而宣说的。而成就坛城诸尊的方法，所示的四种手印即是坛城手印。夏迦友宁（shAkya bshes gnyen）在《科萨拉的庄严》（ko sa la'i rgyan）中说：‘大手印是描绘，业印和誓言印是展示，法印也是宣说，通过四种手印，无疑地进行加持，因此也会成就。’他这样解释，并且如实地遵循了《佛陀秘密》（sangs rgyas gsang ba）。
在此，我遵循了根嘎宁波（kun dga' snying po）的观点。
安住于自己的誓言中：与种姓相符的誓言。
第二，关于安住于自己的誓言中，有三种：与种姓相符的誓言，与其不符的堕落，以及应受持的誓言。首先是：在《金刚顶经》（rdo rje rtse mo）中说：‘皈依佛、法、僧三宝。这是佛种姓欢喜的坚定誓言。金刚铃和手印，智者应受持。菩提心即是金刚，智慧即是铃。’也应受持上师，上师与一切佛无别。这是金刚种姓清净的誓言。对于伟大的宝生种姓，日夜三次，应恒常布施四种布施：财物、无畏、法和慈爱。外、内、密三种乘，你应受持正法。这是莲花种姓清净的誓言。对于伟大的业金刚种姓，应具足一切誓言，如实受持。也应尽力进行供养之业。’以及，在接受誓言的词句中，‘如三世诸佛……’直到‘…安置众生于涅槃’之间所说的意义。
在接受誓言的词句中，皈依三宝，毗卢遮那佛，以及受持两种菩提心。因为在宣告词中没有说是五种姓的誓言，并且在三种注释中……

【English Translation】
Furthermore, the sixteen aspects of accomplishment shown therein are: Mahamudra (phyag rgya chen po), Samaya (dam tshig), Dharma Mudra (chos kyi phyag rgya), Karma Mudra (las kyi phyag rgya), Summoning (dgug pa), Introducing (gzhug pa), Binding (bcing ba), Subjugating (dbang du bya ba), Blessing (byin gyis brlab pa), Empowerment (dbang bskur ba), Samadhi (ting nge 'dzin), Offering (mchod pa), Essence (snying po), Mudra (phyag rgya), Mantra (sngags), and Vidya (rig pa). These were spoken for the purpose of accomplishing each one individually, such as Vairochana (rnam par snang mdzad). As for accomplishing the deities of the mandala, the four mudras shown are called the Mandala Mudra. Shakya Shenyen (shAkya bshes gnyen) said in 'The Ornament of Kosala' (ko sa la'i rgyan): 'The Mahamudra is depicted, the Karma and Samaya Mudras are shown, and the Dharma Mudra is also proclaimed; through the four mudras, blessing is undoubtedly performed, and thus accomplishment will also occur.' He explained it this way, and he followed 'The Secret of the Buddha' (sangs rgyas gsang ba) as it is.
Here, I have followed the view of Kunga Nyingpo (kun dga' snying po).
To abide in one's own vows: vows that are in accordance with the lineage.
Secondly, regarding abiding in one's own vows, there are three: vows that are in accordance with the lineage, the downfalls that are contrary to it, and the vows to be undertaken. First: In the Vajra Peak (rdo rje rtse mo) it says: 'I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the Three Jewels. This is the steadfast vow of the Buddha lineage's joy. The vajra bell and mudra, the wise should hold. The Bodhichitta is the vajra, wisdom is said to be the bell.' One should also hold the guru, the guru is equal to all Buddhas. This is said to be the pure vow of the Vajra lineage. For the great Ratna lineage, three times day and night, one should always give the four kinds of giving: material, fearlessness, Dharma, and love. The three vehicles, outer, inner, and secret, you should hold the true Dharma. This is said to be the pure vow of the Padma lineage. For the great Karma Vajra lineage, one should be endowed with all vows, and hold them truly. One should also do as much as possible the work of offering.' And, in the words of taking the vows, 'As the protectors of the three times...' until '...establish sentient beings in Nirvana,' the meaning of what is said.
In the words of taking the vows, taking refuge in the Three Jewels, Vairochana, and holding the two kinds of Bodhichitta. Because it is not said in the declaration that it is the vow of the five lineages, and in the three commentaries...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིན་དང་ཐུན་མོང་པའི་བྱང་སྡོམ་དུ་བྱས་པས་འདིར་མ་སྨོས་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སངས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་རཏྣ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ར་ཏི་དགའ་བ། ཏ་ན་རྒྱས་པ་སྟེ། དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག །ཐུགས་དང་། གསུང་དང་། སྐུའི་རང་བཞིན་གསུམ་མོ། །རྒྱ་དཔེར་ཨ་གྲ་ཞེས་པ་དོན་བཅུ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། མཆོག་ཏུ་བྱས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་འདོན་ཏེ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་བ་བྷ་དྲ་དང་པོར་བྱས་ནས་དང་པོར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བླ་མེད། ཅེས་འདོན་ཏེ། དང་པོ་ནི་རབ་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་དོན་གྱི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་མཆོག་རབ་བོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུ་ལ་གསུམ་ཆར་ཚང་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། 
6-239
དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་སྐྱབས་གནས་སུ་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་ཕྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་རྒྱ་དཔེར་ཛཾ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཏེ། དེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཡང་ན་ཛཱ་ན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་སྟེ། དགེ་བ་འབྱུང་བ་དེའོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་དགའ་བའི་དམ་ཚིག་མི་ཤིགས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་བཟུང་བ་བཞི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །ཞེས་པ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་སྐད་དོད་དང་བསྟུན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དྲིལ་བུའི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་ལྷའི་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སློབ་དཔོན་གཟུང་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་ནི། 
6-240
རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ནི་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཏེ་སྤྱི་རིགས་ནས་སོ། །བྱེ་བྲག་རིགས་ཆུང་ནང་ཚན་གྱིས་

【现代汉语翻译】
因为共同的菩萨戒已经在前面讲过，所以这里不再赘述。清净两种障碍及其习气，如是证悟自性，故为佛。法是指经和证悟之法，僧是指菩萨众。这些词在梵文中都与‘ratna’（梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）有关，‘rati’（梵文天城体：रति，梵文罗马拟音：rati，汉语字面意思：喜悦）是喜悦，‘tana’（梵文天城体：तन，梵文罗马拟音：tana，汉语字面意思：扩展）是扩展，为了使喜悦扩展，故为珍宝。是心、语、身三种自性。在印度梵文版本中，‘agra’（梵文天城体：अग्र，梵文罗马拟音：agra，汉语字面意思：顶端）有十种含义，从‘avatara’（梵文天城体：अवतार，梵文罗马拟音：avatāra，汉语字面意思：化身）中，‘最殊胜的三宝’这样念诵，因为很难获得。先念诵‘bhava bhadra’（梵文天城体：भवभद्र，梵文罗马拟音：bhavabhadra，汉语字面意思：吉祥存在），然后念诵‘无上的三宝’，‘第一’是殊胜的，因为是数字意义上的第一。因为没有比这更殊胜的，并且能产生无上的果实，所以是无上的，是最殊胜的。究竟而言，只有佛才完全具备这三者，而在世俗谛中，分为三者也没有矛盾。
6-239
总摄为一条誓言。首先是皈依，依靠并安住于此，之后显现出来的是皈依的意义。这是指方便与智慧无二无别地结合，或者像身语意金刚一样行持，是瑜伽，即毗卢遮那佛等如来。这里，在印度梵文版本中，‘jam’（梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：种子字）是指男性，是从其种姓中产生的戒律。或者‘jnana’（梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧），即如来瑜伽，是指皈依三宝，这是为了从各种障碍中守护身语意三门，故为戒律，是善的来源。这本身就是佛种姓者欢喜的不坏誓言，是坚固的。手持金刚铃、手印、上师这四者，是金刚部。
‘真实性’，与梵文对应，即‘tathata’（梵文天城体：तथता，梵文罗马拟音：tathatā，汉语字面意思：如是），金刚的‘tathata’（梵文天城体：तथता，梵文罗马拟音：tathatā，汉语字面意思：如是）是菩提心，铃的‘tathata’（梵文天城体：तथता，梵文罗马拟音：tathatā，汉语字面意思：如是）是了知自性清净的智慧之法，大手印的‘tathata’（梵文天城体：तथता，梵文罗马拟音：tathatā，汉语字面意思：如是）是显示本尊身之三摩地，这些将在给予三种誓言时讲解。以及生起‘tathata’（梵文天城体：तथता，梵文罗马拟音：tathatā，汉语字面意思：如是）智慧之因的受持上师之四种誓言。
6-240
金刚部殊胜，是因为第二品中的本尊们是从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）的金刚中产生的，故为金刚部，是从总的种姓而言的。从个别的小种姓内部而言。

【English Translation】
Since the common Bodhisattva vows have already been discussed, they are not mentioned here. Purifying the two obscurations along with their habitual tendencies, thus realizing the nature of Suchness, hence Buddha. Dharma refers to the scriptures and the Dharma of realization, and Sangha refers to the assembly of Bodhisattvas. These words are all related to 'ratna' in Sanskrit, 'rati' is joy, 'tana' is expansion, and to expand joy, hence it is a jewel. It is the three natures of mind, speech, and body. In the Indian Sanskrit version, 'agra' has ten meanings, and from 'avatara', 'the most supreme Three Jewels' are recited, because it is difficult to obtain. First recite 'bhava bhadra', then recite 'the unsurpassed Three Jewels', 'first' is supreme, because it is the first in the numerical sense. Because there is nothing more supreme than this, and it can produce the unsurpassed fruit, it is unsurpassed, it is the most supreme. Ultimately, only the Buddha fully possesses these three, and in the relative truth, there is no contradiction in dividing them into three.
6-239
Summarized into one vow. First, taking refuge, relying on and abiding in this, what manifests later is the meaning of taking refuge. This refers to the inseparable union of skillful means and wisdom, or acting like the Vajra of body, speech, and mind, which is yoga, namely the Tathagatas such as Vairochana. Here, in the Indian Sanskrit version, 'jam' refers to male, and it is the precepts arising from that lineage. Or 'jnana', which is the Tathagata yoga, refers to taking refuge in the Three Jewels, which is to protect the three doors of body, speech, and mind from various obscurations, hence it is a precept, it is the source of goodness. This itself is the indestructible vow of joy for those of the Buddha lineage, it is firm. Holding the vajra bell, mudra, and teacher, these four are the Vajra family.
'Truthfulness', corresponding to Sanskrit, is 'tathata', the 'tathata' of Vajra is Bodhicitta, the 'tathata' of the bell is the Dharma of wisdom that knows the purity of self-nature, the 'tathata' of Mahamudra is the Samadhi that shows the body of the deity, these will be explained when giving the three vows. And the four vows of holding the teacher, which are the cause of arising 'tathata' wisdom.
6-240
The Vajra family is supreme because the deities in the second chapter are born from the Vajra of Hum, hence it is the Vajra family, it is from the general lineage. From the individual small lineage internally.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱེ་བ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིའང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་། མི་འཇིགས་བྱམས་པ་སྦྱིན་བཞི་རིན་ཆེན་དང་། །ཞེས་པས། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་དང་། ཟང་ཟིང་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སྟེ། ལན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ། མཐར་ཐུག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །མཆོག་གི་སྐད་དོད་ལ་ཡོ་གྱ་ཞེས་པ་ལ་ཡོ་ག་སྦྱོར་བ། ཡ་ནི་བྱེད་པ་ལ་ནྱ་ཏའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཡོ་གྱ་རུང་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་གསུམ་འཛིན་པ་གསུམ། པདྨའི་རིགས་དང་། ཞེས་པ། ཕྱི་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དོ། །གསང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དོ། །འདིར་ཕྱི་ནང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་དཔེ་དང་འགྲེལ་པས་མ་བཀྲལ་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པའོ། །
6-241
ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ཕྱིར་མི་འཐད་དེ། ཆོས་འདི་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ལྟ་བ་བཀའ་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འབྱེད་པ་ལ་དེ་དག་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱི་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་ཆེན་གསུམ་སྟེ། གསང་སྔགས་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་འདུས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་འཛིན་པ་རྒྱུད་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་མི་མཆོད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི། པདྨ་འདམ་གྱི་མི་གོས་པ་ལྟར་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཏེ། དུམ་བུ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །
6-242
སྡོམ་འཛིན་མཆོད་པ་གཉིས། ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་འཛིན་པ་ཡི

【现代汉语翻译】
其次，金刚界的不动佛等诸尊，是从金刚菩提心所生的金刚部。
‘法与财物，无畏慈爱施四种，’即是说，布施有四种：法布施、财物布施、无畏布施和慈爱布施。
如何日三次、夜三次，即六次行布施，达到究竟的平等性智慧即是宝。
由此所生的宝生佛等是宝部。
至高无上的梵语词汇‘瑜伽（藏文：ཡོ་གྱ་，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：结合）’，‘瑜伽’意为结合，‘瑜’是‘做’，加上后缀‘伽’，意为‘做结合’，即一心一意地结合。
又，‘瑜伽’是适宜的，因为宝生佛的布施能使众生满足，从而能自在地行使权力。
‘外与秘密，三乘执持三，莲花部’，外是指事部和行部。
秘密是指瑜伽部。此处所说的‘外内’，因为汉文版本和注释没有解释，所以是不正确的。
三乘是指声闻乘、缘觉乘和大乘，即体性的三乘。
这些都是神圣佛陀的教法，所以是神圣的法。
有些人说，外是体性的三乘，秘密的三乘是事行瑜伽。体性的三乘不应是外，因为经中说‘此法’，而且外内的区别在于皈依三宝和见解四法印，而这些是相同的。
因此，外是指外道的吠陀等。秘密的三乘是声闻、缘觉、大乘三乘，密咒包含在大乘中。
这种说法非常不合理，因为外道的吠陀不是神圣的法，而且经典中禁止信奉外道，如《秘密总续》中说：‘不敬奉其他导师的教义。’
通达一切法无自性的个别智慧，达到究竟的大菩提，如莲花不沾污泥一样，不被罪过的过失所染污，所以是莲花。
从莲花所生，所以是莲花部，如三部怙主等和无量光佛等。
‘执持戒律与供养二者，是事业部’，即如何执持别解脱戒和发起菩提心的戒律，以及发愿心的戒律。

【English Translation】
Secondly, the Vajra family, such as Akshobhya (不动佛) and others of the Vajradhatu (金刚界), are born from the Vajra Bodhicitta (金刚菩提心).
'Dharma and wealth, fearlessness, love, the four kinds of giving,' that is to say, there are four kinds of giving: Dharma giving, wealth giving, fearlessness giving, and love giving.
How three times a day and three times a night, that is, giving six times, the ultimate wisdom of equality is the Jewel.
The Ratnasambhava (宝生佛) and others born from this are the Ratna family.
The supreme Sanskrit word 'Yoga (藏文：ཡོ་གྱ་，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：union)' means union. 'Yu' means 'to do', plus the suffix 'ga', means 'to do union', that is, to unite with one mind.
Also, 'Yoga' is suitable, because the giving of Ratnasambhava (宝生佛) can satisfy sentient beings, so that they can freely exercise power.
'Outer and secret, the three vehicles hold three, the Padma family,' the outer refers to the Kriya (事部) and Charya tantras (行部).
The secret refers to the Yoga tantra (瑜伽部). The 'outer and inner' mentioned here are incorrect because the Chinese version and commentary do not explain it.
The three vehicles refer to the Shravaka vehicle (声闻乘), Pratyekabuddha vehicle (缘觉乘), and Mahayana vehicle (大乘), which are the three vehicles of characteristics.
These are all the teachings of the holy Buddha, so they are the holy Dharma.
Some people say that the outer is the three vehicles of characteristics, and the secret three vehicles are Kriya, Charya, and Yoga. The three vehicles of characteristics should not be outer, because the sutra says 'this Dharma', and the difference between outer and inner lies in taking refuge in the Three Jewels and the four seals of view, which are the same.
Therefore, the outer refers to the Vedas and so on of the outsiders. The secret three vehicles are the Shravaka, Pratyekabuddha, and Mahayana vehicles, and the secret mantra is included in the Mahayana.
This statement is very unreasonable, because the Vedas of the heretics are not the holy Dharma, and the scriptures prohibit believing in heretics, as it is said in the 'General Tantra of Secrets': 'Do not respect the teachings of other teachers.'
The ultimate great Bodhi (菩提) of individually discerning wisdom that all dharmas are without self-nature, like a lotus that is not stained by mud, is not stained by the faults of sins, so it is a lotus.
Born from the lotus, so it is the lotus family, such as the three lords and Amitabha (无量光佛) and others.
'Holding the vows and offering, are the Karma family,' that is, how to hold the vows of individual liberation and the vows of generating Bodhicitta (菩提心), as well as the vows of aspiration.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལ། དེ་ལས་གཞན་རིགས་ལྔ་གའི་སྡོམ་པ་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ན། དུམ་བུ་བཞི་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བས་སོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་བྱ་བ། བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཐུག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དུམ་གྱི་ལྷའམ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་གོ། །།
༈ དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ།
གཉིས་པ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤང་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཟློག་ཕས་ཕམ་ཡིན། ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལས་ཟློག་པའི་དོན་ནམ། དངོས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། 
6-243
ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་བཟློག་པར་བཞག་སྙམ་ན། སྤང་ཞིང་དོར་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་ཤིང་དོར་བ་དང་། རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་བཞི། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི། ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ་གསུམ། སྡོམ་པ་དང་མཆོད་པའི་ལས་གཉིས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པོ་སྤངས་ཤིང་དོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞིས་ནི་སྡོམ་པ་གཅོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་གཉེན་པོ་ཕམ་པར་བྱས་པས་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་མིང་གཉིས་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་རྩ་བ་ནས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དུམ་བུ་དང་པོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཕས་ཕམ་བཅུ་བཞི་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་དུམ་བུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བས། འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་མི་བྱ། །
6-244
ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་ན་ནི་ཉེས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ལྕི་བ་དག་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དབང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་དམ་བཞག་གི་ཚིག་ནན་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཆུ་དང་བཅས་པ་དག་བྱ་བར་གསུངས་པའ

【现代汉语翻译】
如果那样，要守护五种姓的总集，就会导致成为四部金刚阿阇黎一切上师的上师。如何能做到呢？因为花朵等外在供品和妩媚女等秘密供品都具备自己的本性。精进至极，事业成就智慧是伟大的事业，是殊胜的。从那之中产生的业部之神或成办义事等是事业的种类，是那些的誓言。
༈ 关于与其不相符的堕罪，根本堕罪。
第二，关于与其不相符的堕罪，有根本堕罪和与其相顺的支分堕罪两种。第一种是：‘除此之外的十四种，被说是失败。不应舍弃和抛弃，被称为根本堕罪。’如是说，违背它就是失败。如是说，‘除此之外’是指违背它的意思，或者是指实际领受的十四条誓言之外的意思。
6-243
如果想知道以什么方式违背，说是‘舍弃和抛弃’。也就是舍弃和抛弃三宝，金刚铃杵手印上师四者，四种布施，外、内、密三种，戒律和供养的事业两种，这十四种。像这样的十四种堕罪会断绝誓言。那也是从敌对的一方战胜了友方，所以称为失败。那些也被称为根本堕罪，因为会从根本上破坏誓言。萨迦班智达的《集密意续释》第一品中说：‘一切如来之律仪，如三世怙主， निश्चितं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，niścitaṃ，决定）成正觉。’等等，是与十四种失败相反的特征。还有，吉祥胜续第二品的释文中也说：‘仅仅是意念就能成就这一切，还需要手印等做什么呢？’如果完全舍弃这些，就会失败。金刚铃杵手印等，绝不能完全舍弃。
6-244
如果违犯，因为罪过极其严重，所以是沉重的。考虑到这一点，在灌顶的仪式中，进入坛城之前，用非常郑重的誓言，要做包括虚空藏水在内的供养。

【English Translation】
If so, to uphold the totality of the five families would entail becoming the master of all the masters of the four sections of Vajra masters. How could this be possible? Because all the outer offerings such as flowers and the secret offerings such as alluring women possess their own nature. Utmost diligence, accomplished activity, and wisdom are great activities, they are supreme. The deities of the karma family or the accomplishment of meaningful deeds, etc., that arise from that are the types of activities, they are the vows of those.
༈ Regarding the transgressions that are contrary to that, the root transgressions.
Secondly, regarding the transgressions that are contrary to that, there are two types: root transgressions and branch transgressions that are in accordance with them. The first is: 'Other than that, fourteen are said to be defeats. One should not abandon or discard them, they are called root transgressions.' As it is said, to contradict it is defeat. As it is said, 'Other than that' means the meaning of contradicting it, or the meaning of being other than the fourteen vows that are actually taken.
6-243
If one wonders in what way it is contradicted, it is said 'abandoning and discarding'. That is, abandoning and discarding the Three Jewels, the vajra and bell, the mudras, the four teachers, the four types of generosity, the three outer, inner, and secret, the two of vows and offering activities, these fourteen. Such fourteen transgressions sever the vows. That is also because the opposing side has defeated the friendly side, it is called defeat. Those are also called root transgressions, because they cause the vows to be broken from the root. In the great commentary on the first section of Sakya Pandita's 'Compendium of Intentions', it says: 'The discipline of all the Tathagatas, like the protectors of the three times, निश्चितं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，niścitaṃ，certainly）make enlightenment.' etc., is characterized by being the opposite of the fourteen defeats. Also, in the great commentary on the second section of the Glorious Supreme Tantra, it says: 'Just by thinking, all these are accomplished, what need is there for mudras etc.?' If one completely abandons these, one will be defeated. The vajra, bell, and mudras, should never be completely abandoned.
6-244
If one transgresses, because the fault is extremely great, they are heavy. Considering this, in the empowerment rituals, before entering the mandala, with very solemn words of vow, one should make offerings including the water of Akashagarbha.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་ནི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཚུར་འཇོམས་པས་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ལུང་སྔ་མའི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བསྟན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ན་གང་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕས་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣམས་ཕམ་པ་ཡིན་པར་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནུས་ནའང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནི་ཕམ་པར་སྟོན་དགོས་པ་ལས་དེ་མ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩེ་མོར་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ཕྱི་མས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་པ་ཕམ་པར་བཤད་ལ། དེས་ནི་ཁྱེད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་མི་བགྲངས་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
6-245
ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ཁེགས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཏང་བ་ལས་ནི། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་བར་འགྱུར་བར་ཉན་ཐོས་པས་ཀྱང་འདོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཏང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བཏང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ཤེས་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་དྷེ་ནུ་པས། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། དེ་ནས་དེ་བས་རྟག་ཏུ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གི་དེ་ཉིད་དང་ནི་སྔགས་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་བ་ཕོག་ལ། དེ་ནས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ལ་སྦྱིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ནས། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུལ་བྱེད་མ་དང་། རལ་གཅིག་མ་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་ཕྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་པས་སོ། །བརྙས་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། བུད་མེད་དུ་གནས་པས་སྨོད་པ་སྲིད་པས་དགག་པ་ཏེ། བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་པས། དེ་ལ་བརྙས་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་འདི་དག་ལ་བརྙས་པ་ཉིད་ལ་བཞག་གོ །
6-246
ཞེས་བུད་མེད་ལ་སྨད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པས། གཞན་བཅུ་གསུམ་ཡང་བླ་མེད་དང་འདྲ་བར་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལུང་དེས་ནི། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཡུལ་འདྲ་བར་བཞག་གི ལྟུང་བ་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་མ་གསུངས་པས། ལྷག་མ་རློམ་ཚོད་ཀྱིས་བཞག་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ དེའི་རྗེས་སུ་མཐ

【现代汉语翻译】
这些是誓言的根本，因此，违背这些誓言的过失，被称为摧毁根本誓言的堕罪。其中一些人认为，早期经典的含义是：如‘如何’等所指示的五种戒律的集合，被视为如来（Tathāgata）的戒律。既然戒律是为了防止恶行，为了说明防止什么，就说明了防止十四根本堕罪。仅仅这样，并不能表明这五种戒律的对立面就是堕罪。即使能表明，也必须表明发菩提心的对立面是堕罪，但却没有列举，并且在顶端（Tsemo）中说还有其他的。后期的经典则说放弃手印是堕罪，这损害了你们金刚种姓的誓言中没有列举手印的事实。
6-245
这种说法也是错误的。至于放弃三宝，声闻乘（Śrāvakayāna）也认为会放弃所有的戒律。认为放弃大乘（Mahāyāna）不会导致放弃菩提心的错误观念，对于有智慧的人来说是不可能产生的。扎兰达拉（Jālandhara）的金刚阿阇梨（Vajrācārya）卡玛德努帕（Kamadhēnu-pa）在《净化恶趣续》（Ngan song sbyong gyud）的注释中说：‘从那以后，总是’，直到‘我的自性和真言等也是如此’，接受特殊的共同戒律。然后将包括支分在内的十四根本堕罪给予适合作为上师的人。’然后，在宣布誓言时，‘对于金刚母们’，指的是薄伽梵母（Bhagavatīmātā）库尔库拉（Kurukullā），埃卡扎蒂（Ekajaṭī），玛玛吉（Māmakī），度母（Tārā）等，因为她们与智慧金刚（ye shes rdo rje）没有区别，所以被视为瑜伽母。‘瑜伽士’指的是持咒者。‘不要轻蔑’，因为作为女性可能会受到诽谤，所以要禁止。因为女性是智慧的自性，所以对她们的轻蔑是第十四根本堕罪。’因此，根本堕罪也被认为是轻蔑她们。
6-246
因为轻蔑女性被认为是瑜伽续（rnal 'byor gyi rgyud）的根本堕罪，所以很明显，其他的十三条也被认为是与无上瑜伽（bla med）相同。’这种说法也是不合理的，因为该经典只是将第十四根本堕罪和这个放在相同的位置，并没有说这些堕罪是瑜伽续的根本堕罪，所以其他的都是根据猜测而定的，没有意义。
之后是结尾。

【English Translation】
These are the roots of the vows, therefore, the transgression of these is said to be a Pāsājika (defeat), as it destroys the root vows. Some say that the meaning of the earlier scriptures is that the collection of the five disciplines indicated by 'how' etc., is taught as the discipline of the Tathāgata. Since discipline is to turn away from misconduct, in order to show what to turn away from, it is taught to turn away from the fourteen Pāsājikas. That alone cannot show that the opposites of those five vows are defeats. Even if it could, it would have to show that the opposite of generating Bodhicitta is a defeat, but it is not enumerated, and at the top (Tsemo) it says there are others.
6-245
The later scriptures say that abandoning the Mudrā (hand seal) is a defeat, which harms the fact that you Vajra family do not enumerate Mudrā in your vows. This saying is also refuted. As for abandoning the Three Jewels, even the Śrāvakayāna (Hearer Vehicle) believes that all vows will be abandoned. The misconception that abandoning the Mahāyāna will not lead to abandoning the generation of Bodhicitta is impossible for a wise person to have. The Vajrācārya Kamadhēnu-pa of Jālandhara says in the commentary on the 'Purifying the Evil Destinies Tantra': 'From then on, always', until 'My own nature and Mantra etc. are the same', accept the special common vows. Then give the fourteen root downfalls including the branches to someone who is suitable to be a Guru.' Then, when proclaiming the vows, 'For the Vajra Mothers', refers to Bhagavatīmātā Kurukullā, Ekajaṭī, Māmakī, Tārā etc., because they are indistinguishable from the Wisdom Vajra (ye shes rdo rje), they are shown to be Yoginīs. 'Yogi' refers to the Mantrika. 'Do not despise', because as a woman there may be slander, so it is forbidden. Because women are the nature of wisdom, despising them is the fourteenth Pāsājika.' Therefore, the root downfall is also placed on despising these.
6-246
Because disparaging women is said to be a root downfall of the Yoga Tantra, it is clear that the other thirteen are also considered to be the same as Anuttarayoga. This saying is also unreasonable, because that scripture only puts the fourteenth root downfall and this in the same place, and does not say that those downfalls are the root downfalls of the Yoga Tantra, so the rest are based on speculation and are meaningless.
After that is the conclusion.

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ།
གཉིས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ནི། རྩེ་མོ་ལས། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་གྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ་། །འདོད་པས་ལོག་པར་མི་སྤྱད་ཅིང་། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཕུང་དཀྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི། །ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང་། །དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་བྱ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་གཞོན་པ་མཚོན་ཆ་དང་། །
6-247
ཕྱག་རྒྱ་འགོམ་པར་མི་བྱའོ། །འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །རྗེས་མཐུན་སྡོམ་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པའི་དོན། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་དང་འདོད་ལོག་དང་། །བརྫུན་སྨྲ་ཆང་དང་བྱ་མིན་བྱ་བ་དང་། །དམ་པ་མི་བསྟེན་མི་མཆོད་སྒོ་གསུམ་དགེ །མི་བྱེད་ལྷ་བརྙེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་སོགས། །འགོང་བར་མི་བྱ་རྗེས་མཐུན་བསྲུང་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྲོག་གཅོད་ནས་ཆང་སྤོང་བའི་བར་ལྔ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱ་བ་དང་། དམ་པ་མི་བསྟེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་མི་མཆོད་པ་དང་། དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་མི་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་སོགས་བརྙས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་བཞོན་པ་ལ་སོགས་འགོང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་འགལ་ན་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པ་ཙམ་ནི། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས། སྦོམ་པོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་འདིར་ཟད་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་དགག་བསྒྲུབ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྟུང་བ་མ་ཕྱེ་བར་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན། 
6-248
རྩེ་མོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །གཙོ་བོ་དེ་དག་ལྷར་བླང་བྱ། །འཚོ་བའི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བྱང་སེམས་ངེས་པར་འདོར་མི་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་སྨད་མི་བྱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་ཡང་མིན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་མི་བྱ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་ཕྱག་མཚན་དང་། །དམན་མ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས། །གྱ་ཚོམ་སུ་ནི་བརྫི་མི་བྱ། །ནམ་ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སྔོན་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྗོད་མི

【现代汉语翻译】
违背辅助支分的罪过
第二，关于随顺支分的罪过。如《顶续》所说：‘日夜三次中，每日皆应诵持。何时瑜伽士失坏，则成粗罪。汝勿杀害众生，亦勿不予而取。勿以欲邪行，亦勿妄语。断除一切衰损之根本，应舍弃酒。除为调伏有情外，应舍弃一切非为之事。应亲近圣者，应敬奉瑜伽士。身之三业，语之四业，意之三业，应尽力随顺。天与非天秘密者，汝勿轻蔑，手印、坐骑、兵器，勿践踏。此等是誓言，汝应恒常守护。广大随顺律仪，于秘密续中善说。’
其义为：杀生、不予取、邪淫、妄语、饮酒、作非为之事、不亲近圣者、不供养、三门不作善、轻蔑天等、践踏手印坐骑等，不应违犯，应守护随顺之律仪。所谓杀生乃至舍弃饮酒等五者，不作非为之事，不亲近圣者，不供养瑜伽士，不作十善业，轻蔑天等，不践踏手印坐骑等。违犯彼等，则成支分之罪，故名根本罪与随顺罪。同样，仅仅失坏五种姓之誓言，亦成支分之罪，故名粗罪。此中已尽述。于瑜伽续部六千部中，对于应遮止与应行之事，以及根本与支分之誓言和罪过，未作分别而随宜宣说者，应与彼等随顺结合而知，从而守护之。何者为应守护者？
如《顶续》所说：‘佛陀、正法与僧伽，彼等尊主应视为天。纵为活命之故，亦勿舍弃菩提心。勿诽谤诸天，亦勿诽谤真言与手印。勿轻蔑金刚阿阇黎，上师与一切佛陀等同。坐骑、兵器、法器，以及下劣不净之物，勿于混乱中践踏，亦勿食用。我先前如何见，勿告诸有情。’

【English Translation】
The transgression of auxiliary branches
Secondly, regarding the transgression of the corresponding auxiliary branches. As stated in the 'Peak Tantra': 'In the day and night, three times, each day, one should recite. When the yogi becomes degenerate, it becomes a gross offense. You shall not kill living beings, nor take what is not given. Do not engage in sexual misconduct, nor speak falsely. The root of all destruction, alcohol, should be completely abandoned. Except for taming sentient beings, all non-deeds should be abandoned. The holy should be approached, and yogis should be revered. The three actions of the body, the four aspects of speech, and the three aspects of mind, should be followed as much as possible. Gods and non-gods, secret ones, you should not despise, hand seals, mounts, and weapons,
6-247
Hand seals should not be stepped on. These are said to be vows, which you should always protect. The extensive corresponding vows are well explained in the secret tantras.' The meaning of this is: killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, alcohol, doing non-deeds, not approaching the holy, not making offerings, the three doors not doing good, despising gods, stepping on hand seals and mounts, etc., should not be violated, and the corresponding vows should be protected. The five from killing to abandoning alcohol, not doing non-deeds, not approaching the holy, not making offerings to yogis, not doing the ten virtuous deeds, despising gods, and not stepping on hand seals and mounts, etc. Violating these becomes a transgression of the branches, hence the name root transgression and corresponding transgression. Similarly, merely breaking the vows of the five families also becomes a transgression of the branches, hence the name gross transgression. This is the end here. In the six thousand sections of the Yoga Tantra, regarding what should be prohibited and what should be done, and the root and branch vows and transgressions, those that are not distinguished but are spoken of as appropriate, should be combined with these and known, thereby protecting them. What should be protected?
6-248
As stated in the 'Peak Tantra': 'Buddha, Dharma, and Sangha, these principal ones should be regarded as gods. Even for the sake of life, one should never abandon Bodhicitta. Gods should not be slandered, nor mantras and hand seals ever. Vajra Acharyas should not be despised, the Lama is equal to all Buddhas. Mounts, weapons, emblems, and the impurities of inferior women, should not be trampled in confusion, nor should they ever be eaten. How I saw before, do not tell other sentient beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསླབ་པ་ནི། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་དགའ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འཁོར་བ་ལས། །ནམ་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་ནི། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལས། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དག །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་གཏང་སྟེ། །དད་པ་ཡང་ནི་ཡོངས་མི་གཏང་། །
6-249
སྡོམ་པ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ཞིང་། །བདག་ཀྱང་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་མ་སྨོད་ཅིག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཚུངས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །ནམ་ཡང་སྨོད་པར་མི་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སོགས། །ཅུང་ཟད་མཚན་མར་བྱས་པ་གང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྦྱོར་ཤེས་པས། །འགོང་དང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སྨན་མ་ལྷ་ཡི་གྲིབ། །བླ་མའི་སྟན་ལ་སོགས་དེ་བཞིན། །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྤང་། །རྐང་པས་ཀྱང་ནི་མ་འགོང་ཞིང་། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །ངག་གི་ཡང་ནི་རྣམ་བཞི་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྩེ་མོ་ལས། གཙང་ཞིང་གོས་ཀྱང་གཙང་བ་དང་། །གཙང་མའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཡི། །བསླབ་པའི་ཚིགས་ནི་ཡང་དག་བླང་། །དཀོན་མཆོག་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་དགེ་འདུན། །སློབ་དཔོན་ཡང་ནི་ཕྱི་མའོ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་ཅི་ནུས་པར། །ཁྲུས་བཞི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བཀྲུ་བ་དག །གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ནི། །དང་པོའི་ཁྲུས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་ཁྲུས་བཤད་པ། །བཤགས་དང་གསོལ་བ་གདབ་སོགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བ་གསུམ་པའོ། །
6-250
བཞི་པ་ཆུ་སྟེ་ཕྱི་མའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་བཀྲུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཆོ་ག་ལ། །གོས་གསུམ་དག་ཀྱང་བརྗེ་བར་བྱ། །དང་པོའི་གོས་སུ་བཤད་པ་ནི། །སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དག་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚ་ཤེས། །གསུམ་པ་ཐུབ་པའི་གོས་རྣམས་ཏེ། །གོས་གསུམ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཐམས་ཅད་བཟའ་དང་འདོད་པ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་གང་མེད་པའོ། །ཤ་ཆང་སྒོག་པ་ལ་སོགས་པ། །བཟའ་བ་མིན་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །དྲི་མ་

【现代汉语翻译】
此外，对于mantra（སྔགས，mantra，mantra，真言）和手印（ཕྱག་རྒྱ，mudrā，mudrā，手印）的修习，绝不能放弃。不应杀害众生，不应喜好其他宗派的教义。对于利益众生和轮回之事，绝不能感到厌倦。行持六波罗蜜（ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག）的行为，绝不能放弃。应当时刻远离不应做之事，这是你们的誓言和戒律。’
如是说：‘所有续部的殊胜誓言，应当在一切时处奉行。’这是对所有续部中汇集一切分别念的瑜伽续部的意旨的解释：‘即使为了保全性命，也不应舍弃菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས，bodhicitta，bodhicitta，菩提心），金刚铃（རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ）的手印（ཕྱག་རྒྱ，mudrā，mudrā，手印）也绝不能舍弃。三宝（དཀོན་མཆོག གསུམ）不可舍弃，信心也不可舍弃。
戒律也不可违背，也不应使自己苦恼。不要诽谤阿阇黎（སློབ་དཔོན），上师（བླ་མ）与一切佛（སངས་རྒྱས）无别。对于一切mantra（སྔགས，mantra，mantra，真言）和手印（ཕྱག་རྒྱ，mudrā，mudrā，手印），绝不能诽谤。轮、金刚、莲花等，凡是稍作象征之物，为了成就悉地，懂得运用之人，不可跨越或践踏。
同样，对于药母、天神的影子，以及上师（བླ་མ）的座位等，有智慧的人应当时常远离，也不可用脚跨越。身的三种罪业，语的四种罪业，以及意的三种罪业，都不应造作。’
如是说。顶续中说：‘身着洁净的衣服，与清净的道友一同，如实领受金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ）的教诫。奉行四宝（དཀོན་མཆོག བཞི）的结合，专注于手印（ཕྱག་རྒྱ，mudrā，mudrā，手印）。佛（སངས་རྒྱས）、法、圣僧，以及上师（སློབ་དཔོན）是最后的皈依处。每日尽力行持四种沐浴。瑜伽士如何沐浴，将按次第宣说。安住于三戒（སྡོམ་པ གསུམ）是第一种沐浴。第二种沐浴是忏悔和祈祷等。解脱手印（ཕྱག་རྒྱ，mudrā，mudrā，手印）是第三种。
第四种是水，是最后的沐浴。智者应以这些沐浴仪轨来沐浴。修行者在仪轨中，也应更换三种衣服。第一种衣服是安住于戒律，以及清净的修行仪轨。第二种是羞耻和惭愧。第三种是忍辱的衣服，这三种衣服广为人知。一切饮食和欲望，只要没有过失即可。肉、酒、大蒜等，不应食用之物应远离。污垢……'

【English Translation】
Furthermore, the practice of mantra (སྔགས，mantra，mantra，incantation) and mudra (ཕྱག་རྒྱ，mudrā，mudrā，hand seal) should never be abandoned. One should not kill sentient beings, nor should one delight in the teachings of other sects. One should never be weary of benefiting sentient beings and the affairs of samsara. The practice of the six perfections (ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག) should never be abandoned. One should always avoid actions that are not to be done; these are your vows and precepts.'
Thus it is said: 'The supreme vows of all tantras should be practiced at all times and in all places.' This is an explanation of the intent of the Yoga Tantra, which gathers all conceptualizations from all tantras: 'Even for the sake of preserving one's life, one should not abandon bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས，bodhicitta，bodhicitta，mind of enlightenment), and the mudra (ཕྱག་རྒྱ，mudrā，mudrā，hand seal) of the vajra bell (རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ) should never be abandoned. The Three Jewels (དཀོན་མཆོག གསུམ) should not be abandoned, nor should faith be abandoned.
Precepts should not be violated, nor should one cause oneself distress. Do not slander the Acharya (སློབ་དཔོན), the Lama (བླ་མ) is no different from all the Buddhas (སངས་རྒྱས). One should never slander all mantras (སྔགས，mantra，mantra，incantation) and mudras (ཕྱག་རྒྱ，mudrā，mudrā，hand seal). Wheels, vajras, lotuses, etc., whatever is slightly symbolized, in order to achieve siddhi, one who knows how to use them should not step over or trample on them.
Likewise, for the shadow of medicine mothers, deities, and the seat of the Lama (བླ་མ), etc., the wise should always stay away, and should not step over them with their feet. The three sins of the body, the four sins of speech, and the three sins of mind should not be committed.'
Thus it is said. In the Peak Tantra it says: 'Wearing clean clothes, together with pure friends, one should truly receive the teachings of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ). Practice the union of the Four Jewels (དཀོན་མཆོག བཞི), and focus on the mudra (ཕྱག་རྒྱ，mudrā，mudrā，hand seal). The Buddha (སངས་རྒྱས), Dharma, Sangha, and the Lama (སློབ་དཔོན) are the final refuge. Each day, do your best to perform the four baths. How the yogi should bathe will be explained in order. Abiding in the three vows (སྡོམ་པ གསུམ) is said to be the first bath. The second bath is confession and prayer, etc. Liberating the mudra (ཕྱག་རྒྱ，mudrā，mudrā，hand seal) is the third.
The fourth is water, which is the final bath. The wise should bathe in this way with these bathing rituals. The practitioner should also change three garments during the ritual. The first garment is said to be abiding in the precepts and the purity of the practice ritual. The second is shame and embarrassment. The third is the garment of patience; these three garments are widely known. All food and desires, as long as there is no fault, are permissible. Meat, alcohol, garlic, etc., things that should not be eaten should be avoided. Filth...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིམ་དང་མི་གཙང་བའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་། །གཞན་ལ་གནོད་དང་ལྡན་པ་དག །སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མི་བྱའོ། །གཡེམ་པ་བདུན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །མི་སྡུག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ། །བསོད་ནམས་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སེམས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མཁས། །ཀློག་ཅིང་རྣམ་པར་སེམས་པ་དང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགྲ་དང་ཟུན་དང་ཐ་མལ་ལ། །སེམས་སྙོམས་མི་འཇིགས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་བསྒོམས་པ་ནི། །བྱམས་ཤིང་དགའ་ལ་ངེས་པ་ཅན། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །མངོན་སུམ་བློ་ཅན་བརྟན་པ་ནི། །འདུས་བྱས་ཀུན་གྱིས་མི་རྨོངས་སོ། །
6-251
སྲོག་ལ་དམན་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་བཏང་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ནམ་དུ་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །སྦྱོར་བ་ལྷོད་པར་མ་གྱུར་པས། །གོ་ཆ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བགོས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད་པ་ཡང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དང་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྡུལ་ཙམ་ལའང་། །སྲོག་ལ་ཡང་ནི་མི་ལྟའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་ཡི། །འདུ་འཛི་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་ཡང་། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བྱ། །བརྐམ་དང་ཆགས་དང་གདུག་པ་མེད། །རྨོངས་པ་དང་ནི་ལེ་ལོ་མེད། །བག་ཡོད་སྤྱོད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེས། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལྟ་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ། །དགོངས་པའི་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་མཁས། །དོན་ཤེས་དོན་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་ཆོ་གའང་ཤེས། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་མཁས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དོན་སེམས་པ། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་ནི་བཟང་པོ་ལ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །གྲོལ་བ་དང་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །
6-252
དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད། །ཕྱོགས་དང་གོས་དང་ཟས་རྣམས་ལ། །འབགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་། །ལྷ་རྣམས་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །གནོད་པ་ཡང་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཉི་མ་རེ་རེ་རབ་བསྡམ་ཞིང་། །བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ལ། །བགེགས་ནི་མེད་ཀྱི་འཇིགས་མི་བྱ། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་འདིས། །བགེགས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་སྙམ་པས། །སེམས་ནི་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་ནི་བདུད་ཅེས་གསུངས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་བགེགས་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་བགེགས་ཀུན་འབྱུང་། །གདུལ་དཀའི་

【现代汉语翻译】
美味与不净之物，饮食皆应舍弃。
于他有损之事物，心亦不应为之。
七种淫行之结合，以修不净观而舍弃。
恒常精勤于积善，思惟大乘之义理。
菩萨之行甚广大，精通般若波罗蜜多。
读诵思维复祈请，于敌友中庸皆平等。
施予无畏心安住，息灭嗔恚之禅定。
慈爱喜乐具决定，法与补特伽罗无我。
有为诸法唯幻化，现量智者心坚定。
不为有为法所惑。
纵遇命难亦不舍，菩提之心恒守护。
金刚铃杵与手印，任何时候皆不离。
菩提心即是金刚，智慧即名曰铃杵。
不应诽谤阿阇黎，上师等同诸佛陀。
不使誓言有松懈，披上坚固之铠甲。
六度波罗蜜多行，次第而学如是修。
饶益一切诸有情，菩萨行持之准则。
纵是微小之罪过，亦不顾惜自身命。
出家在家诸喧嚣，一切皆应悉断除。
于子于妻亦如是，解脱有海之系缚。
无贪无染亦无嗔，无痴无怠惰散漫。
谨慎行持勤精进，瑜伽修持当修习。
解脱一切诸见地，指示真谛之正道。
善巧领会深密义，通达义理证真谛。
如法不如法仪轨，如实了知善通达。
如是瑜伽善精通，慈爱普施诸有情。
思惟菩提之行义，如是行持甚贤善。
如是行者之修持，解脱成就皆可得。
一切成就无障碍，于方于衣于食物。
一切染污皆断除，不应诽谤诸天神。
损害之事亦当舍，日日守护勤防护。
行持守护之仪轨，无有魔障莫畏惧。
此心极难调伏者，若谓无障生骄慢。
心即转为清净性，自心即是魔之说。
自心即是诸魔障，一切分别皆应舍。
一切魔障生分别，难调伏的

【English Translation】
Abandon delicious and unclean things, and all food and drink.
Do not do with your mind things that are harmful to others.
Abandon the union of the seven types of fornication by meditating on ugliness.
Always strive to create merit, and contemplate the meaning of the Great Vehicle.
The conduct of a Bodhisattva is vast, and skilled in the Perfection of Wisdom.
Read, contemplate, and pray repeatedly, and give impartiality and fearlessness to enemies, friends, and ordinary people.
The meditation that destroys hatred is definite in love and joy.
The Dharma and the individual are without self, and all compounded things are merely illusions.
A steadfast person with direct perception is not deluded by all compounded things.
Even if it means losing your life, do not abandon the mind of enlightenment.
Never abandon the vajra, bell, and mudra.
The mind of enlightenment is the vajra, and wisdom is called the bell.
Do not disparage the teacher, for the guru is like all the Buddhas.
Do not let your vows become loose, and put on the armor of steadfastness.
The practice of the six perfections should be learned in order.
Endowed with the benefit of all sentient beings, in the conduct of a Bodhisattva,
Do not consider even the slightest fault, even at the cost of your life.
Completely abandon all the busyness of ordained and householders.
Liberate yourself from the bonds of existence, even for your children and spouse.
Be without greed, attachment, or malice, without ignorance or laziness.
Act with mindfulness and great diligence, and practice yoga.
Be liberated from all views, and show the path of truth.
Be skilled in the words of the profound meaning, and understand the meaning and realize the truth.
Know the proper and improper rituals, and be skilled in that yoga.
Love all sentient beings, and contemplate the meaning of the conduct of enlightenment.
Such conduct is excellent, and by practicing in this way,
You will attain liberation and accomplishment.
All accomplishments are without obstacles, and completely abandon all defilements in directions, clothing, and food.
Do not disparage the gods, and abandon harm.
Restrain yourself each day, and by performing the ritual of protection,
There will be no obstacles, and do not be afraid.
This mind is very difficult to tame, and if you think there are no obstacles and become arrogant,
The mind will become pure, and it is said that one's own mind is the demon.
One's own mind is the obstacle, and all thoughts should be abandoned.
All obstacles arise from thoughts, the difficult to tame

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་ནི་རབ་གཟུང་ནས། །འདོད་པ་ལྔ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །སྔོན་གྱི་རྗེས་དྲན་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གང་ཟག་བཞི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ནི་བརྩོན་བྱས་ཤིང་། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང་། །དེ་དག་འགྲུབ་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ནི། །གང་ཞིག་བཀའ་སྩལ་མི་བྱེད་དང་། །མ་དད་པས་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། །ཕ་དང་མར་ནི་འཛིན་པ་དང་། །ཚངས་དང་དགེ་སྤྱོད་ལ་འབད་པ། །གཙང་ཞིང་ཞི་ལ་དུལ་བ་དང་། །བསྡམས་ཤིང་ཐར་པ་ལ་སེམས་པ། །རྒྱལ་སྲིད་མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཕྱིར་མིན། །གཞན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་བྱ། །
6-253
དེ་བཞིན་ཁ་ཟས་ཚོད་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་མོ་མི་ཉལ་བ་ལ་དགའ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་བརྟག་གོ །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་བཅས་ནས། །མི་གཡོ་བར་ནི་ངེས་བྱས་ལ། །ལེགས་བཤད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ཕྱེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་དགའ། །སེམས་ཅན་གནོད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ལས་མི་བྱེད། སེམས་ཅན་གདུག་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཉེས་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟོད། །རིག་སྔགས་མཚོན་དང་དེ་བཞིན་མཚན། །ལྷ་ཡི་བཅིབས་པ་རྣམས་དང་ནི། །དམན་པ་དག་དང་ལྷ་ཡི་གྲིབ། །ལྷ་ཡི་མཚན་མ་ལ་སོགས་ཀུན། །བཟའ་བ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །མཚན་མའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་རྣམས། །མི་འགོང་ཞིང་ནི་མི་བཟའ་སྟེ། །ནམ་ཡང་བརྫི་བར་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་དག་ནི། །ནམ་ཡང་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཐ་ན་རྡུལ་གྱི་ལྷག་མ་དང་། །བདུག་སྤོས་དག་ཀྱང་མི་མནམ་མོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གྲུབ་པ་འདི། །རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །དམ་པ་བརྟག་པའི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཏང་མི་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ། །གང་ཞིག་སྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དོགས་མེད་པའོ། །དམ་པ འི་ཆོས་ནི་མི་སྨད་ཅིང་། །ནམ་ཡང་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །
6-254
མི་ཤེས་པའམ་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཚུལ་ཆེན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སུ། །བཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གདུང་ཞིག །ཅི་རིགས་པར་ནི་བདེ་བར་གཟུང་། །འདི་ནི་མ་བྱོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཚུངས་བླ་མ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་སྨོད་པ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྨད་པས། །རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །རིམས་དང་དུག་དང་དབྱིག་དུག་ནད། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་ཡིས། །བསད་ནས་སེམས་དམྱལ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་

【现代汉语翻译】
心若能善加摄持，则应舍弃五欲。
从忆念过去开始，修持金刚萨埵（Dorje Sempa）。
世间共有四种人，纵然历经百劫勤奋修持，并如法行持一切，他们也终究无法成就。
未生起菩提心，心怀犹豫，不接受教诲，以及不具信心，皆无法成就。
执着于父母，努力于梵行和善行，追求清净、寂静、调伏，严守戒律并希求解脱。
并非为了王位、天界享乐，以及五欲等，而是为了所有众生，必定要证得圆满菩提。
同样地，饮食知量，乐于不眠之夜，贪欲、嗔恨等生起时，心不应加以分别思量。
心应完全安住，坚定不移，对于善说且精妙分析的佛法之义，感到欢喜。
不应做伤害众生等事，不应从事残暴的行为，对于众生的恶行等过失，应尽力忍受。
真言、兵器以及各种名称，诸神的坐骑等，低劣者以及神之阴影，神之标志等一切。
各种食物，以及做成标志形象的物品，不应跨越，不应食用，也绝不应践踏。
三宝（Konchog Sum）的财物，无论何时都不应使用，即使是灰尘残余和焚香，也不应嗅闻。
如《殊胜续》所说：此誓言戒律一旦成就，你应当时常守护，诸佛皆一致宣说，这是智者应考察的教诲。
不应舍弃菩提心，手印金刚（Phyag rgya rdo rje）无论何者，仅仅生起，都无疑能成就佛果。
不应诽谤正法，无论何时都不应舍弃。
不应因无知或愚昧，而展示伟大的行为，完全舍弃自我之后，即使是持律者也不应感到痛苦。
应尽可能地保持快乐，这是未来将出现的圆满正觉者，不应诽谤上师，因为上师与诸佛无异。
上师与诸佛相同，无论谁诽谤上师，那人就等同于诽谤诸佛，将恒常遭受痛苦。
会被瘟疫、毒药、恶性肿瘤，邪魔和邪恶的鬼怪所杀害，死后堕入地狱。
因此，

【English Translation】
If the mind is well controlled, one should abandon the five desires.
Starting with the recollection of the past, meditate on Vajrasattva (Dorje Sempa).
In this world, there are four types of people, even if they strive diligently for hundreds of kalpas and practice everything according to the rituals, they will ultimately not achieve it.
Not generating Bodhicitta, having doubts, not accepting teachings, and lacking faith will not lead to accomplishment.
Clinging to parents, striving for pure conduct and virtuous deeds, seeking purity, peace, and discipline, adhering to vows and aspiring for liberation.
Not for the sake of kingship, heavenly enjoyment, or the qualities of desire, but for the sake of all sentient beings, one must definitely attain perfect enlightenment.
Likewise, knowing the measure of food, delighting in sleepless nights, when greed, hatred, etc., arise, the mind should not analyze them.
The mind should be completely settled, firmly established, and rejoice in the meaning of the Dharma that is well-spoken and thoroughly analyzed.
One should not engage in actions that harm sentient beings, nor engage in violent activities. One should endure the faults of sentient beings' evil deeds.
Mantras, weapons, and various names, the mounts of the gods, inferior beings, and the shadows of gods, the marks of gods, and so on.
Various foods and items made into symbolic forms should not be stepped over, eaten, or trampled upon.
The property of the Three Jewels (Konchog Sum) should never be used, and even the remnants of dust and incense should not be smelled.
As stated in the Glorious Supreme Tantra: 'This vow and discipline, once accomplished, you should always protect. All Buddhas have unanimously declared this to be the teaching that wise ones should examine.'
One should not abandon Bodhicitta, whatever the mudra Vajra (Phyag rgya rdo rje) may be, merely generating it will undoubtedly lead to Buddhahood.
One should not slander the true Dharma, nor should one ever abandon it.
One should not display great conduct out of ignorance or foolishness. Having completely abandoned oneself, even those who uphold the precepts should not feel distressed.
One should maintain happiness as much as possible. This is the future Fully Enlightened One who will appear. One should not slander the teacher, for the teacher is no different from all the Buddhas.
The teacher is the same as all the Buddhas. Whoever slanders the teacher is the same as slandering all the Buddhas and will constantly suffer.
They will be killed by plagues, poisons, malignant tumors, demons, and evil spirits, and will fall into hell after death.
Therefore,

--------------------------------------------------------------------------------

ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེ། །དགེ་བ་རབ་ཏུ་མི་སྤྱོམས་པ། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་དབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །དེ་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བྱིན་བསོད་ནམས་མཆོག་དག་གིས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་ཅན་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་ལེ་ལོ་བྱས་པ་དང་། བག་མེད་པར་གྱུར་པས་མི་དྲན་པ་གསུམ་མོ། །རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བརྩི་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་དབང་ལས་ཡིན་ལ། 
6-255
ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་ཡང་། མི་ཤེས་པའམ་གཏི་མུག་དང་། །དེ་བཞིན་ལེ་ལོའམ་མི་དྲན་པས། །རྡོ་རྗེ་རི་མོ་ལ་སོགས་བརྫིས། །ངེས་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དམན་མ་རི་མོ་རྡོ་རྗེ་མཚན། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ཚོགས། །མནན་ནམ་བརྫིས་པར་གྱུར་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཉེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་འདུག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཟོས་ཤིང་ཀུན་བྱས་ཀྱང་། །འགྲུབ་འགྱུར་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག།
གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྡོར་སེམས་དང་། །འདོད་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ཆེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རང་བཞིན་དག་ཤེས་དགོས་པ་དེ་དང་དེ། །བྱེད་པ་པདྨ་རིན་ཆེན་ལ་འདོད་སྦྱིན། །ཉམས་ལེན་དམ་ཚིག །ཅེས་པ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱའི། །བསྲུང་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་དག་དུ་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཁ་དོག་དང་ནི་དབྱིབས་དང་གདན། །ཕྱག་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གཟུགས་འདི་ནི། །སྐུ་ཡི་གསང་བར་རིག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྨྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདི་ནི་གསལ་བར་གསུངས་གསང་བ། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་ནི་སྨྲ་མེད་པའོ། །
6-256
རང་གི་སེམས་ནི་རབ་རྟོགས་པས། །ཟླ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། །རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །དེ་དག་དེ་ཉིད་མཆོག་ཆེན་པོ། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་བསྒོམས་ན། །གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་དུ་མིན་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གསུངས། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས། དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །གསང་བ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་སྦ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གསང་བ། །མཁས་པས་དམ་ཚིག་

【现代汉语翻译】
以一切精勤，金刚阿阇黎智慧大，
善行不轻蔑，任何时候都不应诽谤。
恒常守护自己的誓言，恒常供养如来，
恒常也应供养上师，此与一切佛无异。
自此之后对一切佛，恒常成为布施之主。
以彼布施之殊胜福德，将获得殊胜成就。
如是说，故不识堕罪之因的愚痴者，以及明知故犯的懈怠者，和不谨慎而失念者，此三者（会犯堕罪）。根本和支分的计算，如菩提萨埵藏中所说，是依于昆底（Kundika）的自在力。
关于安住于大多数支分堕罪的情况，或者因为不了解或愚痴，或者因为懈怠或失念，践踏金刚图案等，必定会破誓言。
如是说，又说：‘低劣的图案、金刚标志，佛陀手印等聚集，若被踩踏或践踏，金刚力士不会有罪。’
又说：‘金刚萨埵安住之处，一切皆可食，一切皆可做，皆得成就，不会有罪。’
应修持之誓言：第三，应修持之誓言是：身语意之秘密，金刚萨埵，贪欲平等融入，如来部，如是盛怒显现，金刚，自性清净，必要之事，行作莲花，珍宝欲乐布施，修持誓言。
如是说，根本大续部中说：‘身语意之秘密，智者应守护，守护则大福德，一切皆得生。众多广大，颜色、形状和座垫，手势等形象，应知是身之秘密。以金刚语结合，言说乃是法之大手印，此乃明显宣说之秘密，金刚语是无言说。’
‘善于觉悟自心者，于月轮上观修金刚，三者合一而修，此名为意之秘密。彼等即是殊胜之大，恒常反复修持，以三者结合而得成就，除此以外则不然，一切智者如是说。以三秘密之仪轨，一切手印皆极简略，因此在一切情况下，皆应隐藏身语意三秘密。身语意之秘密，智者应守誓言。’

【English Translation】
With all diligence, the Vajra Acharya (Vajra Master) has great wisdom,
Virtuous deeds should not be belittled, and should never be slandered.
Always protect one's own vows, always make offerings to the Tathagata (Thus Gone One),
Always make offerings to the Guru (spiritual teacher) as well, this is no different from all the Buddhas.
From then on, to all the Buddhas, one will always become the lord of generosity.
With the supreme merit of that generosity, one will attain supreme accomplishment.
As it is said, therefore, the ignorant who do not know the cause of falling into transgression, the lazy who knowingly commit it, and the unmindful who become careless, these three (will commit transgressions). The calculation of the root and branches, as it appears in the Bodhisattva Pitaka (Bodhisattva Collection), is due to the power of Kundika.
Regarding the situation of dwelling in most of the branch transgressions, either because of not knowing or ignorance, or because of laziness or unmindfulness, trampling on Vajra patterns, etc., one will definitely break the vows.
As it is said, and also: 'Inferior patterns, Vajra symbols, Buddha mudras (hand gestures), etc., if they are stepped on or trampled, the powerful Vajra being will not be at fault.'
And also: 'Where Vajrasattva (Diamond Being) abides, everything can be eaten, everything can be done, all will be accomplished, there will be no fault.'
The vows to be practiced: Third, the vows to be practiced are: the secrets of body, speech, and mind, Vajrasattva, desire equally absorbed, the Tathagata family, thus manifesting great wrath, Vajra, the nature of purity, necessary matters, acting Padma (Lotus), precious wish-granting, practicing vows.
As it is said, in the great root Tantra (treatise): 'The secrets of body, speech, and mind, the wise should protect, if protected, great merit, all will be born. Numerous and vast, colors, shapes, and cushions, hand gestures and other forms, should be known as the secret of the body. By combining with Vajra words, speech is the great mudra of Dharma, this is the clearly proclaimed secret, Vajra speech is without speech.'
'Those who are good at realizing their own minds, meditate on Vajra on the moon, meditating on the three as one, this is called the secret of the mind. Those are the supreme great, constantly and repeatedly meditate, accomplishment is achieved by combining the three, otherwise it is not, thus said the all-knowing one. With the ritual of the three secrets, all mudras are extremely abbreviated, therefore in all circumstances, one should hide the three secrets of body, speech, and mind. The secrets of body, speech, and mind, the wise should keep the vows.'

--------------------------------------------------------------------------------

བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། གང་དག་འདོད་ཆགས་སྙོམས་འཇུག་པ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། འདོད་ལ་སྐྱོ་བར་མི་བྱ་བ། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཆེན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དག་ལ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདའ་མི་མཛད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་མི་ཁྲོ་བའང་། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རབ་སྟོན་པ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཆེན་གྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །ཞེས་དང་། རང་བཞིན་དག་པར་ཤེས་ནས་ནི། །དགོས་པ་དེ་དང་དེ་དག་བྱེད། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་ཅན་གྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཉུང་ངམ་ཡང་ན་མང་ཡང་རུང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ནི། །སྦྱིན་པ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཡང་། །
6-257
བྱ་བ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་དང་། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་སྡིག་མེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་བར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། གསང་བ་གསུམ་ནི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་བཟླས་པ། ཐུགས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་དམ་ཚིག་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །གཞན་རྣམས་ནི། ཨ་བ་ཏཱ་ར་ལས། དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཐབས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱའི། ཉན་ཐོས་ལྟ་བུར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་དབྱིངས་ལ་གཞོལ་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་སྦྱོར་ཞིང་ངན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བསྡིགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་བལྟས་ནས་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མོས་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱ་བ་དང་། 
6-258
དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆགས་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མང་དུ་མི་བདོག་གོ་ཞེས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་མི་བྱའི། ཅི་ནུས་པར་ཆུང་ངམ་ངན་ཀྱང་སླ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་ཡེ་དེས་འདི་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱས་པར་དུམ་བུ་རང་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་ལས་སོ། །ཉམས་ན་བཟླས་པ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དབང་ནོད་སོགས་ཀྱིས་འཆོས། འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན། ཞེས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཚུལ་ནི་འདིར་བཤད་པ་དག་དང་། འཆད་པར་འགྱུར་བར་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་སྐབས་ལས་སོ།། །།
༈ འབྲ

【现代汉语翻译】
应守护。’又，在根本续的概括中说：‘凡是沉溺于贪欲的，就让贪欲来享用他。’这即是佛的大手印，被说是智慧的誓言。’又，不应对欲望感到厌倦，这是非常重要的誓言。对于如来种姓的众生，诸佛也不会违越。’又，为了众生的利益而不愤怒，这是为了充分展示伟大的忿怒尊。这是金刚种姓的难以违越的誓言。’又，认识到自性清净之后，就做那些需要做的事情。这是莲花种姓的难以违越的誓言。’又，无论多少，随心所欲地布施，即使像一天一样短暂，这个行为就是誓言。’又，像远离贪欲一样，三界之中没有罪恶。因此，对于欲望，你不应总是远离贪欲。’这些话的意思是，三密是观修身大手印，语念诵经文，意证悟心的实相，从而生起誓言月金刚。其他方面，在《阿瓦达拉》中说：‘因此，瑜伽士们，想要获得善逝的果位，也应依赖于对众生无尽的界进行清净的方法，如吉祥金刚等的特征，对欲望的功德生起随喜。不要像声闻那样，沉溺于无余蕴界的寂灭，从而对一切色等蕴生起厌倦。’同样，对于恶毒的众生，那些对自他造成伤害并作恶的人，应予以威吓。对众生应怀有慈爱之心。对于一切行为，应观一切法的自性清净而不执著。以方便法门，通过信奉世俗谛，来做利益一切众生的事情，并对成就这些事情生起欢喜。不要因为自己没有很多可以布施的物品，就每天中断布施。应尽力而为，无论多少，都应布施，不要违越。’这些都是所说的内容。详细的内容在各自的瑜伽行中。如果誓言有所违犯，可以通过念诵、寂静的火供、灌顶等方式来弥补。这是进入的门。’这里所说的补救方法，以及将在第二十五章中讲述的内容。
༈ འབྲ

【English Translation】
Should be protected.' Also, in the summary of the root tantra, it says: 'Those who indulge in desire, let desire enjoy them.' This is the Great Seal of the Buddha, said to be the wisdom vow.' Also, one should not be disgusted with desire, this is a very important vow. For the Tathagata lineage beings, even the Buddhas do not transgress.' Also, not being angry for the sake of sentient beings is to fully manifest the great wrathful deity. This is the Vajra lineage's vow that is difficult to transgress.' Also, having known the nature to be pure, one does those things that are needed. This is the Padma lineage's vow that is difficult to transgress.' Also, whether little or much, as one desires, giving alms even for a day, this action is a vow.' Also, like being free from desire, there is no sin in the three realms. Therefore, regarding desire, you should never be free from desire.' The meaning of these words is that the three secrets are meditating on the body's Great Seal, reciting the speech of Dharma, and realizing the mind's suchness, thereby generating the vow Moon Vajra. In other aspects, in the Avataras it says: 'Therefore, yogis, wanting to attain the state of Sugata, should also rely on the method of purifying the endless realms of sentient beings, such as the characteristics of auspicious Vajra, and generate rejoicing in the merits of desire. Do not, like the Shravakas, indulge in the cessation of the remainderless aggregate realm, thereby generating disgust for all aggregates such as form.' Similarly, for malicious beings, those who harm themselves and others and act evilly, one should threaten them. One should have a loving heart towards sentient beings. For all actions, one should view the nature of all dharmas as completely pure and without attachment. With skillful means, by believing in the conventional truth, one should do things that benefit all beings, and generate joy in accomplishing these things. Do not interrupt giving alms every day because you do not have many things to give. One should do as much as one can, whether little or bad, one should give alms, and should not transgress this.' These are what are said. Detailed content is in the respective yogic practices. If the vow is violated, it can be remedied by recitation, peaceful fire puja, empowerment, etc. This is the door to enter.' The methods of remedy mentioned here, and what will be explained in the twenty-fifth chapter.
༈ འབྲ

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས།
གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཐབས་དང་། འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རབ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་དང་། བསྒོམ་པས་སྐྲག་ཅིང་བྱ་བ་ལ་ཞེན་པ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དམན་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཐབས་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། དང་པོར་སྦྱོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལས་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ། །མི་ནུས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྔ། །སློབ་དཔོན་དབང་བྱས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ཡང་སྟེ། །ཞེས་པ། ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྣང་བར། 
6-259
དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ནི་དངོས་སུ་ཐབས་ཡིན་ལ། ཞེས་པས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་མི་ནུས་པའི་སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བསྒོམ་སྟེ། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམས་པས་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བསྒོམས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྣང་བར། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ནས། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། རང་གི་ལྷ་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། 
6-260
ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སད་ཆོ་ག་རབ་དང་། ཞེས་པ། རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས། མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒྲུབས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་ལ། ལན་བདུན་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ལྷ་སད་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། དམན

【现代汉语翻译】
获得果位之方法
第三，关于获得果位的方法，有共同的方法、成就过去悉地之方法（针对根器上等者）和引导因禅修而恐惧、执着于事务之根器下等者的方法。首先是共同的方法：
‘首先是结合，以及坛城胜王的三种事业，不能修习瑜伽者则修随瑜伽，一切瑜伽和极瑜伽五种。上师加持，即使是大的瑜伽。’
这是说，方法之首是结合，以及坛城胜王和事业胜王，即三种等持。如《光明经》所说：
‘因此，将要讲述一切的差别，其中等持本身就是实际的方法。’
针对不能修习三种等持的弟子，修习瑜伽、随瑜伽、极瑜伽和一切瑜伽。《吉祥胜续释》中说：
‘其中，通过修习五种真如，将自身观想为本尊的体性，这被称为瑜伽。将智慧勇识融入，并特别喜爱与之合一，这被称为随瑜伽。将自身观想为一切能动与不能动之自性，这被称为一切瑜伽。通过修习瑜伽、随瑜伽和一切瑜伽，使心达到专注一境，这被称为极瑜伽。’
以上是就弟子而言。就上师而言，是在大瑜伽的心间观想坛城。《光明经》中说：
‘在讲述了弟子们的瑜伽和随瑜伽之后，将要讲述上师们成就坛城和修持自身本尊的大瑜伽仪轨。’
通过这些方法，可以成就上、中、下三种悉地。
第二，‘本尊唤醒仪轨殊胜’，即安住于自身誓言，如实了知如影像般，通过供养、修持手印和生起定解而修持，获得验相和成就神通。对于所有持有佛陀等装束的行者，要令其欢喜并加以控制，然后进行修持。如果修持七次仍未成就，则进行本尊唤醒仪轨后再修持。
第三，（针对）下等（根器者）。

【English Translation】
Methods for Attaining Fruition
Third, regarding the methods for attaining fruition, there are common methods, methods for accomplishing past siddhis (for those with superior faculties), and methods for guiding those with inferior faculties who are frightened by meditation and attached to worldly affairs. First is the common method:
'First is union, and the three aspects of the supreme mandala king. Those unable to practice yoga should practice subsequent yoga, all yoga, and exceedingly yoga, five in total. Empowered by the guru, even great yoga.'
This means that the primary method is union, as well as the supreme mandala king and the supreme action king, which are the three samadhis. As stated in the 'Radiant Scripture':
'Therefore, the distinctions of all will be explained, wherein samadhi itself is the actual method.'
For disciples unable to practice the three samadhis, practice yoga, subsequent yoga, exceedingly yoga, and all yoga. In the 'Glorious Supreme Commentary', it says:
'Among these, cultivating the five suchnesses, generating oneself as the essence of one's own deity, is called yoga. Inserting the wisdom being and particularly delighting in becoming one with it is called subsequent yoga. Cultivating oneself as the nature of all moving and unmoving things is called all yoga. When the mind becomes one-pointed through cultivating yoga, subsequent yoga, and all yoga, it is called exceedingly yoga.'
The above is in reference to disciples. For the guru, it involves visualizing the mandala in the heart of great yoga. The 'Radiant Scripture' states:
'Having explained the yoga and subsequent yoga of the disciples, the great yoga ritual for the gurus to accomplish the mandala and cultivate their own deity will be described.'
Through these methods, one can accomplish the superior, intermediate, and inferior siddhis.
Second, 'The deity awakening ritual is supreme,' which means abiding in one's own samaya (vow), realizing it to be like a reflection, making offerings, practicing mudras (hand gestures), generating certainty, and through practice, obtaining signs and accomplishing clairvoyance. All types of ascetic practices involving assuming the attire of Buddhas, etc., should be pleased and controlled, and then practiced. If accomplishment is not achieved even after practicing seven times, then perform the deity awakening ritual and practice again.
Third, (for) inferior (faculties).

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ། ཚིག་དང་རྡོར་བཟླས་བསྣན་པ་ཐབས་སུ་གསུངས། ཞེས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། སྔགས་བཟླས་པའི་གྲངས་དང་། རས་རིས་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཚིག་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ལ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐབས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་ལ། 
6-261
དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཀྱང་ཐབས་རྒྱུད་དུ་བསྡུའོ།། །།
༈ འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ།
བཞི་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡི་འབྲས་ཡིན་ལ། །ཞེས་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རིགས་བཞིར་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་མི་ཟད་པའི་བཀོད་པ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མའམ། འབྲས་རྒྱུད་དེ། ས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བཞི་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པས་ན་རྒྱུད། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན། སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ལས་བརྒལ་བར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྟེ་འབྲས་རྒྱུད་དོ། །རྩེ་མོར། ཅི་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་ཕྱི་མ་ཡིན། །ས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བ་མཆོག །སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ལས་བརྒལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ཡང་ན། ཨུཏྟ་ར་ཞེས་པ་བླ་མ་སྟེ། སྔར་ནས་གནས་པའི་རྒྱུན་ཡན་ལག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་རྒྱུད་བླ་མའོ།། །།
༄། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ།
བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ། བོགས་འདོན་པའི་སྤྱོད་པ། མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ལས།
6-262
༈ སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་།
དང་པོ་ལ། གང་ལ་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན། གང་གིས་ནོད་པའི་སློབ་མ། གང་དུ་ནོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག །གང་ནོད་པའི་དབང་གི་བསླབ་པར་བྱ་བ་བཤད་པ་ལྔ་ལས།
༈ གང་ལ་ནོད་པའི་སློབ་དཔོན།
དང་པོ་ནི། བླ་མ་ལེགས་བཏགས་ནས། །ཞེས་པ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་

【现代汉语翻译】
‘加入词语和金刚念诵作为方便’，意为：在见到坛城之际，需要确定时间；念诵真言的数量；曼荼罗；五种供养品等供养；手印供养；以及跏趺坐等姿势。在念诵时，词语念诵和金刚念诵二者中，后者由上师释迦精藏（Sangs gye Gsang，梵文Buddha Guhya的藏译）阐述为包含世俗谛的观修和胜义谛般若波罗蜜多的瑜伽二者。同样，金刚顶等经典中所述也应理解为这样。通过这三种方便，可以获得暂时的成果，如财富悉地和持明等。6-261
如此获得的成果也包含在方便续中。
果位的分类：
第四，果位的分类：‘圆满菩提是其果’，意为：通过五种现证菩提的方式，现证圆满成佛，即四种姓的如来（Tathagata）的无量无尽的身、语、意、行，在后续的续部中得以确立。这是因为，作为因的续，与习气一同，完全脱离了一切垢染，超越了轮回，所以是后续的续，也就是果续。圆满所有地的胜者四身及其事业是连续不断的，所以称为续。从词义上来说，超越了有之牢狱，因此称为后续，即果续。《顶续》中说：‘为何是续和后续？圆满地的殊胜胜者，超越了有之牢狱。’或者，uttara意为至上，是先前存在的延续，是具有卓越部分的含义，所以称为无上续。
引导进入无上瑜伽续之方式：
第四，引导进入无上瑜伽续，包括成熟灌顶、解脱道、增上行和究竟果四部分。6-262
成熟灌顶：
第一部分包括五个方面：接受灌顶的上师，接受灌顶的弟子，接受灌顶的坛城，接受灌顶的仪轨，以及接受灌顶后应学习的内容。
接受灌顶的上师：
首先是‘上师善巧’，如《吉祥续》中所说：‘首先应当依止的上师，应具足誓言，尤其安住于金刚乘，修持此法，无有执着，清净垢染。’

【English Translation】
‘Adding words and Vajra recitation as a means’ means: At the time of seeing the mandala, it is necessary to determine the time; the number of mantra recitations; the mandala; offerings such as the five offerings; mudra offerings; and postures such as the lotus position. In recitation, among the two types of recitation, word recitation and Vajra recitation, the latter is explained by the master Sangye Gsang (藏文Sangs gye Gsang, Sanskrit Buddha Guhya) as the yoga of both the conventional truth of contemplation and the ultimate truth of Prajnaparamita. Similarly, it should be understood that what is stated in the Vajrasekhara and other scriptures is also like this. Through these three means, temporary results such as wealth siddhi and vidyadhara can be achieved. 6-261
The results thus obtained are also included in the means tantra.
Classification of Results:
Fourth, the classification of results: ‘Perfect Bodhi is its fruit,’ meaning: Through the five types of Abhisambodhi, one attains perfect enlightenment, that is, the immeasurable and inexhaustible body, speech, mind, and actions of the Tathagatas of the four castes are established in the subsequent tantras. This is because the cause tantra, together with its habitual tendencies, is completely free from all defilements and transcends samsara, so it is the subsequent tantra, that is, the fruit tantra. The four bodies of the Victorious One who has perfected all the bhumis and their activities are continuous, so it is called tantra. In terms of definition, it has transcended the prison of existence, so it is called the subsequent tantra, that is, the fruit tantra. The Topy Tantra says: ‘Why is it the tantra and the subsequent? The supreme Victorious One who has perfected the bhumis has transcended the prison of existence.’ Or, uttara means supreme, it is the continuation of what existed before, and it has the meaning of an excellent part, so it is called the Supreme Tantra.
The way to lead into the Anuttarayoga Tantra:
Fourth, leading into the Anuttarayoga Tantra includes four parts: ripening empowerment, the path of liberation, increasing conduct, and the ultimate result. 6-262
Ripening Empowerment:
The first part includes five aspects: the master who bestows the empowerment, the disciple who receives the empowerment, the mandala in which the empowerment is received, the ritual of receiving the empowerment, and what should be learned after receiving the empowerment.
The Master Who Bestows Empowerment:
First is ‘the skillful master,’ as stated in the Glorious Tantra: ‘The master whom one should rely on first should possess vows, especially abide in the Vajrayana, practice this Dharma, be without attachment, and be pure from defilements.’

--------------------------------------------------------------------------------

དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་པའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་པའི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱེད་པ་དབང་བདུན་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་། ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་མཆོག་དབང་གོང་མས་ཁྲིད་པར་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཏེ། གཞན་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །
6-263
གསང་སྔགས་འཆད་བྱེད་སློབ་དཔོན་ཏེ། དང་བའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཐུལ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ཡང་། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། །དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་དེ་དག་ལས། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གི་དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པ་མ་གཏོགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ཏེ། །ཁྱིམ་པ་འམ་ནི་གསར་བུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་དག་གམ་མདོར་བསྡུ་ན། རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་མནན་དམ་ཚིག་རྣམ་བྲལ་རྫས་ལ་བརྐམ་ཤིང་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་མེད། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་བསླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་དབང་མ་བསྐུར། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་ཤིང་དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། །
6-264
ཞེས་པས། །གདུག་པའི་བླ་མ་བསྟེན་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ལམ་རྣམ་དག་མི་ཤེས་པའམ་ཤེས་ཀྱང་རྫས་ལ་ཆགས་པས་མི་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་བསྟེན་ཞིང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར། འདོད་པའི་དངོས་

【现代汉语翻译】
并且远离分别念，处于忍耐的状态进入正道。对于弟子们来说，上师是布施者，能解除地狱的恐惧，并且自身具有梵行。对于魔众来说，上师是手持金刚杵者，是金刚持（Vajradhara）的化身。这是正直之义的誓言，以及观修生起次第的真实义的七种灌顶的上师。通达胜义谛的誓言，以及了知圆满次第的真实义，是能够被殊胜灌顶所引导的功德之士，其他上师则是普通的。此外：

稳重调柔具智慧，

忍辱正直无谄诳，

通晓密咒及续部，

慈悲为怀善论著，

精通彼等之十事，

擅长绘制坛城事。

精于讲解密咒是上师，具有调伏自性的能力。如是说。像这样的上师，从三种身份来说，比丘（佛教出家男众）是最好的，沙弥（佛教出家男众）是中等的，居家士是最差的。从行为仪轨的角度来说，在无垢光（Vimalaprabha）中说，持有袈裟的比丘们，应当在三时中向上师顶礼，对于居家士和新出家者来说，除了讲授正法之外，不应如此。例如，为了避免世间的诽谤，将正法等置于面前，对于居家士或者新出家者，持有仪轨者应当以智慧顶礼。如是说。总而言之，或者简而言之，与自心本尊无二无别的瑜伽士，是现见实相、通达密咒彼岸的人。如喜金刚（Hevajra）所说，具备这三种功德。应当舍弃的是：具有我慢、被嗔恨所控制、违背誓言、贪恋财物、没有闻思。为了欺骗弟子而追求利益，从殊胜的安乐之处退失，没有授予灌顶。贪恋享乐，行为粗暴，言语恶劣，为了感官享受而贪图欲望。这样的上师如同地狱一般，聪明的弟子们应当为了圆满菩提而舍弃。

因为依止恶劣的上师，弟子们为了解脱的正法会变得颠倒，或者不了解清净的道路，或者了解却因为贪恋财物而不传授等等。因此，无论如何都要仔细观察，依止没有过失的上师，舍弃具有过失的上师。在究竟的依止中，对于欲望的事物
And, being free from conceptualization, enters the path of patience. For the disciples, the teacher is a giver, dispelling the fear of hell, and is himself endowed with celibacy. For the demons, the teacher is the one who holds the vajra club, renowned as Vajradhara (the Diamond Holder). This is the samaya (sacred commitment) of straightforward meaning, and the seven empowerments of the teacher who meditates on the suchness of the generation stage. Understanding the samaya of definitive meaning, and knowing the suchness of the completion stage, is a virtuous person who can be guided by the supreme empowerment; other teachers are ordinary. Furthermore:

Steadfast, disciplined, and intelligent,

Patience, uprightness, without deceit,

Knowing the union of mantra and tantra,

Compassionate and skilled in treatises,

Fully understanding these ten qualities,

Skilled in the work of drawing mandalas.

The teacher who explains the secret mantra is one who has subdued the power of his own nature. It is said. Such a lama, among the three, a fully ordained monk (bhikshu) is the best, a novice monk (shramanera) is intermediate, and a householder is the lowest. Regarding the authority of conduct, in the Vimalaprabha (Stainless Light), it says that monks who hold the saffron robes should prostrate to the vajra master three times a day, but for householders and new initiates, it is not so, except when teaching the sacred Dharma. For example, in order to avoid worldly scorn, placing the sacred Dharma and so forth in front, the one who holds the discipline should prostrate with intelligence to the householder or the new initiate. It is said. In short, or to summarize, the yogi who is inseparable from his own chosen deity is one who has directly seen reality and reached the other shore of mantra. As the Hevajra (Delightful Vajra) says, he possesses these three qualities. What should be abandoned is: one who is arrogant, controlled by anger, breaks vows, is greedy for possessions, and has no learning. Seeking to deceive disciples for gain, falling away from the supreme state of bliss, not bestowing empowerment. Being attached to enjoyments, reckless, with harsh words, and desiring sense objects. Such a one is like hell, and wise disciples should abandon him as a cause for complete enlightenment.

Because by relying on a wicked teacher, the Dharma for liberation becomes inverted for the disciples, either not knowing the pure path, or knowing it but not giving it due to attachment to possessions, and so forth. Therefore, in every way, having thoroughly examined, rely on a teacher who is free from faults, and abandon one who has faults. In ultimate reliance, regarding desirable things

【English Translation】
And, being free from conceptualization, enters the path of patience. For the disciples, the teacher is a giver, dispelling the fear of hell, and is himself endowed with celibacy. For the demons, the teacher is the one who holds the vajra club, renowned as Vajradhara (the Diamond Holder). This is the samaya (sacred commitment) of straightforward meaning, and the seven empowerments of the teacher who meditates on the suchness of the generation stage. Understanding the samaya of definitive meaning, and knowing the suchness of the completion stage, is a virtuous person who can be guided by the supreme empowerment; other teachers are ordinary. Furthermore:

Steadfast, disciplined, and intelligent,

Patience, uprightness, without deceit,

Knowing the union of mantra and tantra,

Compassionate and skilled in treatises,

Fully understanding these ten qualities,

Skilled in the work of drawing mandalas.

The teacher who explains the secret mantra is one who has subdued the power of his own nature. It is said. Such a lama, among the three, a fully ordained monk (bhikshu) is the best, a novice monk (shramanera) is intermediate, and a householder is the lowest. Regarding the authority of conduct, in the Vimalaprabha (Stainless Light), it says that monks who hold the saffron robes should prostrate to the vajra master three times a day, but for householders and new initiates, it is not so, except when teaching the sacred Dharma. For example, in order to avoid worldly scorn, placing the sacred Dharma and so forth in front, the one who holds the discipline should prostrate with intelligence to the householder or the new initiate. It is said. In short, or to summarize, the yogi who is inseparable from his own chosen deity is one who has directly seen reality and reached the other shore of mantra. As the Hevajra (Delightful Vajra) says, he possesses these three qualities. What should be abandoned is: one who is arrogant, controlled by anger, breaks vows, is greedy for possessions, and has no learning. Seeking to deceive disciples for gain, falling away from the supreme state of bliss, not bestowing empowerment. Being attached to enjoyments, reckless, with harsh words, and desiring sense objects. Such a one is like hell, and wise disciples should abandon him as a cause for complete enlightenment.

Because by relying on a wicked teacher, the Dharma for liberation becomes inverted for the disciples, either not knowing the pure path, or knowing it but not giving it due to attachment to possessions, and so forth. Therefore, in every way, having thoroughly examined, rely on a teacher who is free from faults, and abandon one who has faults. In ultimate reliance, regarding desirable things

--------------------------------------------------------------------------------

གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བར། །མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སློབ་མས་འདོད་པའི་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ གང་གིས་ནོད་པའི་སློབ་མ།
གཉིས་པ་གང་གིས་ནོད་པའི་སློབ་མ་ནི། ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལས། གང་ཞིག་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་གཞན་དུ་གོམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་ངེས་པ་མ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་མར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཨུཏྤལ་པད་གཉིས་ཙན་དན་རིན་ཆེན་ནམ། །དོན་ཉེར་གཉིས་སམ་ལས་དང་སྦྱངས་པ་ཅན། །
6-265
གང་རུང་སློབ་མས། ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། །ཞེས་པ་ལ། དྲི་མེད་འོད་དུ། དེ་ནི་ཟབ་ཅིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་སློབ་མ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སློབ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། 
6-266
འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར་ཞེས་སོ། །ཐ་མ་ནི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཐ་མ་ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་ཅན་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བརྟག་པ་གཉིས་པར། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣ

【现代汉语翻译】
追随成就者的教诲，
一切金刚乘皆由遍知者所说。
因此，弟子所欲之上师如黄金般，
若善加观察，则无丝毫罪过。
如是说。

谁能摄受的弟子
第二，关于谁能摄受的弟子。《三法灯》中说：‘凡是属于那一族姓，或者由于习惯而对一切事物都不执著二元对立之念的伟大之人，对他们没有规定必须做什么。’一切行为和一切享用都没有对错，胜乐金刚续是所有续部的至高无上者，是薄伽梵所宣说的。
如是说。因此，可以这样说：‘莲花、莲叶、旃檀、珍宝，或者二十二种意义，或者具有事业和修持。’
任何弟子都可以。如是说。而且，在吉祥续中说：‘深广且乐于上师的教诲，具有品行，了知功德。寻求解脱，恭敬续部，不摇摆不定，具有此心者极难得。恶毒之友，堕落之弟子，应被极善巧之上师摄受。’
智慧等是原因，而‘其他’则是指中等福德的原因。在《无垢光》中说：‘以“深广”等句，宣说了智慧、本智等能力的弟子之殊胜特征。’这里，密咒之法有两种弟子：一种是寻求大手印成就者，另一种是寻求世间成就者。凡是寻求大手印成就者，为了修持空性之道，应以宝瓶灌顶和秘密灌顶等方式如法摄受。
凡是寻求世间成就者，为了修持明咒、手印和坛城，应以七种灌顶如法摄受。‘中等福德的原因’就是指这个意思。下等者则不能以灌顶如法摄受，而应以居士戒如法摄受，这是确定的。
如是说。以下等种姓之人的角度而言，《二观察》中说：‘首先应给予布萨和布施，然后是十种学处。’
对其进行分别解说，经部也是如此。然后是...

【English Translation】
Following the teachings of accomplished masters,
All Vajrayana is spoken by the Omniscient One.
Therefore, the guru desired by the disciple is like gold,
If well examined, there is not the slightest fault.
Thus it is said.

The disciple who can be accepted
Second, regarding the disciple who can be accepted. From 'The Three Lamps': 'Those who belong to that lineage, or by force of habit do not engage in the concept of duality towards all things, those great beings, there is no certainty of actions spoken for them.' There is no right or wrong in all actions and all enjoyments, the Chakrasamvara Tantra is the supreme of all tantras, spoken by the Bhagavan.
Thus it is said. Therefore, it can be said: 'Lotus, lotus leaf, sandalwood, precious jewels, or twenty-two meanings, or those with deeds and practices.'
Any disciple can. Thus it is said. Moreover, in the Glorious Tantra it says: 'Deep and vast, delighting in the guru's instructions, possessing conduct, knowing qualities. Seeking liberation, respecting the tantra, unwavering, possessing this mind is extremely rare.' A malicious friend, a degenerate disciple, should be accepted by an extremely skilled guru.
Wisdom and so forth are the cause, and 'other' refers to the cause of middling merit. In 'Vimalaprabha' it says: 'With 'deep and vast' and so forth, the excellent characteristics of a disciple with the power of wisdom, primordial wisdom, and so forth are spoken.' Here, in the way of mantra, there are two kinds of disciples: one who seeks the accomplishment of Mahamudra, and the other who seeks worldly accomplishments. Whoever seeks the accomplishment of Mahamudra, for the sake of meditating on the path of emptiness, should be properly accepted with the vase initiation and secret initiation and so forth.
Whoever seeks worldly accomplishments, for the sake of meditating on mantras, mudras, and mandalas, should be properly accepted with the seven initiations. 'The cause of middling merit' refers to this meaning. The lowest should not be properly accepted with initiation, but should be properly accepted with the precepts of a layperson, this is certain.
Thus it is said. From the perspective of those of lower caste, in 'The Two Examinations' it says: 'First, give the sojong and alms, then the ten precepts.'
Explain them separately, the Sutra school is also the same. Then...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཡོངས་སྤོང་བར། །བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་རབ་སྦྱིན་པ། །སྲུང་བྱེད་དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཡིན། །བསླབ་པ་བྱེ་བའི་གནས་བྱིན་པས། །བརྟུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཚེ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདིའི་སྒོར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། དང་པོ་ནས་འཇུག་པ་གཉིས་བཤད་ལ། དང་པོ་ནས་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཡང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གང་ཟག་ལྔར་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞལ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བླ་མ་ལ་ཐོས་པའི་མོད། 
6-267
ཚིག་དོན་འཛིན་པ་ལ་མཁས་ལ། དེ་མ་ཐག་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཨུཏྤལ་ཆུ་ན་གནས་པའི་ཚེ་དྲི་ཞིམ་པོ་འཛིན་ཅིང་རྙིད་པ་མེད་ལ། ཆུ་ནས་བཏོན་མ་ཐག་རྙིད་ཅིང་དྲི་ཡལ་བ་དང་འདྲ་བས་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟླ་བ་གྲགས་པས། དངོས་པོ་མ་ལུས་ལེགས་ཐོས་ནས། །འཛིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མཁས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བརྗེད་འགྱུར་བ། །ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་ཤིང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་ཡང་བུམ་པའི་ནང་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་གྱིས་བཀང་བ་གས་ན་འཕེལ་བས་སླར་མི་ཐོན་པ་ལྟར། གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་ནི། པདྨ་དཀར་པོའི་དྲི་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་རང་གི་ལྟེ་བའི་སྦུབས་སུ་འཁོར་བ་དང་འདྲ་བས་པད་དཀར་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཐོས་ཤིང་གཟུང་ལ་རྟོགས་ན་ཡང་། །ཕལ་ཆེར་སྟོན་པའི་ནུས་མེད་པ། །བུམ་པའི་རས་བལ་ས་བོན་བཞིན། །པད་དཀར་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། དང་དང་ལྡན། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཡོད་ཆོས་ཐོས་པས་གཞན་གྱིས་བློའི་ཁ་འབྱེད་པར་ནུས་ཀྱང་ཚིགས་མེད་པའི་འོད་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཆུ་བླུགས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཐོན་པ་བཞིན་དུ། སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར་འཆོལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། པདྨ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཀྱང་ལྟེ་བར་ཡོད་པའི་ཟིལ་པ་ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་འཛིན་མི་ནུས་པས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་པདྨ་ལྟ་བུ་སྟེ། 
6-268
དད་ལྡན་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །ཐོས་ནས་སྙིང་གི་ཁ་འབྱེད་ལ། །ཚིགས་མེད་འོད་མ་བཞིན་འཛག་པ། །པདྨ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། །ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུང་རིགས་ཀྱིས་རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ་བ་སྐྱོན་དེ་རྣམས་བསལ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པའི་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་

【现代汉语翻译】
‘首先是行为规范，然后是中观见。通晓所有密宗次第后，再著手胜乐金刚的修习。’此外，《金刚心要释》中说：‘完全戒除十不善业，即是近事男；给予十种学处，守护它们，即是沙弥；给予无数的学处，勤奋修行，即是比丘。’因此，通过这样的次第修习，此生才能成为密宗殊胜成就的法器。因此，无上续部的入门分为次第入门和直接入门两种。对于有资格直接入门的人，《密集金刚经》中提到了五种人。这些人的特征是，他们从上师那里听闻了所有可以衡量的法，
精通词句的理解，但很快就会忘记。这种人就像生长在水中的乌 উৎপལ་（藏文，梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语：青莲花），在水中时能保持香味和新鲜，但一旦离开水面，就会迅速枯萎并失去香味。月称菩萨说：‘完全听闻所有法，精通理解，但瞬间就会忘记，这种人被称为青莲花。’听闻广博，并通过思维修习的智慧彻底理解，但就像装满棉花种子的瓶子，一旦破裂就会膨胀而无法恢复一样，无法向他人展示的人，就像白莲花的香味无法散发到外面，只能在自己的花蕊中回旋一样。因此，经中说：‘听闻并理解，但大多没有能力教导他人，就像瓶子里的棉花种子一样，这种人被称为白莲花。’具备信心、智慧和慈悲，听闻佛法后能开启他人的智慧，但就像没有接缝的漏器，从一边倒入水，就会从另一边漏出一样，不辨别法器和非法器而随意教导。就像散发香味的莲花，虽然具有美德，但花蕊中的露水一旦太阳升起就无法保持而消失一样。经中说：
‘具有信心、智慧和慈悲，听闻后能开启他人的心扉，但像没有接缝的漏器一样漏掉，这种人被称为莲花。’听闻甚少，却自以为无所不知，充满我慢，不以教理和正理为基础而高谈阔论，无法去除这些过失，从而具备功德并能跟随上师的人。

【English Translation】
'First, the conduct; then, the Madhyamaka view. Having known all the stages of mantra, then compose the Hevajra.' Moreover, the Vajra Heart Commentary states: 'Completely abandoning the ten non-virtuous actions is a Upasaka (lay practitioner); bestowing the ten precepts and protecting them is a Sramanera (novice monk); bestowing countless precepts and practicing diligently is a Bhikshu (fully ordained monk).' Therefore, through such a gradual practice, in this life, one can become a vessel for the supreme accomplishment of the mantra path. Thus, there are two ways to enter the unsurpassed tantra: gradual entry and direct entry. Among those who are qualified for direct entry, the Guhyasamaja Tantra speaks of five types of individuals. The characteristics of these individuals are that they have heard all the objects that can be measured from the guru,
are skilled in grasping the meaning of words, but quickly forget them. Such a person is like a উৎপལ་（藏文，梵文：utpala，IAST: utpala，English: blue lotus） growing in water, which retains its fragrance and freshness while in the water, but quickly withers and loses its fragrance once taken out of the water. Chandrakirti said: 'Having heard all objects well, skilled in grasping them, but forgetting them in an instant, such a person is called an utpala.' Having heard much and thoroughly understood through the wisdom of contemplation, but like a vase filled with cotton seeds, which expands and cannot be recovered once broken, unable to show it to others, is like the fragrance of a white lotus that cannot spread outward but revolves in its own pistil. Therefore, it is said: 'Having heard and grasped and understood, but mostly without the ability to teach others, like cotton seeds in a vase, such a person is called a white lotus.' Possessing faith, wisdom, and compassion, able to open the minds of others by hearing the Dharma, but like a leaky vessel without seams, pouring water in from one side, it leaks out from the other, teaching indiscriminately without distinguishing between vessels and non-vessels. Like a fragrant lotus, although possessing virtues, the dew in its pistil cannot be retained once the sun rises and disappears. It is said:
'Possessing faith, wisdom, and compassion, having heard, able to open the hearts of others, but leaking like a leaky vessel without seams, such a person is called a lotus.' Having heard little, yet filled with pride, thinking oneself to know everything, speaking volubly without basis in scripture or reason, unable to remove these faults, thereby possessing merits and being able to follow the guru.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི། ཙན་དན་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ཚེར་མ་མང་བ་སྦྲུལ་གདུག་པས་དཀྲིས་པའི་དྲུང་དུ་ཉེར་མི་རུང་དང་འདྲ་བས་ཙན་དན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། །རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། །རྗེས་འཛིན་ནུས་པའི་བྱེད་པོ་མིན། །ཙན་དན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཉམས་པ་དང་། མཁས་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྒྲིན་པ་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་གྱི་བློ་རྣོ་བ་དང་། རྒྱུད་གཅིག་པ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་འདི་ཁོ་ནར་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་ཐོས་པ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐོས་པ་རྣམས་རང་གི་འདོད་པ་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་མ་འདྲེས་པར་ལུང་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ནི། 
6-269
རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་བས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་མཁས་ལ་སྒྲིན། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་པ། །ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་ལ། ཙན་དན་ནི་བེམ་པོའི་རིགས། ཨུཏྤལ་དབང་པོ་ཐ་མ། པད་དཀར་འབྲིང་། པདྨ་ནི་རབ་སྟེ། གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཚོགས་པ་ལ་བཤད་པའི་སྣོད་དོ། །ཙན་དན་ལྟ་བུ་ཡང་ཉན་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དེའི་སྣོད་དུ་རུང་ལ། རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ན་དེའང་བློ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཨུཏྤལ་དེ་བཞིན་པད་དཀར་དང་། །པདྨ་ཙན་དན་ཉིད་དག་ནི། །ཚོགས་པ་ལ་བཤད་གང་ཟག་གོ །ཞེས་སོ། །ཡང་། རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་སློབ་མར་བཤད་པའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཞིང་། །དམ་པའི་སྤྱོད་པས་རྣམ་རྒྱན་པ། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་གང་ཟག་སྟེ། །སློབ་མ་ལ་བཤད་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་པར་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་དང་། སྦྱངས་པ་ཅན་ཅིག་ཅར་དུ་ཁྲིད་ཆོག་པ་གཉིས་སུ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་བཞེད་དེ། ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །རིམ་གྱིས་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །
6-270
ཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །ཅིག་ཅར་བ་འདི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གང་ཟག་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ། །རིམ་སྐྱེས་པ་འདི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཐོད་བརྒལ་བ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ གང་དུ་ནོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།
གསུམ་པ་གང་དུ་ནོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། རྒྱུ་དེས་ན་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། ཕྱག་

【现代汉语翻译】
就像檀香树一样，不结果实，荆棘丛生，毒蛇缠绕，不可靠近。这种人就像檀香树：学识浅薄，傲慢自大，没有根基却夸夸其谈，不能成为合格的继承者。这就是所谓的‘檀香’之人。
拥有清净的戒律，不退失誓言，精通博学和思辨的智慧，勤奋好学，具备智慧，天生聪慧，一心一意专注于唯一的道路。无论何时，都将所学之法与真谛结合起来，不掺杂个人偏见或他人宗派观点，而是如实地阐释经文。这样的人，就像珍宝一样，难以寻觅，能带来愿望的果实。这种人就像珍宝：戒律清净，博学而勤奋，具备智慧，一心一意，学有所成并善于教导。这就是所谓的‘珍宝’之人。
檀香是无情之物，乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་），དབང་པོ་ཐ་མ（藏文，梵文天城体，indriya adhama，汉语字面意思：低等根），白莲是中等，莲花是上等。这四种人是为僧团说法之器。像檀香一样的人，也有听法的意愿，所以也能成为法器。如果逐渐调伏，也能成为上等根器。正如所说：‘乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་），白莲和莲花，以及檀香，都是为僧团说法之人。’
最好的人就像珍宝，是作为弟子说法之器，是圆满次第的合格者，以神圣的行为来庄严自己。这样的人是珍宝之人，是为弟子说法之器。对于这样的人，乔沃·纳若巴认为，对于初学者，应该逐步引导进入圆满次第；对于有经验的人，则可以立即引导。他说：‘对于有经验的人来说，这种猛药是良药；对于初学者来说，则会变成毒药。对于初学者来说，这种猛药是毒药。因此，对于有经验的人，应该传授立即之法；对于初学者，应该传授渐进之法。’他还提到了顿超法，这实际上是从初学者中分离出来的。
第三，何处接受灌顶之坛城：在无垢之光中，因为这个原因，善月祈请是为了成就世间悉地和积累功德。敬献...

【English Translation】
Like a sandalwood tree, it does not bear fruit, is full of thorns, and is entwined by poisonous snakes, making it unapproachable. Such a person is like sandalwood: with little learning and full of arrogance, speaking volubly without foundation, and unable to be a capable successor. This is what is called a 'sandalwood' person.
Possessing pure discipline, without degenerating vows, excelling in the wisdom of learning and contemplation, being diligent and joyful in virtue, endowed with wisdom, naturally intelligent, and single-mindedly devoted to this one path. At all times, connecting the teachings heard with the truth, without mixing personal biases or the views of other sects, but explaining the scriptures well according to the teachings. Such a person is like a precious jewel, difficult to find, and capable of bringing forth the fruits of wishes. Such a person is like a jewel: pure in discipline, learned and diligent, endowed with wisdom, single-minded, and skilled in teaching after learning. This is what is called a 'jewel' person.
Sandalwood is an inanimate object. Utpala (藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：Utpala), the lowest of the senses, the white lotus is intermediate, and the lotus is supreme. These four types of people are vessels for teaching the Sangha. A person like sandalwood also has the desire to listen to the Dharma, so they can also be a vessel. If gradually tamed, they can also become a supreme vessel. As it is said: 'Utpala (藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：Utpala), the white lotus, and the lotus, as well as sandalwood, are all people who teach the Sangha.'
The best person is like a jewel, a vessel for teaching disciples, qualified for the completion stage, and adorned with sacred conduct. Such a person is a jewel person, a vessel for teaching disciples. For such a person, Jowo Naropa believes that for beginners, they should be gradually guided into the completion stage; for experienced people, they can be guided immediately. He said: 'For experienced people, this potent medicine is beneficial; for beginners, it will become poison. For beginners, this potent medicine is poison. Therefore, for experienced people, this immediate method should be taught; for beginners, this gradual method should be taught.' He also mentioned the sudden breakthrough method, which is actually separated from beginners.
Third, the mandala where empowerment is received: In the immaculate light, for this reason, the prayer of Good Moon is for the purpose of accomplishing worldly siddhis and accumulating merit. Offering...

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་མིན་ནོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབ་པ་དང་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ལ། མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །
6-271
ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས། འདི་ལྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ག་ཡིན་པར་བཤད། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པའོ། །ས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །དེ་ལྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གསལ་སྣང་མཐོན་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དུས་སུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྡུལ་ཚོན་དང་། རས་བྲིས་དང་། བློས་བསླང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་ནུས་པས་དབང་བདུན་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པའི་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་དང་ཆ་འདྲ་བའི་བུམ་དབང་ཙམ་ནི་དེར་ཡང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་སྣང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་སློབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྡ་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྡར་བཏགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་དེ་ཉིད་བཏགས། །ནུས་པ་ཉིད་དུ་རབ་རྟོགས་པ། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྦྱོར་བས། །
6-272
དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དཔལ་བདེ་བ་རྟོགས་པའི་ལུང་དྲངས་པར་ཡང་། ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྡོམ་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཧཾ་ཡིག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡུན་མི་རིང་། །གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །དང་པོར་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཉིད་གྱུར་

【现代汉语翻译】
不是为了成就广大的悉地（Siddhi，成就）和智慧的积聚。为了成就智慧，世尊宣说了三种殊胜的坛城（Mandala，坛城），即：身体的感官是bhaga（藏文，梵文天城体，bhaga，吉祥），心是：身语意的金刚（Vajra，金刚）。坛城转变为三种形态，而不是其他的五彩缤纷的坛城。’因此，月贤（Chandrabhadra）祈请说：‘不是为了成就大乐和授予殊胜的灌顶（Abhiṣeka，灌顶），才制作彩粉坛城的。’
如是说，在《决定语根本续》中说：‘书写这样的坛城后，应当时常观修和念诵，将会获得广大的悉地。’乃至，‘坛城被解释为身体，坛城被解释为bhaga（藏文，梵文天城体，bhaga，吉祥），坛城是菩提心（Bodhicitta，菩提心），坛城被宣说为三种。’三地（指欲界、色界、无色界）的能生和所生，他了知所有这样的坛城。
因此，世间的悉地是通过分别念（Vikalpa，分别念）的清晰显现而获得的，因此，在因位时，观修具有面容和手印形态的转变之神。这可以通过彩粉、绘画和意念创造的坛城来象征，因此，七种灌顶被说成是通过彩粉坛城来授予。瑜伽续部中所示的十一种灌顶，仅仅是相似的宝瓶灌顶在那里也是可以的，因为这是为了学习自显现的具有所依和能依的坛城的转变形态。这是通过象征来表示胜义谛的坛城，因此被称为表诠坛城。在《金刚空行续》中说：‘坛城如实地被安立，完全理解其力量，通过与自己的本尊瑜伽，是坛城仪轨的悉地。’
在《那若巴大疏》中，也引用了《吉祥乐证续》中的话：‘方便的安乐是誓言，因此坛城被称为轮。佛陀（Buddha，佛陀）由吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）字，瑜伽士（Yogin，瑜伽士）迅速成佛。当心完全安住时，那就是如是的行境。诸法自性光明，最初清净无垢，坛城即是如是。’

【English Translation】
It is not for the purpose of accomplishing great siddhis (Siddhi, accomplishment) and the accumulation of wisdom. Here, for the sake of accomplishing wisdom, the Blessed One has spoken of three supreme mandalas (Mandala, mandala), namely: the senses of the body are bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga，auspicious), the mind is: the vajra (Vajra, diamond) of body, speech, and mind. The mandala transforms into three forms, not other five-colored ones.’ Therefore, Chandrabhadra requested, ‘It is not for the purpose of accomplishing great bliss and bestowing supreme abhiṣeka (Abhiṣeka, initiation) that colored powder mandalas are made.’
Thus it is said, in the Root Tantra of Definitive Utterance: ‘Having written such a mandala, one should constantly contemplate and recite it, and great siddhis will be attained.’ And further, ‘The mandala is explained as the body, the mandala is explained as bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga，auspicious), the mandala is bodhicitta (Bodhicitta, mind of enlightenment), the mandala is spoken of as three.’ The producer and the produced of the three realms (referring to the desire realm, form realm, and formless realm), he knows all such mandalas.
Therefore, worldly siddhis are attained through the clear appearance of vikalpa (Vikalpa, conceptualization), therefore, in the causal stage, one meditates on the transforming deity with the form of face and hand gestures. This can be symbolized by colored powders, paintings, and mentally created mandalas, therefore, the seven initiations are said to be bestowed through colored powder mandalas. The eleven initiations shown in the Yoga Tantras, even a similar vase initiation is permissible there, because this is for the purpose of learning the transforming form of the self-appearing mandala with the support and the supported. This is to indicate the ultimate truth mandala through symbols, therefore it is called the symbolic mandala. In the Vajraḍāka Tantra it says: ‘The mandala is truly established as it is, fully understanding its power, through union with one's own yidam, is the siddhi of the mandala ritual.’
In the Great Commentary of Nāropa, a quote from the Glorious Blissful Realization Tantra is also cited: ‘The bliss of skillful means is the samaya (Samaya, vow), therefore the mandala is called a wheel. The Buddha (Buddha, Buddha) from the hūṃ (藏文，梵文天城体，hūṃ，hum) syllable, the yogin (Yogin, yogi) quickly becomes a Buddha. When the mind is completely abiding, that is the realm of suchness. The nature of all dharmas is clear light, initially pure and without defilement, the mandala is suchness.’

--------------------------------------------------------------------------------

ལ། །ཕན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཚོགས་པ་རྣམས། །གང་གིས་ཁྱད་པར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་རན་ཛའི་ཕྱིར། །རཱ་ཛོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱར་གསུངས། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་མའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་དང་། བྷ་ག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སམ། དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་གྱི། དང་པོར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སཾ་པུ་ཊ་ལས། 
6-273
ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པར་ཡང་དག་འབྱུང་། །ལུས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །སྒོ་བཞི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །དེ་ནི་ལེན་ཅིང་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་རྩ་རྣམས་ཁོ་ན་སྙིང་པོ་ལེན་གྱི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྩ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་ཡང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ་གང་གིས་ཕྱིར་རྩ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་དེ། པགས་པ་དང་རུས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལུས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་མན་སྙེར་བཞེད་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་རྣམས་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་ནོ། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །རྡོ་རྗེ་རཱ་ལི་རྣམ་པར་བྱུང་། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱར་བཤད། །དེ་ཡི་ནང་སོན་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོར་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པས། བྷ་ག་གྲུ་གསུམ་ཉིད་རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྩ་མིའི་སྣ་ལྟ་བུ་པགས་པས་གཡོགས་པ་ལིངྒ་དང་མཚུངས་པ་དེ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མའམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
6-274
རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཁུ་ཁྲག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེད་སྡུད་བྱེད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའམ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ། གཡོན་ན་ཟླ་བ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་ཅིང་མཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་

【现代汉语翻译】
那些有益他心的人应当知晓：为了区分五蕴（梵文：skandha，构成个体经验的五种成分：色、受、想、行、识）、十二处（梵文：āyatana，感官与对象相互作用的十二个领域）等聚合，为了使身、语、意三者和谐，被称为‘冉匝（藏文：རན་ཛའི་，梵文：raja，激情，尘 रजस्）’之坛城。
为了展示五蕴、十二处等，被称为‘会众之轮’。诸如此类。
为了成就大手印（梵文：Mahāmudrā，佛教中一种高级的修行方法，旨在直接体验实相的本质）的成就，智慧母（藏文：ཤེས་རབ་མའི་，指女性的智慧或空性）之身体的感官，在金刚身坛城中，接受瓶灌顶（梵文：kalaśa-abhiṣeka，四种灌顶之一，象征身体的净化）；bhaga（藏文：བྷ་ག་，女性生殖器）在金刚语坛城中，接受秘密灌顶（梵文：guhya-abhiṣeka，四种灌顶之一，与转化有关）；世俗和胜义菩提心（梵文：bodhicitta，为利益一切众生而发起的成佛之心）在金刚意坛城中，接受世间和出世间的智慧或第三和第四灌顶，为了灌顶，坛城转变为三种形式。
首先，身体的坛城，在《桑布扎续》（梵文：Samputa Tantra）中说：
‘嘿噜嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文：Heruka，佛教密宗中的忿怒尊）等本尊，其脉络形象美丽而真实地显现。身体的坛城令人愉悦，四门如所说。’
从那里开始，‘诸事物的精华，为了获取和切断它，身体被称为坛城。’
如果仅仅是脉络获取精华，而不是身体，那么身体不会变成坛城吗？
‘三十二根大脉的轮，也被称为坛城。’
因为三十二根大脉的轮也被称为坛城，被皮肤和骨骼等完全包围的身体被称为身体的坛城，曼涅尔（藏文：མན་སྙེར་）这样认为。然而，根据此续部的体系，作为身体所依之坛城的脉络，被视为本尊所依之坛城。
bhaga的坛城，在同一续部中说：‘三角形的坛城令人愉悦，金刚rali（藏文：རྡོ་རྗེ་རཱ་ལི་，梵文：vajra-rali）显现。也被称为女人的bhaga，被称为法的来源。其中的莲花种子，具有八瓣和花蕊。’
因此，bhaga三角形本身是获取脉络和菩提心精华的所依之坛城。位于其中心的，类似于被皮肤覆盖的脉络尖端，类似于林伽（梵文：lingam，象征湿婆神的男性生殖器），被称为脉络中脉、法界自在母或普贤佛母（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་）。
三十二脉的主脉，收集精液和血液，一切众生都通过它产生和收集，是金刚亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ）或不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ）的本质。左边的月亮，指的是菩提心流动并消除热量的风的自性，产生众生。

【English Translation】
Those who wish for the benefit of others should know: In order to differentiate the aggregates (Sanskrit: skandha, the five components that constitute individual experience: form, feeling, perception, mental formations, and consciousness), the twelve sources (Sanskrit: āyatana, the twelve fields of interaction between the senses and their objects), etc., in order to harmonize body, speech, and mind, it is called the 'Mandala of Raja (passion, dust रजस्)'.
In order to show the aggregates, sources, etc., it is called the 'Wheel of Assembly'. So on and so forth.
In order to accomplish the siddhi (accomplishment) of Mahāmudrā (a high-level practice in Buddhism aimed at directly experiencing the nature of reality), the senses of the body of the Wisdom Mother (referring to feminine wisdom or emptiness), in the Mandala of Vajra Body, receive the vase initiation (Sanskrit: kalaśa-abhiṣeka, one of the four initiations, symbolizing the purification of the body); bhaga (female genitalia) in the Mandala of Vajra Speech, receive the secret initiation (Sanskrit: guhya-abhiṣeka, one of the four initiations, related to transformation); the relative and ultimate bodhicitta (the mind of enlightenment generated for the benefit of all beings) in the Mandala of Vajra Mind, receive worldly and transcendental wisdom or the third and fourth initiations, for the sake of initiation, the mandala transforms into three forms.
First, the mandala of the body, in the Samputa Tantra it says:
'The deities such as Heruka (a wrathful deity in Buddhist tantra) manifest beautifully and truly with their network of channels. The mandala of the body is delightful, with the four gates as spoken.'
From there, 'The essence of all things, in order to obtain and cut it, the body is called a mandala.'
If only the channels obtain the essence, and not the body, then wouldn't the body not become a mandala?
'The wheel of the thirty-two major channels is also called a mandala.'
Because the wheel of the thirty-two major channels is also called a mandala, the body completely surrounded by skin and bones, etc., is called the mandala of the body, so ManNyer (a Tibetan scholar) thinks. However, according to the system of this tantra, the channels as the support of the body are shown as the mandala of the deities.
The mandala of bhaga, in the same tantra it says: 'The triangular mandala is delightful, the vajra-rali appears. It is also called the bhaga of the woman, called the source of dharma. The lotus seed within it has eight petals and a heart.'
Therefore, the bhaga triangle itself is the mandala of support for obtaining the essence of the channels and bodhicitta. Located in its center, similar to the tip of a channel covered by skin, similar to the lingam (a symbol of the male generative power, especially of Shiva), is called the central channel, Dharmadhatu (the realm of truth) Independent Mother or Samantabhadri (the female Buddha associated with primordial wisdom).
The main channel of the thirty-two channels, collecting semen and blood, all beings are produced and collected through it, is the essence of Vajravarahi (a wrathful form of Vajrayana Buddhism) or Akshobhya (one of the Five Transcendent Buddhas). The moon on the left refers to the nature of the wind that flows and eliminates heat of bodhicitta, producing beings.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་བྱེད་པ་དེ་འོད་དཔག་མེད། གཡས་ན་རུས་སྦལ་ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་རིན་འབྱུང་། མདུན་ན་བརྩོ་བྱེད་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་སྣང་དང་། རྒྱབ་ན་གཞུ་ལས་རྒྱལ་ཤ་འབྱུང་བ་ནི་དོན་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱི་ན་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དག་པའི་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དམ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་བསྡུས་པའི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཉེར་བཞི་ནི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས། བྷ་གའི་པདྨར་ནམ་མཁའ་གང་། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡི་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ལྟེ་བ་གེ་སར་རྣམས་དང་ལྡན། །འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཅན་བཞུགས་ཏེ། །བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་དང་། བྷ་གའི་དབུས་སུ་གནས་པ་སྟེ། །རྩ་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དེ་གཙོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། གངྒཱ་སིནྡྷུ་གཞན་འཇུག་ཤིང་། །
6-275
དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་གཞན་མ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་གདོང་ཅན་དུ་གཅིག་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལུས་ལ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཧཾ་ཡིག་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའང་ཡིན་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་དཀྱིལ་ཏེ་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ལ་མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་། ནང་གི་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་དབང་པོ་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་གྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་གཟུགས་སོགས་དང་ནང་རིག་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁོ་ན་སྟེ་སྦོམ་པོ་གཟུགས་ཕུང་ཕྲ་བ་མིང་བཞི་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དང་རྒྱུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བསྒོམས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་ཅིང་། ཉན་རང་ཚངས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །
6-276
ཞེས། སཾ་པུ་ཊ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་བཅས་པའི་ནང་ཉིད་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་གནས། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་དང་དགྲ་ལ་སོགས། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའོ། །ནང་ག

【现代汉语翻译】
其前方为照耀者，即无量光（Amitabha）。右侧为乌龟，象征方便的自性，即宝生（Ratnasambhava）。前方涌现创造者，即毗卢遮那佛（Vairocana）。后方弓箭手射出胜利之箭，即不空成就佛（Amoghasiddhi）。以智慧为主，以及心髓瑜伽母等四尊本尊。
其外围是八识清净的八瓣莲花，代表八大菩萨。汇集所有瑜伽母之种姓的鸦面母（Kakamukhi）等八尊本尊。由此衍生的二十四脉是身语意轮的明妃。
《金刚甘露续》中说：‘莲花充满虚空，以五虚空为庄严，具备莲须，八瓣莲花覆盖。其中央安住金刚持（Vajradhara），具足菩提心甘露。’又说：‘安住于莲花中央，从三十二脉中，此脉最为重要。’《集密续》中也说：‘恒河、辛度河等汇入其中，此处即是生处，而非他处。空行母化为一面，以圆满报身的自性，依于身体而存在。’
菩提心坛城即是菩提心，‘吽’（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字代表空性与慈悲无二无别，因此是伟大的，也是增广喜悦的珍宝，所以是伟大的珍宝，即大乐。此空性与慈悲无二无别即是坛城，是心髓。以自性受持，因此坛城是外在的色等六境，通过眼等根门生起各自的识而进入，内在的精血作为根门和心与心所的物质基础而存在。因此，外在的色等和内在的觉性，唯有菩提心，粗大的色蕴和微细的四名，以无自性的方式利益众生。由此，为了证悟果位佛和因位菩萨的誓言，而显现此坛城。如此观修此坛城，此生即可成佛。声闻、缘觉、梵天等也因修习此坛城而成就佛果。
如《密集金刚根本续》所说：‘菩提心即是珍宝，此坛城即是坛城本身。以外在所摄持的内在，周遍且存在于各种形态中。外在的色等和怨敌等，一切根门皆可进入。’

【English Translation】
In front is the illuminator, Amitabha. On the right is the turtle, symbolizing the nature of skillful means, Ratnasambhava. In front emerges the creator, Vairocana. Behind, the archer shoots the arrow of victory, Amoghasiddhi. With wisdom as the main aspect, along with the heart-essence yogini and other four deities.
Surrounding it are the eight petals of the purified eight consciousnesses, representing the eight great Bodhisattvas. Gathering the lineages of all yoginis are the eight deities such as Kakamukhi (Crow-faced Mother). The twenty-four channels branching from these are the consorts of the body, speech, and mind wheels.
From the Vajra Amrita Tantra: 'The lotus fills the sky, adorned with the five skies, possessing filaments, covered by eight petals. In its center resides Vajradhara, endowed with Bodhicitta nectar.' It also says: 'Abiding in the center of the lotus, among the thirty-two channels, this one is the most important.' The Compendium of Principles also states: 'The Ganges, Sindhu, and others enter into it, this is the place of birth, not another. The Dakini transforms into one face, with the nature of the Sambhogakaya, it is known to rely on the body.'
The Bodhicitta Mandala is Bodhicitta itself. The syllable 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽) represents the inseparability of emptiness and compassion, therefore it is great, and it is a jewel that expands joy, so it is a great jewel, which is great bliss. This inseparability of emptiness and compassion is the mandala, the essence. Because it is held by its own nature, the mandala is the external six objects such as form, entering through the senses such as the eyes, generating their respective consciousnesses. The internal essence exists as the material basis for the senses and mind and mental factors. Therefore, the external forms and the internal nature of awareness, only Bodhicitta, the gross form aggregate and the subtle four names, benefit beings in a nature without inherent existence. Thus, this mandala appears for the purpose of realizing the vows of the fruition Buddha and the causal Bodhisattva. By meditating on such a mandala, Buddhahood is attained in this life. Even Shravakas, Pratyekabuddhas, Brahma, etc., attain Buddhahood by familiarizing themselves with this mandala.
As the Samputa Tantra says: 'Bodhicitta itself is a jewel, this mandala is the mandala itself. The inner, held by the outer, pervades and exists in various forms. External forms and enemies, etc., all senses can enter.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ། །གྲུབ་པའི་རྫས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཕྱི་རོལ་བཅས་པའི་ནང་ཉིད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྦོམ་དང་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱིས་རང་བཞིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །དམ་ཚིག་དོན་དུ་གསུངས་པས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པས་སྐྱེ་བ་འདིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། །དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དང་། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གོམས་པས་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། བུམ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ལས་གཞན་པ། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་བཞིན་དུ། །སྨིན་བྱེད་རྡུལ་ཚོན་ཉིད་དུ་བསྐུར་དགོས་པའི། སྒྲུབ་བྱེད་གླེང་བ་རི་བོང་ཅལ་དང་མཚུངས། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ཡིན་པ་དེར་ཇི་ལྟར་བཀག་ཅེ་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། 
6-277
རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་དང་། །རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་ནི། །མི་བྱ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་སྔགས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ་ཡིས་གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་སུ་ཆུག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་ཕ་མའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དག་ལ། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཡི་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། །བྷ་ག་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུམ་དུ་དགར་ཏེ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསལ་བས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པར་གྲུབ་ལ། 
6-278
དེའི་ཕྱིར། དིང་སང་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཀུན། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བར་གསུངས་ཡོད་ཀྱིས། །གཞན་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བཀག །ཅེས་བཅོམ་

【现代汉语翻译】
乳汁等，成就之物真实存在。以外在之物，于内在之中，金刚持之菩提心，以粗细之自性，作为众生之友而具自性。佛陀菩萨们，因所说之誓言之故，于坛城熟习，此生即能获得佛果。声闻之佛陀，以及同样地，缘觉之佛陀，梵天等诸天，因熟习坛城而得圆满。如是说。因此，瓶灌顶之坛城，不同于彩粉坛城，如《具光荣时轮》所说。将成熟之法视为必须以彩粉坛城来授予，此种说法如同兔角一般荒谬。如是说。如何遮止那至高成就之坛城是彩粉所绘一事呢？于《无垢光》中说，以胜义谛而言，不应以彩粉绘制坛城，因为世尊已遮止之。同样地，于《最初佛》中，世尊如是说：
‘安立金刚之线，以及安立彩粉，不应为之，以真言之实性故，若为之，则难获菩提。’此中，若真言之实性，即是真言，乃智慧，因其能救护意念之故。以真言之实性，若金刚阿阇黎为大手印之成就之故，而作安立线等事，则彼时，行者欲得菩提则难，是如来之定论。如是说。又有人认为，即使《时轮》中如是说，然于瑜伽母之方面则非如此。对于此等疑惑者，《根本续·第二品》中说：‘大手印之灌顶，如何知晓之大乐，此乃彼之加持，无有自他处生坛城。’又于《密集金刚》中说：‘Bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）亦说为坛城，菩提心亦是坛城，因此，身体即说为坛城，坛城应分为三种来观察。’如是分为三种而说，由此可知，遮止彩粉坛城，则于所有大瑜伽续中皆应知晓。因此，现今无论贤愚之人，皆说于彩粉坛城中授予灌顶，其他成熟之法于续中已遮止。’世尊如是说。

【English Translation】
Milk and so on, the substances of accomplishment truly exist. With external things, within the internal, the Bodhicitta of Vajradhara, with the nature of coarse and fine, having the nature as a friend to beings. Buddhas and Bodhisattvas, because of the vows spoken, by familiarizing with the mandala, in this life one will attain Buddhahood. The Buddhas of the Shravakas, and likewise, the Buddhas of the Pratyekabuddhas, Brahma and other gods, by familiarizing with the mandala, attain perfection. Thus it is said. Therefore, the vase empowerment mandala, different from the colored powder mandala, as stated in the 'Glorious Kalachakra'. To regard the ripening practice as necessarily conferred through a colored powder mandala is as absurd as a rabbit's horn. Thus it is said. How is it that the supreme accomplishment mandala being made of colored powder is prohibited? In 'Vimalaprabha' it is said, 'In terms of ultimate truth, one should not draw mandalas with colored powders, because the Bhagavan has prohibited it.' Similarly, in the 'Adi Buddha', the Bhagavan said:
'Establishing Vajra lines, and also establishing colored powders, should not be done, because of the very nature of mantra; if done, it is difficult to attain Bodhi.' Here, if the very nature of mantra is mantra, which is wisdom, because it protects the mind. With the very nature of mantra, if the Vajra Acharya, for the sake of the accomplishment of Mahamudra, performs the act of establishing lines and so on, then at that time, it will be difficult for the practitioner to attain Bodhi, this is the Tathagata's definitive statement. Thus it is said. Again, some think that even if it is said so in the Kalachakra, it is not so in the context of the Yoga Mother. For those who have such doubts, in the 'Root Tantra, Second Chapter' it is said: 'The empowerment of Mahamudra, how to know the great bliss, this is its blessing, no mandala arises from elsewhere.' Also in the 'Guhyasamaja' it is said: 'Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia) is also said to be the mandala, Bodhicitta is also the mandala, therefore, the body is said to be the mandala, the mandala should be examined as three.' Thus, dividing into three and speaking, from this it is known that by negating the colored powder mandala, it should be known in all the Great Yoga Tantras. Therefore, nowadays, all people, whether wise or foolish, say that empowerment is conferred in the colored powder mandala, other ripening practices are prohibited in the tantras.' Thus the Bhagavan said.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྙོན་པའི་ཚིག་ཏུ་ཟད་པས། དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱེད་དགོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞིབ་མོར་བརྟག་ན་རི་བོང་གི་ཅལ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ནི་ཆོས་སྐད་ཟུར་པ་ཞིག་བསྟན་ཏེ། དེ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་མའི་རྒྱུད་སྡེ་བསྲེ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་མོད། དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་དུ། འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ནས། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ནི། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྗོད་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པ་རྗོད་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ། །ཟླ་བ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་གང་། །ཐེག་པ་ཀུན་དོན་གསལ་བྱེད་དེ། །པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་ནི། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྗེས་འཇུག་ཅིང་། །གཞུང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བྱེད་དང་བཅས་པ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །།
༈ ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག།
བཞི་པ་ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས། །
6-279
དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་རིམ་བཅུག་སློབ་དཔོན་བཞི། །རིམ་པར་བསྙེན་ནས་དབང་བཞི་རིམ་པས་བླང་། །ཞེས་པ་ལ། གསང་བ་འདུས་པར། སྔོན་བྱུང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷའི་ཚོགས་སུ་བྱས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་རིགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དགུ །དབང་གོང་མ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་སྟོན་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་སྤྲུལ་ནས། སློབ་མ་རབ་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བ་དེ་ལེའུ་བཞི་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ལྟར་བྲིས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། དེར། འཕྲེང་བ་ཆུ་དང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་དང་། །མིང་དང་སློབ་དཔོན་རྗེས་གནང་སྟེ། །དབང་བསྐུར་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །
6-280
ཞེས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དགུ་སྦྱིན་ནས། དྲང་བའི་དོན་དང་དེས་མཚོན་པའི་སྒྲ་ཇ

【现代汉语翻译】
如果大菩萨们清楚地揭示了胜者的血统，那将完全是公然否认。那些想要建立论证的人，如果仔细检查，就会发现这就像兔子的角一样荒谬。此外，有些人认为《时轮经》（Kalachakra Tantra）只是一种变体的佛法，不应与瑜伽母续（Yogini Tantras）混合。但这也是不合理的。在《无垢光》（Vimalaprabha）中说：‘这就是吉祥时轮。在所有金刚瑜伽中，安住于二谛，是显明的表达方式。’这表明《时轮经》的所有密续都隐藏在表达方式中。此外，《六万颂释》（Sixty Thousand Commentaries），由贤月（Bhadra）所著，阐明了所有乘的意义。我，白莲（Pundarika），遵循根本续，这部包含一万二千颂的著作，以及金刚句，将写在简略的续中。
第四，接受灌顶的仪式：‘上师应依次引导已成熟的弟子进入四个坛城，四位上师应依次取悦，并依次接受四种灌顶。’在《密集金刚》（Guhyasamaja Tantra）中，通过先前出现的幻化，伟大的金刚持（Vajradhara）（金刚持，梵文：Vajradhara，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者）亲自将身体转化为宫殿，将蕴和处转化为天神众，在一个幻化的坛城中，国王因陀罗菩提（Indrabhuti）和其他有资格听闻的眷属接受了理智的灌顶，即九种共同灌顶，以及更高的灌顶。然后，他宣说了阐释生起次第和圆满次第的密续。同样，作为后续的灌顶，上师以三摩地（Samadhi）真实地幻化坛城，弟子们有幸亲眼目睹。在上师以三摩地幻化的坛城中，由幻化的眼母（Locana）等明妃给予智慧灌顶。如果不是这样，那么可以亲近一位具有资格的上师，按照第四品和第十六品所写，将彩沙坛城转化为三摩地坛城。在那里，‘花鬘、水、圆满佛、金刚、铃、镜子、名字和上师的加持，这些是灌顶的次第。’因此，对于那些有资格听闻生起次第的人，给予九种共同灌顶，并解释直接的意义以及它所象征的声音。

【English Translation】
If the lineage of the Victorious Ones were clearly revealed by the great Bodhisattvas, it would be nothing but a blatant denial. Those who wish to establish proofs, if examined closely, would find it as absurd as a rabbit's horn. Furthermore, some think that the Kalachakra Tantra teaches a variant of Dharma and should not be mixed with the Yogini Tantras. But this is also unreasonable. In the Vimalaprabha, it says: 'This is the glorious Kalachakra. In all Vajra yogas, abiding in the two truths, it is a manifest expression.' This shows that all the tantras of the Kalachakra are hidden in the expression. Moreover, the Sixty Thousand Commentaries, written by Bhadra, clarifies the meaning of all vehicles. I, Pundarika, following the root tantra, this work of twelve thousand verses, along with the Vajra words, will write in the abbreviated tantra.
Fourth, the ritual of receiving empowerment: 'The guru should guide the ripened disciples into the four mandalas in order, the four gurus should be pleased in order, and the four empowerments should be received in order.' In the Guhyasamaja Tantra, through previously arisen emanations, the great Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者) himself transformed the body into a palace, and the aggregates and sources into a host of deities, in an emanation mandala, King Indrabhuti and other retinues who were qualified to hear received the intellectual empowerment, that is, the nine common empowerments, along with the higher empowerments. Then, he proclaimed the tantra explaining the generation stage and the completion stage. Similarly, as a subsequent empowerment, the guru actually emanates the mandala with Samadhi, and the disciples are fortunate to see it directly. In the mandala emanated by the guru with Samadhi, the wisdom empowerment is given by the emanated consorts such as Locana. If it is not like that, then one can approach a qualified guru and transform the sand mandala written according to chapter four and chapter sixteen into a Samadhi mandala. There, 'the garland, water, complete Buddha, vajra, bell, mirror, name, and the guru's permission, these are the order of empowerments.' Thus, for those who are qualified to hear the generation stage, the nine common empowerments are given, and the direct meaning and the sound it symbolizes are explained.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས། བཏགས་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོར་སྟོན་ནོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དམ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་གོང་མ་རྣམས་བྱིན་ནས་རྫོགས་རིམ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། ངེས་པའི་དོན་དང་། དེས་མཚོན་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ་སོར་བསྟན་ཏོ། །དུས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ལས། ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཅོད་པན་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ནུས་མ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་དག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་མིང་ནི་བྱམས་སོགས་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་གནང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་རིགས་པ་སྟེ། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། ནག་པོའི་མཐར་ནི་དཀར་པོའི་ཚིགས་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་བྱས་ནས། །
6-281
སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བདུན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དོན་དུ་བུ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་འདིར་དང་པོར་དབང་བདུན་སྦྱིན་པ་ནི་བཞུགས་པའི་དོན་དང་། སྔགས་བཟླས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་དབང་བདུན་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། མི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་དབང་གོང་མ་གསུམ་སྦྱིན་པ་ནི་རང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་དབང་གོང་མ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་བཞི་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བཞི་ནི་མན་ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་གི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དབང་ནོད་པ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དབང་ནོད་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསླབ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་གིས། སཾ་བུ་ཊར། སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། །
6-282
ཞེས་པས། དང་པོ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་འཇུག་ཟིན་པའི་མཐར་སློབ་མ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དང

【现代汉语翻译】
以五种方式，如仪轨等，展示了生起次第的各种修法。
此外，将坛城本身或荟供轮等，通过禅定化现为坛城，依靠具相的明妃，给予更高的灌顶，对于有资格听闻圆满次第的人，以决定的意义，以及由此所象征的非字面意义等五种方式，分别展示了圆满次第的修法。
在《时轮金刚》中说：‘水是度母等天女，头饰是指胜者勇士的幡幢，能母等。金刚铃、日月等，以及苦行等，也是境，名称是慈等结合。随许圆满的菩提吉祥女，存在毁灭者，时轮跟随者。消除罪恶污垢的七种灌顶，应在坛城中如实给予。’
在《无垢光》中说：‘在黑色的尽头，在白色的位置，为了利益他人，上师建造坛城。为了功德，应给予弟子们消除罪恶污垢的七种灌顶。’
这里首先给予七种灌顶是为了安住的意义，念诵真言和修持坛城的意义，由此是功德的积聚。因此，为了功德的积聚之因，应给予七种灌顶，并给予不害等二十五种苦行。
然后，为了智慧的意义，给予三种更高的灌顶，是为了给予自己血肉等非常喜爱之物的意义，修持具足一切相的最胜空性的意义，以及菩提心不退转的意义，由此是智慧的积聚。因此，为了智慧的积聚之因，应给予更高的灌顶。这些也包括第四灌顶，第四灌顶应以口诀来宣说。世尊说：‘这是灌顶的决定。’
因此，接受灌顶也分为两个阶段，为了成就超越世间的悉地，接受灌顶也以次第修学为主。在《桑布扎》中说：‘上师成熟的羯磨，使弟子完全成熟。’
因此，从首先进行亲近开始，到进入坛城后，为了让弟子进入而祈请为止，这些都是上师成熟的羯磨。之后，弟子们...

【English Translation】
The five, such as the ritual, etc., show the respective methods of accomplishment of the generation stage.
Also, that very mandala, or the assembly mandala, etc., transforming into a mandala through samadhi, relying on a vidya (wisdom consort) endowed with characteristics, giving the higher empowerments, to those who are qualified to hear the completion stage, with the definitive meaning, and by what it signifies, the non-literal meaning, etc., the five show the respective methods of accomplishing the completion stage.
From the Kalachakra: 'Water is Tara (Sgrol ma) etc., goddesses, the crest is the banner of the victorious hero, the capable mothers etc. Vajra bell, sun and moon, and ascetic practices are also the realms, the names are combined with loving-kindness etc.'
'The subsequent permission of complete enlightenment, the glorious woman, the destroyer of existence, the Kalachakra follows the lineage. These seven empowerments that steal the stains of sin, should be properly given in the mandala.'
From the Vimalaprabha (dri ma med pa'i 'od): 'At the end of black, at the white juncture, for the benefit of others, the guru constructs the mandalas. These seven empowerments that steal the stains of sin, should be given to the sons for the sake of merit.'
Here, first, giving the seven empowerments is for the purpose of abiding, reciting mantras, and meditating on the mandala, thereby it is a collection of merit. Therefore, for the cause of the collection of merit, the seven empowerments should be given, and the twenty-five ascetic practices, such as non-harming, should be given.
Then, for the purpose of wisdom, giving the three higher empowerments is for the purpose of giving one's own flesh, etc., which are greatly desired, meditating on emptiness endowed with all aspects of excellence, and for the purpose of the unchanging bodhicitta (byang chub kyi sems), thereby it is a collection of wisdom. Therefore, for the cause of the collection of wisdom, the higher empowerments should be given. These also include the fourth empowerment, and the fourth should be spoken with instructions. The Bhagavan (bcom ldan 'das) said: 'This is the certainty of empowerment.'
Therefore, receiving empowerment is also placed in two stages, and for the sake of accomplishing siddhis (dngos grub) that transcend the world, receiving empowerment is also mainly through gradual learning. In the Sambuta: 'The guru's maturing karma, completely matures the disciple.'
Therefore, from the beginning of engaging in approach, until the end of entering the mandala, making requests for the purpose of admitting the disciple, this is the guru's maturing karma. Then, the disciples...

--------------------------------------------------------------------------------

་པོར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ། དེ་ནས་བྷ་ག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས། སློབ་དཔོན་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། མ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། རང་སེམས་བཞི་ལ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་བཞེད་པས། དེ་དག་རིམ་པར་བསྟེན་པས་དབང་བཞི་རིམ་པས་བླང་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་བཞི་པའི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདིར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ། དེ་ཡང་། བརྟག་པ་གཉིས་པ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་གཉིས་ཀར་སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་དེ་ལ་ཇོ་བོས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དངོས་དབང་ལེན་པ་ལྷའི་སྣང་བ་མ་ཐོབ་པའམ་དྲོད་མ་ཐོབ་པ་ལ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ལེན་པ་ལ་ནི་དགག་པ་མེད་དེ། 
6-283
དྲི་མེད་འོད་ལས། ས་བོན་ཉམས་པའི་རྒན་པོ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་གསུང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གང་གི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་ནས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་དགག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུའང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བླ་མས་རང་གི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བླ་མ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ནས་གླིང་པས། གང་ཟག་འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་དེ་དག་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པས་ཆོག་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས། །རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་ལ་སོགས་རིམ་པ་ནི། །སྤྲོས་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་གསུངས། །སེམས་སོགས་འོས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །ཕྱི་རོལ་རིག་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རབ་བྱུང་ལ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དེ་སྦྱིན་ཏེ། །འདུལ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ནི། །
6-284
ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ། །རྟག་ཏུ་རང་སྣང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །བསྒོམ་པ་གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གལ་ཏེ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་དགོས་པ་མེད་དེ། བུམ་དབང་ཙམ་ཐོབ་པས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་སྒྲོན་ལས། རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་འཆད་པ་དང་། 

【现代汉语翻译】
然后进入坛城的彩色粉末坛城，然后是身体坛城，然后是bhaga，然后是菩提心坛城。四位上师是：金刚上师、母亲、手印和自心。乔沃·纳若巴（Jo-bo Nā-ro-pa）认为这四者是次第依靠，从而次第接受四种灌顶。四种是什么呢？宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和第四灌顶。这在伟大的瑜伽续中广为人知。也就是说，《第二观察》和《秘密集会》都说上师是秘密和智慧，第四个也是如此。在灌顶简释中说：‘宝瓶、秘密、智慧，再次是伟大的智慧本身。’乔沃对此说：‘从最初的佛陀大续中，因为努力禁止，秘密智慧灌顶不应通过梵行接受。’也就是说，对于那些没有获得神灵显现或没有获得温暖的出家人来说，禁止接受真实的灌顶，但对于通过语言接受灌顶则没有禁止。 
在《无垢光》中说：‘对于种子衰败的老人，应通过胜利者的主人的话语给予智慧灌顶，就像比丘一样。同样，对于智慧，也像比丘尼一样。’《金刚手上部注释》中也说：‘当在灌顶等日的誓言应该非常隐秘，以后上师们应该禁止种姓之子。对于比丘们，即使在灌顶时也不应给予，上师应该用自己的话语向那些持有法衣的人充分展示一切。否则，上师的誓言将会衰退。’上师纳林巴（slob dpon nas gling pas）说：‘对于那些有强烈贪欲的人，如果仅仅通过意念完成灌顶就足够了，那就这样做吧。’上师耶谢·华桑波（slob dpon ye shes dpal bzang pos）说：‘为了始终净化在家人，灌顶等的次第，应该对他们详细说明。对于那些适合心等的人，应该给予外在明妃的灌顶。对于没有详细说明的出家人，应该给予比丘们的灌顶。为了始终清晰地冥想自显智慧，应该给予所有具足戒律等的弟子。’
如果仅仅通过语言进行灌顶也没有必要，因为仅仅获得宝瓶灌顶也可以修行密咒道。正如《道灯论》所说：‘所有续部的听闻和讲解，’

【English Translation】
Then, enter the mandala of colored powders, then the body mandala, then the bhaga, then the bodhicitta mandala. The four teachers are: Vajra Master, Mother, Mudra, and Self-mind. Jo-bo Nā-ro-pa considers these four to be relied upon in sequence, thereby receiving the four empowerments in sequence. What are the four? Vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and fourth empowerment. This is well known in the great yoga tantra. That is to say, both the 'Second Observation' and the 'Guhyasamaja Tantra' say that the teacher is secret and wisdom, and the fourth is the same. In the Empowerment Summary, it says: 'Vase, secret, wisdom, and again the great wisdom itself.' Jo-bo said about this: 'From the great tantra of the first Buddha, because of diligent prohibition, secret wisdom empowerment should not be received through celibacy.' That is to say, for those monks who have not obtained the appearance of deities or have not obtained warmth, it is forbidden to receive the real empowerment, but there is no prohibition for receiving empowerment through language.
In 'Stainless Light' it says: 'For the elderly whose seeds have decayed, wisdom empowerment should be given through the words of the lord of the victorious ones, just like a bhikshu. Similarly, for wisdom, it is also like a bhikshuni.' The 'Upper Commentary on Vajrapani' also says: 'When the vows to be taken on the day of empowerment etc. should be kept very secret, and later the masters should prohibit the sons of the lineage. For the bhikshus, it should not be given even at the time of empowerment, the masters should fully show everything to those who hold the Dharma robes with their own words. Otherwise, the master's vows will decline.' Master Nalingpa said: 'For those who have strong desire, if it is enough to complete the empowerment merely through intention, then do so.' Master Yeshe Pal Zangpo said: 'In order to always purify householders, the sequence of empowerments etc. should be explained to them in detail. For those who are suitable for mind etc., the empowerment of the external consort should be given. For the renunciates who have no detailed explanation, the empowerment of the bhikshus should be given. In order to always clearly meditate on self-manifest wisdom, all disciples who possess precepts etc. should be given it.'
If it is not necessary to perform empowerment merely through language, it is because one can practice the mantra path by merely obtaining the vase empowerment. As the 'Lamp on the Path' says: 'Hearing and explaining all the tantras,'

--------------------------------------------------------------------------------

སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་རྙེད་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། ནས་གླིང་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། རབ་གནས་སོགས་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། དབང་གོང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་བཤད་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་གོང་མ་མ་ཐོབ་པར་མི་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་བུ་ཚ་མེད་པའི་ཁྱིམ། །ཤི་བ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་པི་ཝཾ་སྦྱོར་ཀུན་ཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་དབང་མེད་པ། །བདག་ནི་དབང་བསྐུར་ཞེས་སྨྲ་བར། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱིས་བར། །སློབ་མར་བཅས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོའི་དོན་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ནས་ས་ར་ཧས་བཤད་དོ། །
6-285
དེ་ལྟར་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ལ་མོས་ལ། །བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་ཆ་འདྲ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྦྱིན་པའི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །དབང་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་བདག་ཉིད། །བརྟུལ་ཞུགས་ལུང་བསྟན་ཉིད་དང་ནི། །རྗེས་གནང་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར་མི་ལྡོག །སྦྱིན་བྱ་བུམ་པར་ཡང་དག་འགྱུར། །གདུགས་དང་གནས་དང་རིགས་པ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་སོགས་ཡང་དག་ལྡན། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་དབང་། །ཞེས་པས། ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ཆུ་མི་སྐྱོད་པ། ཅོད་པན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་རྒྱས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་ལ། དེ་ཙམ་གྱི་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའམ་མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་མེད་ཀྱི་ཆུ་དང་ཅོད་པན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱད་ཆོས་དེ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་ངེས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དག་པས་དབང་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ཆུའི་དབང་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ཅོད་པན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་ཏེ། 
6-286
རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བས་སློབ་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཅོད་པན་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་དེའི་དངོས་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱ

【现代汉语翻译】
有人说，‘通过火供等仪式，上师的灌顶会变得更有价值。’ 纳林巴（藏文：ནས་གླིང་པ།）也这样说过。这是为什么呢？
这是因为，生起次第、火供、开光等与宝瓶灌顶相关的行为是可以进行的。但与更高灌顶相关的教授和圆满次第的修习，如果没有获得更高的灌顶是不允许的。正如《佛顶续》（梵文：Buddha-kapāla-tantra）中所说：
‘譬如无子之家，一旦死去便空无一物。同样，若无灌顶，一切智慧皆为空。譬如琵琶，各种部件俱全，若无琴弦，则无法弹奏。同样，若无灌顶，真言和禅定皆无法成就。’
‘愚昧之人，未得灌顶，却说‘我已灌顶’。诸佛如何容忍？师徒一同堕入地狱。’
萨ra哈（梵文：Sarahā）将这三颂的意义，依次与上方三个灌顶相联系进行了解释。
同样，《智慧明点》（梵文：Jñāna-tilaka）中说：‘对上师瑜伽充满虔诚，奉献十一自身。’ 这表明，有必要授予与瑜伽续部相似的上师灌顶。此外，《律源》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་）中说：‘水、冠冕、金刚杵和铃、名字的灌顶，这五种灌顶是如来之体性。’
‘誓言、预言、随许、呼吸不退转，应供之物转为宝瓶。伞、处所和理智等，以及金刚铃等皆应具备。圆满的上师灌顶。’
因此，大多数情况下，水是不动的，冠冕在宝生等处则更为详尽，所以特点上略有不同。仅凭这些获得宝瓶灌顶，与生起次第或不甚深奥的生起次第相关。无上瑜伽的全部水和冠冕，未必都要具备这些特点。
《无垢光》（藏文：དྲི་མེད་འོད་）中说：‘在此，为了引导其他续部和凡夫俗子，五如来授予五种灌顶：毗卢遮那佛授予水的灌顶，宝生佛授予冠冕的灌顶。’ 这前后是矛盾的。
因为在所有续部中，向坛城投掷鲜花，以此确定弟子所属的部族本尊，并以该部族的印记来成就其悉地，这是薄伽梵（梵文：Bhagavān）的定论。因此，《名号赞》（梵文：Nāmasaṃgīti）中说：‘五佛为我之冠冕。’

【English Translation】
It is said, 'Through fire offerings and other rituals, the guru's empowerment becomes more valuable.' Na-lingpa (藏文：ནས་གླིང་པ།) also said the same. Why is that?
This is because the generation stage, fire offerings, consecration, and other activities related to the vase empowerment can be performed. However, with regard to the teachings related to higher empowerments and the practice of the completion stage, it is not permissible without obtaining the higher empowerments. As it is said in the Buddha-kapāla-tantra:
'Like a house without children, it is empty as soon as it dies. Likewise, without empowerment, all wisdom is empty. Like a lute, all the parts are assembled, but it cannot be played without strings. Likewise, without empowerment, mantras and meditation will not be accomplished.'
'The ignorant one, without empowerment, says, 'I have empowered.' How can the Buddhas tolerate it? The guru and disciple together go to hell.'
Sarahā (梵文：Sarahā) explained the meaning of these three verses by relating them sequentially to the three higher empowerments.
Similarly, in the Jñāna-tilaka (梵文：Jñāna-tilaka): 'With devotion to the guru yoga, offer the eleven selves.' This indicates the necessity of bestowing the guru empowerment similar to the yoga tantra. Furthermore, in the Sdom-'byung (藏文：སྡོམ་འབྱུང་): 'The empowerment of water, crown, vajra and bell, and name, these five empowerments are the nature of the Tathāgata.'
'Vows, prophecies, permission, breath that does not turn back, offerings transform into a vase. Umbrella, place, and reason, etc., and vajra bell, etc., should be fully possessed. The empowerment of a fully accomplished guru.'
Therefore, in most cases, the water is immovable, and the crown is more detailed in Ratnasambhava (宝生佛) and others, so there are slight differences in characteristics. Obtaining the vase empowerment with just that much is related to the generation stage or the not-so-profound generation stage. It is not certain that all the water and crowns of Anuttarayoga (无上瑜伽) must possess these characteristics.
In the Drimed 'Od (藏文：དྲི་མེད་འོད་): 'Here, in order to introduce children to other tantras, the five Tathāgatas bestow five empowerments: Vairochana (毗卢遮那佛) bestows the water empowerment, and Ratnasambhava (宝生佛) bestows the crown empowerment.' This is contradictory before and after.
Because in all tantras, throwing flowers into the mandala determines the disciple's family deity, and accomplishing its siddhi with the mudra of that family is the conclusion of the Bhagavan (梵文：Bhagavān). Therefore, in the Nāmasaṃgīti (梵文：Nāmasaṃgīti): 'The five Buddhas are my crown.'

--------------------------------------------------------------------------------

ིར་གང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་མེད་དེ་ཆོ་ག་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དབང་གོང་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་དབང་གོང་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་། རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་གཞན་པ་བདུད་རྩི་མྱང་དང་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་དག་ལ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་བདུད་རྩི་རྟོགས་པ་གང་། །
6-287
དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་མཆོག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་གང་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ནས་བླ་མར་མཉེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་དེས་ན་བུམ་པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཞིང་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེས་ན་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱང་བ་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བསྐལ་བ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ནི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་དབང་བ་དང་རྒྱུད་ཉན་པའི་སླད་དུ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བསྟན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔང་དུ་བྱས་ནས་ལག་བཅང་དང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དང་པོར་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ངེས་པའོ། །
6-288
དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ནི་རྒོད་པ་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཁུ་བའི་བདེ་བའི་ལྷ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་བལྟ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ལག་བཅངས་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཁུ་བའི་བདེ་བའི་ལྷ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་

【现代汉语翻译】
‘如鲜花落处，如来即化为顶饰，但并非处处皆为珍宝’。
如《总集续》所说：‘水等不净，因仪轨具他力故’。
上部灌顶分为世间和出世间两种灌顶。《无垢光》中说：‘此处上部灌顶有两种，一是为使众生入道，为了解道之全部，为有权听闻续部；二是为授予大阿阇黎之位，为作导师。’
《吉祥续》中说：‘此处灌顶有两种，因弟子之功德力而分世间与出世间。’
‘何者以智慧之乳为触，以甘露为饮，以拥抱为乐；何者与智慧相伴，菩提心融化，四刹那间证悟甘露。’
‘彼等皆为世间法，以殊胜之慈悲为道之因。出世间灌顶，乃与至上胜者之手印相合。’
《无垢光》中说：‘之后，以令上师欢喜之世俗谛，令其触碰自身手印之乳，故瓶灌顶即是彼。’
‘之后，行秘密供养，赐予弟子甘露，并令其明观手印之莲花。故以品尝、观见兔持者（月亮）等，而成秘密灌顶。’
‘之后，于智慧智慧灌顶，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）等种子字，使其具足五部之分。之后，为使此恶劫之众生有权修习禅定等，有权听闻续部，为向众生宣说续部，而非为绘制坛城之故，上师以胜者金刚萨埵为证，令其手持、二二相拥，故应将手印赐予弟子。’
初入弟子之灌顶决定。
如是，阿阇黎是具有狂喜和功德二者的自性，是清净的精液之乐之本尊。
秘密是指具有观看等三种功德的自性，是完全清净的。
手持是指具有四种功德的自性，是完全清净的。
二二相拥是指具有五种功德的自性，是清净的精液之乐之本尊等等。

【English Translation】
'Where flowers fall, the Tathagata transforms into an ornament, but not everywhere is it precious.'
As stated in the Condensed Tantra: 'Water and other impure things are not impure because the ritual has the power of others.'
The higher empowerment is divided into two types: worldly and transcendental. In 'Vimalaprabha' it is said: 'Here, the higher empowerment is of two kinds: one is for the purpose of leading sentient beings, for fully understanding the path, and for having the authority to listen to the tantras; the other is for bestowing the position of a great Acharya and for acting as a guide.'
The 'Glorious Tantra' says: 'Here, there are two kinds of empowerment, worldly and transcendental, due to the power of the disciple's merits.'
'Whoever touches the breast of wisdom, drinks the nectar, and delights in embrace; whoever is accompanied by wisdom, the bodhicitta melts, and in four moments realizes the nectar.'
'All these are worldly, shown as the cause of the path of supreme compassion. The transcendental empowerment is the union with the supreme seal of the victorious one.'
In 'Vimalaprabha' it is said: 'Then, with the worldly truth that pleases the guru, he is made to touch the breast of his own seal, so the vase empowerment is that itself.'
'Then, after performing the secret offering, giving nectar to the disciple, and making the lotus of the seal clear, one becomes the secret empowerment by tasting and seeing the hare-bearer (moon).'
'Then, in the wisdom-jnana empowerment, the seed syllables such as Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡） are made to possess the parts of the five families. Then, for the sake of empowering this sentient being of the evil age to practice meditation and to listen to the tantras, for the sake of teaching the tantras to sentient beings, and not for the sake of drawing mandalas, the guru, with the victorious Vajrasattva as witness, should give that seal to the disciple for the sake of holding hands and embracing in pairs.'
The determination of the empowerment for the initial entry of the disciple.
Thus, the Acharya is the nature of both ecstasy and merit, the pure deity of the bliss of semen.
Secret means the nature of three merits such as viewing, completely pure.
Holding hands means the nature of four merits, completely pure.
Embracing in pairs means the nature of five merits, the pure deity of the bliss of semen, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་སླད་དུ་དབང་རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུ་ལས། རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྒོད་དང་བལྟ་དང་ལག་འཛིན་གྱིས། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་ལ་སོགས་ལ། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དང་། ཕྱི་མའི་སོགས་སྒྲས་བསྡུས་པ་ནི་དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་དེ། བུམ་པའི་དབང་ལ་བླ་མ་ལས་སློབ་མ་ཆུང་མའོ། །གསང་བའི་དབང་ལ་སློབ་མ་ཆུང་མའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་མའི་མིག་བཅིངས་ཏེ་བླ་མས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནཱ་ར་ནཱ་སི་ཀ་བཞིབ་པར་བྱའོ། །
6-289
དེས་ན་ཆུང་མ་ཤེས་པས་རང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་དབང་གི་ཆོ་གའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ལའོ། ། གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་སློབ་མ་ལ་དེ་དང་དེ་གཏད་པར་བྱའོ། །མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་བརྟག་པར་གཉིས་པར་ཡང་། །ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡང་སམ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁ་རུ་ལྟུང་བར་བྱ། །སྟོན་པས་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་མཆོད། །བརྗོད་པར་བྱས་ནས་བཏད་པར་བྱ། །སྟོན་པས་བསྒྲུབ་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ལྡན་པ་ཁྱེར། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་རྣམ་སྤངས་པའི། །སློབ་མ་ཆེར་གྱུར་ཤེས་ནས་ནི། །སྟོན་པས་དེ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དབང་བཞིར་བཞག་པ་ན་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལུས་སོགས་བཞི་དང་། གནས་སྐབས་བཞི་དང་། ཐིག་ལེ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དགའ་བས་དགའ་བ་སོགས་བཞིར་འགྱུར་བས། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །
6-290
ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་མིང་ཡང་། འདོད་པ། དགའ་བ། འདར་བ། འགྱུར་མེད་བཞི་ནི། དགའ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །གང་བ། མཆོག་གི་དགའ་བ། སྐྱེ་བ། ནུས་པ་བཞི་མཆོག་དགའི་འོ། །འབར་བ། ཁྱད་པར་དགའ་བ། བརྒྱལ་བ། ཐིག་ལེ་བཞི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་འོ། །ཨོཊྚྷ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། གཉིད། ནཱ་ད་བཞི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་

【现代汉语翻译】
接下来要讲述的是第五品中关于无变智慧成就的内容。为了让世间众生进入（佛法），需要四种灌顶的确定。如经文所说。同样，《胜乐略续王》中说：‘在此续中，通过灌顶，所有修行者，通过歌舞、观看和手印，拥抱和二合等，都将获得灌顶。’如上所说，超越世间的灌顶，以及后面的‘等’字所包含的内容，在《无垢光经》中说：‘在此，以方便触碰智慧的乳房，瓶灌顶时，上师是丈夫，弟子是妻子。密灌顶时，让弟子的妻子口含金刚杵。遮住弟子的眼睛，上师吸吮智慧的莲花。’
因此，如果不了解妻子，就应该自己给予手印。‘上师’指的是在一切灌顶仪式中拥有大权者。如果有一切手印，那么可以将任何想要的东西给予能够享用它们的弟子。时间是从半夜到日出后两个小时。’经文中这样说到。同样，在《观察二续》中也说：‘对于十六岁的智慧女，用双手紧紧拥抱，金刚铃杵结合，被称为上师灌顶。对于容貌美丽、眼睛清澈、以美貌和青春装饰的女子，用拇指和食指，放入弟子的口中。上师供养智慧，说完之后给予。上师是修行的大勇士，拥有手印的快乐，舍弃嫉妒和愤怒，了解弟子已经成熟，上师就给予他许可。’经文中这样说到。这样，通过四喜的区分，安立四种灌顶，那么每一种又可以分为身等四种，阶段四种，明点四种，从而喜乐变为四种。正如《真实名经》中所说：‘十六半半明点者。’
这些名称是：欲望、喜乐、颤抖、不变四种是喜乐的身、语、意、智慧之喜乐。充满、殊胜喜、生起、力量四种是殊胜喜的。燃烧、特别喜、昏厥、明点四种是特别喜的。奥ཊྛ（藏文：ཨོཊྚྷ，梵文天城体：ओट्ठ，梵文罗马拟音：oṭṭha，汉语字面意思：嘴唇），俱生喜、睡眠、那达（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）四种是俱生喜的。这样十六种是诸佛。

【English Translation】
Next to be explained is the attainment of immutable wisdom in the fifth chapter. In order to lead sentient beings into the world (of Dharma), the determination of the four empowerments is necessary. As stated in the scriptures. Similarly, in the 'Lesser Compendium of the King of Bliss,' it says: 'In this tantra, through empowerment, all practitioners, through singing, dancing, watching, and mudras, embracing and coitus, will receive empowerment.' As mentioned above, the empowerment that transcends the world, and what is included by the word 'etc.' later, is stated in the 'Immaculate Light Sutra': 'Here, touching the breasts of wisdom with skillful means, during the vase empowerment, the guru is the husband and the disciple is the wife. During the secret empowerment, the disciple's wife should hold the vajra in her mouth. Covering the disciple's eyes, the guru sucks the lotus of wisdom.'
Therefore, if one does not understand the wife, one should give the mudra oneself. 'Guru' refers to the one who possesses great authority in all empowerment ceremonies. If there are all the mudras, then whatever one desires can be given to the disciple who is able to enjoy them. The time is from midnight until two hours after sunrise.' This is what the scripture says. Similarly, in the 'Second Examination Sutra,' it also says: 'For the sixteen-year-old wisdom girl, embracing tightly with both hands, the vajra and bell uniting, is called the guru empowerment. For a woman with a beautiful face, clear eyes, adorned with beauty and youth, with the thumb and forefinger, place it in the disciple's mouth. The guru offers wisdom, and after speaking, gives it. The guru is a great hero of practice, possessing the bliss of the mudra, abandoning jealousy and anger, knowing that the disciple has matured, the guru then grants him permission.' This is what the scripture says. Thus, through the distinction of the four joys, the four empowerments are established, then each one can be divided into four such as body, four stages, and four bindus, so that joy becomes fourfold. As stated in the 'True Name Sutra': 'Sixteen half-half bindu possessors.'
These names are: desire, joy, trembling, immutable, these four are the joys of body, speech, mind, and wisdom. Fullness, supreme joy, arising, power, these four are of supreme joy. Burning, special joy, fainting, bindu, these four are of special joy. Oṭṭha (Tibetan: ཨོཊྚྷ, Sanskrit Devanagari: ओट्ठ, Sanskrit Romanization: oṭṭha, Chinese literal meaning: lips), co-emergent joy, sleep, nāda (Tibetan: ནཱ་ད་, Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: nāda, Chinese literal meaning: sound), these four are of co-emergent joy. Thus, these sixteen are all the Buddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པའི་ངེས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་མཆོག་སྟེ། དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པའོ། །སད་དང་རྨི་ལམ་གཉིད་ལོག་དང་། །དབང་སྐྱེས་བདེ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་མིན། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས། །གནས་བཞི་རྣམས་སུ་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ཉིད་ལ་སྡོམ་པའི་མིང་ཡོད་ཀྱང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟླས་དབྱེར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་ག་ལ་ཡིན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། 
6-291
དྲི་མེད་འོད་ལས། སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་གིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱའི་རབ་སྦྱོར་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་ལའང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོས་བསྲུང་བར་བྱ། །བྷ་གར་ལིངྒཱ་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྲུང་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་འཇུག །འདི་ཡིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རང་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སླད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱིས་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་བསྲུང་བདག་གི་བུ། །
6-292
དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ཟག་པས་ཟིལ་མནན་བདག །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བླང་ནས་ནི། །སྡོམ་པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོ་གྱུར། །དམན་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་གནས་སུ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་ནས་ནི། །པདྨའ

【现代汉语翻译】
此乃经由《诶旺（ཨེ་ཝྃ，梵文：evaṃ，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）完全安住》之无上续部所宣说的殊胜誓言。正如吉祥无垢光（Drimé Ö）中所说：‘化身之身语意，与一智结合即是誓言；报身之身语意，与一智结合即是誓言；吉祥法身之身语意，与一智结合即是誓言；吉祥俱生之身语意，与一智结合即是誓言。醒时、梦中、睡眠及，由灌顶生之乐非俱生，智慧心与语和身，不住四处如是说。’
虽然其中有‘誓言’之名，但若认为它不是以三誓言来区分的誓言，那又怎么会是呢？在时轮金刚（Kalachakra）中，大自在（Vajra Master）的灌顶开示之后，无垢光（Drimé Ö）中说：‘应给予弟子誓言。世俗谛中，特别是对于喜乐的极致，与俱生同时生起的刹那，我所说之物，以及三滴（bindu）的极致，在胜义谛中是不会改变的，因为在胜义谛中，瑜伽士的喜乐是不会改变的。因此，你应守护这大乐。’
同样，在《最初的佛陀》（Adi-Buddha）中，薄伽梵（Bhagavan）也曾说过：‘对于业手印的结合，以及智慧手印的随顺，应以坚定的行为守护大乐菩提心。将薄伽（Bhaga）和林伽（Linga）放置好后，不要泄露菩提心。应观想三界一切，皆为佛陀之身。唯有守护此誓言，才能在此生证得佛果。戒律之聚圆满具足，福德智慧亦圆满具足。通过获得十度（paramita），进入三世圆满佛陀之境。一切圆满佛陀皆因此，转动法轮。为了成就自他之利益，空性与慈悲无二别，三界自在之智慧，除此以外别无他物。’
‘一切救护者（protectors）的誓言是，如果我的孩子你能守护，那么一切佛陀都会加持你，你将获得圆满菩提。如果我被染污所压制，在主尊面前接受誓言后，却不守护誓言，那么我将堕入哭喊之境。如果菩提心从低劣之心堕落，那时要知道手印，莲花……’

【English Translation】
This is the supreme vow spoken from the unsurpassed tantra of 'E-Vam (ཨེ་ཝྃ，Devanagari: evaṃ, Romanization: evaṃ, Literal meaning: Thus) Perfectly Established'. As it is said in Glorious Stainless Light (Drimé Ö): 'The body, speech, and mind of the emanation body, combined with one wisdom, is the vow; the body, speech, and mind of the enjoyment body, combined with one wisdom, is the vow; the body, speech, and mind of the glorious Dharma body, combined with one wisdom, is the vow; the body, speech, and mind of the glorious co-emergent, combined with one wisdom, is the vow. Awakening, dreaming, sleeping, and the bliss born of empowerment are not co-emergent; wisdom, mind, speech, and body do not abide in the four places, thus it is said.'
Although it has the name 'vow', if one thinks that it is not a vow distinguished by the three vows, how could it be? In the Kalachakra (Wheel of Time), immediately after the empowerment discourse of the Great Lord Vajra Master, it is said in Stainless Light (Drimé Ö): 'The vow should be given to the disciple. In the relative truth, especially for the extreme of joy, the moment that arises simultaneously with the co-emergent, what I have spoken, and the extreme of the three drops (bindu), in the ultimate truth it does not change, because in the ultimate truth, the bliss of the yogis does not change. Therefore, you should protect this great bliss.'
Similarly, in the 'First Buddha' (Adi-Buddha), the Bhagavan (Blessed One) said: 'For the union of the karma mudra and the adherence to the wisdom mudra, one should protect the great bliss Bodhicitta with steadfast conduct. Having placed the Bhaga and Linga well, do not emit the Bodhicitta. One should contemplate all three realms as the body of the Buddha. Only by protecting this vow, one will attain Buddhahood in this life. The collection of precepts is perfectly complete, and one is perfectly endowed with merit and wisdom. By obtaining the ten perfections (paramita), one enters the state of the complete Buddha in the three times.'
'All the Buddhas turn the wheel of Dharma because of this. For the sake of accomplishing the benefit of oneself and others, emptiness and compassion are inseparable, the wisdom of the lord of the three realms, there is nothing other than this. The vow of all protectors is, if you, my child, can protect it, then all the Buddhas will bless you, and you will attain perfect enlightenment. If I am oppressed by defilements, having taken the vow before the chief deity, and do not keep the vow, then I will go to a state of weeping. If the Bodhicitta falls from a base mind, then know that the mudra, the lotus...'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླང་། །ཞེས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས། །སློབ་མས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་སྡོམ་པ་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་སྨྲ་རང་སྡོམ་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ཡིན་པ་མ་ཤེས་གཏམ། །ཞེས་པས། ཁ་ཅིག་དཔལ་མཆོག་གི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མར་གསུངས་པས། བླ་མེད་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཀྱང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་བ་བརྒྱུད་གཞན་ལས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་དཔལ་རྩེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། དཔལ་མཆོག་གིས་གཞུང་དེ་རྣམས་དྲངས་ནས་ཨཱ་བ་ཏཱ་ར་ལས་བཤད་དོ། །རྡོར་དབྱིངས་དོན་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བར་ཡང་། དཔལ་མཆོག་གིས་གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་། 
6-293
གཞན་ནས་བཤད་པའི་རྩ་ལྟུང་རྣམས་བསྲུང་དགོས་ཞེས་བཤད་དེ། འདིས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་རྩ་ལྟུང་འདྲ་བར་བསམས་སོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ནི་གཞི་མཐུན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲ་བའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཁེགས་སོ། །བུམ་དབང་དུས་རྫོགས་སྨྲ་བ་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བུམ་དབང་གི་དུས་སུ་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ལ་ལ་སྡོམ་གཟུང་དུས་སུ་འདི་རྫོགས་ཟེར། །རིགས་སུ་མ་སྐྱེས་དེ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅི། །དབང་མེད་སྔགས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བས་གནོད། །ཅེས་པ། འགའ་ཞིག །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །ཞེས་པའི་ནུས་པས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་སྟ་གོན་ནམ་འཇུག་པ་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་བྱེད་ཀྱང་དེའི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཐོབ་བོ་ཞེས་འདོད་ལ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུའང་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་རིགས་སུ་མ་སྐྱེས་པས་དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྲུང་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དགོས་ལ། དེ་ནི་བརྡར་བཏག་པ་དང་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འདོད། །
6-294
མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་དང་། །མིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནི་འཐུང་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། གཞན་ཡང་། དབང་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་ཐལ་བས་ཀྱང་གནོད་དེ། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལྡོག་པའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས

【现代汉语翻译】
‘从外境中亲自领受。’这是说，上师给予弟子誓言后，弟子也向上师供养财物。因此，有些人说，瑜伽续和无上瑜伽的誓言没有差别，自己受持誓言，却不知道实际修持才是根本。有些人引用吉祥胜尊的这些话，说四百五十等无上瑜伽的坛城仪轨中也说了这些，所以无上瑜伽和瑜伽续的戒律是共同的。上师佛密也说，其他续部所说的诸佛共同誓言，都包含在《总集根本续》和《吉祥顶续》的誓言中，吉祥胜尊引用这些经典，在《阿瓦达拉续》中也说了。在《金刚界义总集释》中也说，吉祥胜尊的经典所说的根本堕罪，以及其他经典所说的根本堕罪，都要守护。这说明他们也认为上下部续的根本堕罪是相同的。因此，说誓言和戒律的基础相同，这种错误的观点也被驳斥了。‘如同说瓶灌顶时圆满。’这是为了说明上面三个灌顶的修持差别。有些人说，在瓶灌顶的时候，咒语的誓言就圆满了，这和前面所说的相同。‘有些人说受戒时就圆满，未生部族，他的行为有什么用？没有灌顶，此咒的根本堕罪会造成损害。’有些人认为，在受持‘我受持所有誓言’时，无论是在五部族受戒的准备阶段还是进入阶段，都能获得所有的咒语誓言，这是非常不合理的。因为没有生在五部族中，守护这些誓言是没有意义的。对于已经生在部族中的人来说，需要见到坛城，但他们没有见到世俗谛和胜义谛的坛城。正如根本续中所说：‘咒士未见坛城前，若自认为是瑜伽士，如同以拳击空，饮用眼泪。’此外，没有获得任何灌顶，就会犯根本堕罪，这也是不合理的。因为誓言的安立，是对于获得灌顶的人才制定的堕罪。世间和出世间……
‘从外境中亲自领受。’(藏文：ི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླང་།) 这是说，上师给予弟子誓言后，弟子也向上师供养财物。因此，有些人说，瑜伽续和无上瑜伽的誓言没有差别，自己受持誓言，却不知道实际修持才是根本。有些人引用吉祥胜尊的这些话，说四百五十等无上瑜伽的坛城仪轨中也说了这些，所以无上瑜伽和瑜伽续的戒律是共同的。上师佛密也说，其他续部所说的诸佛共同誓言，都包含在《总集根本续》和《吉祥顶续》的誓言中，吉祥胜尊引用这些经典，在《阿瓦达拉续》中也说了。在《金刚界义总集释》中也说，吉祥胜尊的经典所说的根本堕罪，以及其他经典所说的根本堕罪，都要守护。这说明他们也认为上下部续的根本堕罪是相同的。因此，说誓言和戒律的基础相同，这种错误的观点也被驳斥了。‘如同说瓶灌顶时圆满。’这是为了说明上面三个灌顶的修持差别。有些人说，在瓶灌顶的时候，咒语的誓言就圆满了，这和前面所说的相同。‘有些人说受戒时就圆满，未生部族，他的行为有什么用？没有灌顶，此咒的根本堕罪会造成损害。’有些人认为，在受持‘我受持所有誓言’时，无论是在五部族受戒的准备阶段还是进入阶段，都能获得所有的咒语誓言，这是非常不合理的。因为没有生在五部族中，守护这些誓言是没有意义的。对于已经生在部族中的人来说，需要见到坛城，但他们没有见到世俗谛和胜义谛的坛城。正如根本续中所说：‘咒士未见坛城前，若自认为是瑜伽士，如同以拳击空，饮用眼泪。’(藏文：སྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འདོད། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་དང་། །མིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནི་འཐུང་དང་མཚུངས།) 此外，没有获得任何灌顶，就会犯根本堕罪，这也是不合理的。因为誓言的安立，是对于获得灌顶的人才制定的堕罪。世间和出世间……

【English Translation】
'Receiving it directly from the external realm.' This means that after the guru gives the vows to the disciple, the disciple also offers wealth to the guru. Therefore, some say that there is no difference between the vows of Yoga Tantra and Anuttara Yoga Tantra, and that they themselves take the vows, but do not know that actual practice is the root. Some quote these words of Glorious Supreme One (Sri Paramadi Buddha), saying that these are also mentioned in the mandala rituals of Anuttara Yoga such as the Four Hundred and Fifty, so the precepts of Anuttara Yoga and Yoga Tantra are common. The master Buddha Guhya also said that the common vows of all Buddhas mentioned in other tantras are included in the vows of the Compendium of Fundamentals and the Glorious Crown Tantra. Glorious Supreme One also quoted these scriptures and mentioned them in the Avatara Tantra. In the commentary on the Compendium of Vajradhatu Meaning, it is also said that the root downfalls mentioned in the scriptures of Glorious Supreme One, and the root downfalls mentioned in other scriptures, must be protected. This shows that they also think that the root downfalls of the upper and lower tantras are the same. Therefore, the wrong view that the basis of vows and precepts is the same is also refuted. 'It is like saying that the vase initiation is complete.' This is to explain the difference in the practice of the three upper initiations. Some say that the vows of mantra are completed at the time of the vase initiation, which is the same as what was said before. 'Some say it is complete at the time of taking the vows, but what is the use of his behavior if he is not born into a family? Without initiation, the root downfall of this mantra will cause harm.' Some think that when taking the vow 'I take all the vows,' whether it is in the preparatory stage or the entering stage of taking the vows of the five families, all the mantra vows are obtained completely at that time, which is very unreasonable. Because it is meaningless to protect these vows if one is not born into the five families. For those who are born into the family, it is necessary to see the mandala, but they have not seen the mundane truth and the ultimate truth of the mandala. As it is said in the Root Tantra: 'Before the mantra practitioner sees the mandala, if he considers himself a yogi, it is like hitting the sky with a fist and drinking tears from the eyes.' Furthermore, it is unreasonable to commit a root downfall without obtaining any initiation. Because the establishment of vows is a downfall established for those who have obtained initiation. Worldly and beyond worldly...
'Receiving it directly from the external realm.' This means that after the guru gives the vows to the disciple, the disciple also offers wealth to the guru. Therefore, some say that there is no difference between the vows of Yoga Tantra and Anuttara Yoga Tantra, and that they themselves take the vows, but do not know that actual practice is the root. Some quote these words of Glorious Supreme One (Sri Paramadi Buddha), saying that these are also mentioned in the mandala rituals of Anuttara Yoga such as the Four Hundred and Fifty, so the precepts of Anuttara Yoga and Yoga Tantra are common. The master Buddha Guhya also said that the common vows of all Buddhas mentioned in other tantras are included in the vows of the Compendium of Fundamentals and the Glorious Crown Tantra. Glorious Supreme One also quoted these scriptures and mentioned them in the Avatara Tantra. In the commentary on the Compendium of Vajradhatu Meaning, it is also said that the root downfalls mentioned in the scriptures of Glorious Supreme One, and the root downfalls mentioned in other scriptures, must be protected. This shows that they also think that the root downfalls of the upper and lower tantras are the same. Therefore, the wrong view that the basis of vows and precepts is the same is also refuted. 'It is like saying that the vase initiation is complete.' This is to explain the difference in the practice of the three upper initiations. Some say that the vows of mantra are completed at the time of the vase initiation, which is the same as what was said before. 'Some say it is complete at the time of taking the vows, but what is the use of his behavior if he is not born into a family? Without initiation, the root downfall of this mantra will cause harm.' Some think that when taking the vow 'I take all the vows,' whether it is in the preparatory stage or the entering stage of taking the vows of the five families, all the mantra vows are obtained completely at that time, which is very unreasonable. Because it is meaningless to protect these vows if one is not born into the five families. For those who are born into the family, it is necessary to see the mandala, but they have not seen the mundane truth and the ultimate truth of the mandala. As it is said in the Root Tantra: 'Before the mantra practitioner sees the mandala, if he considers himself a yogi, it is like hitting the sky with a fist and drinking tears from the eyes.' (Tibetan: སྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འདོད། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་དང་། །མིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནི་འཐུང་དང་མཚུངས།) Furthermore, it is unreasonable to commit a root downfall without obtaining any initiation. Because the establishment of vows is a downfall established for those who have obtained initiation. Worldly and beyond worldly...

--------------------------------------------------------------------------------

་འདས་པའི་དབང་དེ་དག་ཀྱང་སྤྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བཞག་པ་ཞིག་ཀྱང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས། གང་དུ་དང་པོའི་དབང་བདུན་ནི། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བཟུང་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གསུམ། །བཞི་པ་དོན་དམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། བྱིས་པ་དར་མ་དེ་ནས་རྒན། །བཞི་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག །ཤེས་རབ་ནུ་མའི་ཡན་ལག་ལ། །རེག་ལས་བྱང་སེམས་འཕོ་བ་དེ། །གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་བདེ་ཐོབ་པ། །དཀར་འཛིན་གྱིས་ནི་དེ་དབང་བསྐུར། །གསང་བ་མཉེས་ལས་ཡུན་རིང་སྐྱེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕོ་བདེ་བ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་གསང་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དར་བབ་གསང་བ་དེ་དབང་བསྐུར། །ཡུན་རིང་གསང་བ་མཉེས་ལས་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བདེ་བ་མཐུན། །གང་ཕྱིར་རྒན་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྗེས་ཆགས་པས། །
6-295
རྒྱུ་མཐུན་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་གང་། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་དབང་བསྐུར། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དེ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབང་བདུན་གྱི་གནས་སྐབས་དགེ་བསྙེན་དང་། བྱིས་པ་དགེ་ཚུལ་དང་། དར་མ་དགེ་སློང་། གོང་མ་གཉིས་གནས་བརྟན་ཞེས་གསུངས་པ། བསྡུས་རྒྱུད་དུ། དང་པོར་ཆུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་ལ་ཡང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གསང་བའི་དབང་ལ་དགེ་སློང་དང་ནི་གོང་མའི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གནས་བརྟན་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས། དབང་བཞི་པ་བཞི་པའི་རང་མིང་གིས་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་ཀྱང་། གསུམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། མིང་འདྲ་ཡང་དབང་གསུམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། དབང་བཞི་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་འདི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
6-296
སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཨཱ་ཀཱ་ར་ཙནྡྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ལུང་། གང་ཞིག་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པ། །དེ་ནི་ཚིག་གི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དྲངས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དབང་བཞ

【现代汉语翻译】
此外，按照惯例，瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶这三者被认为是世俗的，而第四灌顶则被认为是超世俗的，也被称为最初的佛陀。正如经文所说：‘在最初的七种灌顶中，孩童们被掌握，前三种是世俗的，第四种是胜义谛。’
又如：‘孩童、青年、壮年，第四者是众生之主。在智慧明妃的支分中，触碰能使菩提心转移。因此，孩童获得快乐，通过白色执持来授予灌顶。秘密来自愉悦，长久生起，菩提心转移是快乐。因此，从秘密中获得快乐，青年通过秘密来授予灌顶。长久的秘密来自愉悦，在金刚顶端与快乐相合。因此，壮年具有共同的因，通过智慧般若来授予灌顶。大手印之后，
因共同的因生起快乐。因此，趋向共同的因，通过大手印来授予灌顶。众生之主应当知晓。’经中还说，七种灌顶的阶段分别是近事男（在家男居士），孩童是沙弥，青年是比丘，以上两种是长老。在《摄略经》中说：‘最初在水净化中成为近事男，在瓶灌顶中成为沙弥，在秘密灌顶中成为比丘，在更高的行为中成为长老。’
在此处进行分析，第四者也是如此。’这句话表明，虽然第四灌顶以第四灌顶的名称来表示，但也被‘也是如此’这句话所掩盖。即使第四灌顶以智慧般若的名字来称呼，也与第三灌顶有很大的区别。虽然名字相同，但第三灌顶的智慧是业手印，而第四灌顶的智慧是以前行烟等相的所有形象。没有理解手印的区分，就变成了遮蔽第三灌顶的那些人。
通过这些，人们并没有真正理解这两者的区别。阿阇黎（梵文：Ācārya，梵文罗马拟音：Acharya，汉语字面意思：导师）提婆阿迦罗旃陀罗（Deva-ākāra-candra）引用了耶谢扎巴（ye shes grags pa）的论述，他阐明了智慧般若，并指出它进入了真如（tathātā）：‘那不是所有戏论的境域，也不是语言的境域。金刚持（Vajradhara）将那种觉性完全宣称为智慧。’通过引用这些话，他解释说，证悟远离所有戏论的空性（śūnyatā）的智慧是第四灌顶。

【English Translation】
Furthermore, following the general custom, the vase initiation, secret initiation, and wisdom initiation are considered worldly, while the fourth initiation is considered transcendental, and is also referred to as the first Buddha. As the scripture says: 'In the first seven initiations, children are held, the first three are worldly, and the fourth is the ultimate truth.'
And again: 'Child, youth, adult, the fourth is the lord of beings. In the limb of the wisdom consort, touching transfers the bodhicitta. Therefore, the child obtains bliss, and the initiation is conferred through white holding. The secret arises from pleasure, arising for a long time, the transfer of bodhicitta is bliss. Therefore, obtaining bliss from the secret, the youth confers the initiation through the secret. The long-lasting secret arises from pleasure, in harmony with bliss at the vajra tip. Therefore, the adult has a common cause, and the initiation is conferred through wisdom-jnana. After the great mudra,
bliss arises from a common cause. Therefore, tending towards a common cause, the initiation is conferred through the great mudra. The lord of beings should be known.' It is also said that the stages of the seven initiations are upasaka (layman), the child is sramanera (novice monk), the youth is bhikshu (monk), and the above two are sthavira (elder). In the Condensed Tantra, it says: 'Initially, in water purification, one becomes an upasaka, and in the vase initiation, one becomes a sramanera. In the secret initiation, one becomes a bhikshu, and in the higher action, one becomes a sthavira.'
Analyzing here, the fourth is also the same.' This statement indicates that although the fourth initiation is indicated by the name of the fourth initiation, it is also obscured by the phrase 'also the same.' Even though the fourth initiation is referred to by the name of wisdom-jnana, it is very different from the third initiation. Although the names are the same, the wisdom of the third initiation is karma-mudra, while the wisdom of the fourth initiation is all forms with the preceding signs of smoke and so on. Not understanding the distinction of the mudras, one becomes those who obscure the third initiation.
Through these, people do not truly understand the difference between the two. Acharya Deva-ākāra-candra quoted Yeshe Drakpa, who clarified wisdom-jnana and pointed out that it enters into tathātā (suchness): 'That which is not the realm of all elaboration, nor is it the realm of words. Vajradhara fully proclaims that awareness as wisdom.' By quoting these words, he explained that the wisdom that realizes the emptiness (śūnyatā) that is free from all elaboration is the fourth initiation.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་འཆད། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དཔེའི་ཚིག་ཕྲད་དུ་ཤེས་པ་དང་། དགྱེས་རྡོར་དང་གསང་འདུས་ལས། དབང་གསུམ་པ་ཉིད་དུ། བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བས། དབང་བཞི་པ་ལོགས་སུ་བསྐུར་དུ་མེད། དེ་ཉིད་ལ་ཚིག་གིས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཚིག་དབང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་དོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་དུ་བཞག་གོ །ཡས་བརྟན་གྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁྱུད་པ་ཆོས་མཆོག་སྟེ། གཞན་དག་གིས་དེ་ཙམ་ཞིག་བཞི་པར་བཞག་ནས། 
6-297
བཞི་པ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ། དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མར་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཕན་ཆད་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཇི་བཞིན་ཤེས་རབ་སྙོམས་ཞུགས་པའི། །ཡང་དག་སྦྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་དཀར། །ཡིད་ནང་ཆུད་པ་དེ་ཡིས་དཔྱད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྤྲོ་བ་ཡིས། །གནས་སྐབས་སུ་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་མཆོག་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ནི། དབང་བསྐུར་དུས་སུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འགག །ཆོས་མཆོག་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འགག་པ་མེད་ཅེས་གསུང་བར་གྲགས། །ཞེས་གསུང་བ་ཡང་། དེའི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གིས་ནི། །བཞི་པ་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་བྱས་ལ། །དེ་ཉིད་མཁས་པས་འདིར་ཤེས་བྱ། །དེ་ཉིད་དབུས་སུ་སྨྲ་བྱེད་དེ། །ནམ་ཡང་ཚིག་གི་མཚོན་བྱ་མིན། །དེ་བཞིན་ལུང་རིགས་དག་གིས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ཐ་མར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷན་སྐྱེས་ཐ་མར་རྟོགས་གྱུར་ན། །
6-298
ཚིགས་བཅད་སྡེབས་སྦྱོར་ཇི་ལྟ་བུ། །ཚིགས་བཅད་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཡིས། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་བྱེད། །གང་ཚེ་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་གྱི། །དབུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་། །དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་ལ་བལྟོས་པས་དབུས་སུ་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཚེ་མཚོན་ཆ་འདི་ནི་བཞི་པར་གསུངས་པས། བརྟན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ལུས་དཀྱིལ་དུ་སློབ་མ་ཁ་ནས་བཅུག་ནས་གསང་གནས་སུ་བཞག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད། གསང་དབང་གི་དུས

【现代汉语翻译】
被解释为智慧。因此，‘如是’一词被理解为比喻性的连接词。在《喜金刚》和《密集金刚》中，第三灌顶本身，将bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）和linga（藏文：ལིངྒ་，梵文天城体：लिङ्ग，梵文罗马拟音：liṅga，汉语字面意思：男根）放置好后，不要散布菩提心。三界一切，都应转化为佛的形象。’因此，由于生起了与一切殊胜圆满的空性融为一体的无上不变的喜乐，所以没有必要单独授予第四灌顶。仅仅是用语言来表达它，所以被称为词灌顶。那时，‘如是’一词被用作意义的连接词。
在坚固的尽头，每一刹那都是自知的，是与一切殊胜圆满的空性相拥抱的最胜法。其他人认为仅仅是这样就是第四灌顶，并认为第四灌顶是比喻的智慧。尊者那若巴认为，以其为因，在随后的刹那中，显现了自性俱生智，此后即为第四灌顶的智慧。正如《胜乐金刚·金刚空行母》中所说：‘如实进入智慧，与真正的结合相合，以其思量如来顶髻白，心中容纳，以殊胜的喜悦而欢喜，暂时感到愉悦。’所谓‘心中容纳’，也是指最胜法最后的阶段。
因此，尊者那若达巴说：‘灌顶之时生起见道，那在刹那间止息，最胜法之后的智慧，据说不会止息。’这并不是他的观点。因为他自己在《喜金刚大疏》中说：‘以智慧灌顶，也应知晓第四灌顶。依止殊胜上师，智者应在此知晓。它在中心说话，永远不是词语的象征。同样，通过经文和理智，对此最终毫无疑问。一旦最终证悟俱生智，’
‘诗句的组合是怎样的？诗句非常恰当，如果这没有过失，何时在至高和离喜的中心，俱生同时生起。’因为观待俱生喜，在中心会生起至高喜和离喜，所以在那个时候，这个象征被称为第四灌顶，所以应该坚定地观察。’
此外，将弟子从口中放入身体坛城，并放置在秘密处所进行灌顶，从而洗净身体的污垢，在秘密灌顶时。

【English Translation】
It is explained as wisdom. Therefore, the word 'Thus' is understood as a metaphorical conjunction. In the Hevajra and Guhyasamaja, in the third empowerment itself, after placing bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: भग, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: vulva) and linga (Tibetan: ལིངྒ་, Sanskrit Devanagari: लिङ्ग, Sanskrit Romanization: liṅga, Chinese literal meaning: phallus) well, do not scatter Bodhicitta. All three realms should be transformed into the form of the Buddha.' Therefore, since the supreme and unchanging bliss arises, which is united with the emptiness that is complete in all aspects, there is no need to separately confer the fourth empowerment. It is merely expressing it with words, so it is called the word empowerment. At that time, the word 'Thus' is used as a conjunction of meaning.
At the end of the stable, each moment is self-aware, which is the supreme Dharma embracing the emptiness that is complete in all aspects. Others consider merely that to be the fourth empowerment and consider the fourth empowerment to be metaphorical wisdom. Venerable Naropa believes that, taking that as the cause, in the subsequent moment, the co-emergent wisdom of self-nature is manifested, and from then on, it is considered the wisdom of the fourth empowerment. As it is said in the Chakrasamvara Vajra Dakini: 'Truly entering wisdom, united with true union, with that contemplate the white Ushnisha of the Tathagata, containing it in the mind, rejoicing with supreme joy, temporarily feeling pleased.' The so-called 'containing it in the mind' also refers to the final stage of the supreme Dharma.
Therefore, Venerable Narotapa said: 'At the time of empowerment, the path of seeing arises, that ceases in that moment, the wisdom after the supreme Dharma, it is said that it does not cease.' This is not his view. Because he himself said in the Great Commentary on Hevajra: 'With the empowerment of wisdom, one should also know the fourth empowerment. Relying on the supreme Guru, the wise should know this here. It speaks in the center, it is never a symbol of words. Likewise, through scriptures and reason, there is no doubt about this in the end.' Once the co-emergent is finally realized,'
'What is the combination of verses like? The verses are very appropriate, if this is without fault, when in the center of the supreme and joyless, the co-emergent arises simultaneously.' Because contemplating the co-emergent joy, supreme joy and joylessness will arise in the center, so at that time, this symbol is called the fourth empowerment, so it should be observed firmly.'
Furthermore, placing the disciple from the mouth into the body mandala and placing them in a secret place for empowerment, thereby washing away the impurities of the body, at the time of the secret empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་དེ་བྱིན་པས་ངག་གི་དྲི་མ་འཁྲུད། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་དེའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། ཚིག་གི་དུས་སུ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའི་བུམ་དབང་ནི། ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་གསང་འདུས་དང་བདེ་མཆོག་ནས་དངོས་སུ་གསུངས། གཞན་དག་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞིག་དང་། གསང་བ་གྲུབ་པར་སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྭ་གྱིས། དབང་བསྐུར་བ་ནི་མཆོག་བཟང་པོ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་རྗེས་འགྲོ་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་བསྐུར་ནས། །བཟང་པོའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ནས། སློབ་མས་ཕྱག་རྒྱ་ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་བླ་མས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་བསྒྲགས། 
6-299
གསང་དབང་དང་གསུམ་པ་བསྐུར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་སྨིན་བྱེད་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་སློབ་མ་ལ། །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་རབ་སྦས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དང་། །རྗེས་སུ་གནང་བར་འཁྱུད་པར་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་འབྱུང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །སེམས་ཅན་མཆོག་གིས་བཤད་པར་གྱིས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །བསྒྲུབ་པའི་ངེས་པར་བྱས་གྱུར་ཉིད། །དེ་ཉིད་སྒོམ་པས་ལྡན་གྱུར་པས། །ངེས་པར་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གྲུབ་པའི་དབང་བསྟན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པར། གསང་དབང་བསྐུར། དམ་ཚིག་ཕོག །སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན། དེའི་མཐར་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་སྨིན་བྱེད་དུ་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་སླར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་དབང་བསྐུར་བླང་བར་བྱ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཡི། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་དག་ལ་རྒྱལ་བའི་བློ་ལྡན་པའི། །དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་གནས་དེར་ནི། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གར་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ། 
6-300
འཇུག་པའི་ཡོན་ཕུལ་བའི་མཐར། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཚིག་འདིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དབང་བསྐུར། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བདེ་བ་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །སྐུ་དང་གསུང་ནི་ཐམས་ཅད་འདུས། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་ཤེས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ

【现代汉语翻译】
通过授予灌顶，洗净语之垢染。在智慧本觉之时，通过授予三种智慧本觉的灌顶，洗净意之垢染。在词句之时，瓶灌顶能洗净执着于差别的垢染。甚深生起次第相关的成熟法，在《密集金刚》和《胜乐金刚》中明确宣说。其他的经典中是暗示获得。莲花金刚上师说：‘灌顶是极好的，追随吉祥密集金刚，通过大手印灌顶，圆满成就殊胜的悉地。’说完后，弟子献上印，祈请。之后，上师思虑后，宣说四条誓言。
授予秘密灌顶和第三灌顶。之后，宣说给予允许成为上师的成熟法。在那之后，详细地宣说了这种方式：‘如此教导后，对于弟子，给予真实的、极隐秘的、珍宝手印灌顶，以及给予允许。通达续部的意义后，金刚乘次第生起的菩萨们已经开示，殊胜的众生应当宣说。’如此这般的灌顶，必定会成就修行。与此相应地禅修，必定会获得殊胜的成就。’上师无支金刚，在确立方便与智慧的成就灌顶次第的第三部分中，授予秘密灌顶，立下誓言，给予允许成为上师。最后宣说词句灌顶作为成熟法。再次简略地说：‘伟大的菩提心者应当接受灌顶，获得允许后，对于战胜三界中的恶行具有智慧，无垢的本性存在于那里，进入的瑜伽士是心的扩展。’
国王Indrabhuti（因陀罗部底，古印度乌仗那国王，被认为是金刚乘的早期传播者之一）的智慧成就金刚智慧灌顶仪轨中，弟子祈请，献上入门的供养后，用这些词句宣说了灌顶的正行：‘之后，诸佛都进行灌顶，所有续部都隐藏起来，诸佛都是真实的瑜伽，一切支分都生起安乐，一切众生都未证悟，世间怙主所说，如来的一切心意，身语一切都汇集，如此了解二者后，加持。’

【English Translation】
By bestowing the empowerment, the impurity of speech is cleansed. At the time of wisdom-jnana, by bestowing the empowerment of the three wisdom-jnanas, the impurity of mind is cleansed. At the time of words, the vase empowerment cleanses the impurity of clinging to differences. The ripening practice related to the profound generation stage is explicitly stated in Guhyasamaja (《密集金刚》) and Chakrasamvara (《胜乐金刚》). It is implicitly obtained in other texts. Guru Padmavajra (莲花金刚上师) said: 'The empowerment is excellent, following the glorious Guhyasamaja, through the Mahamudra empowerment, the excellent siddhi is perfectly accomplished.' After speaking, the disciple offered the mudra and prayed. Then, the guru contemplated and proclaimed the four vows.
The secret empowerment and the third empowerment are bestowed. Then, the ripening practice of granting permission to become a guru is proclaimed. After explaining that method in detail: 'After teaching in this way, to the disciple, grant the true, the most secret, the precious mudra empowerment, and grant permission. Having understood the meaning of the tantra, the Bodhisattvas who arise in the order of the Vajrayana have taught, and the supreme beings should proclaim.' Such an empowerment will surely accomplish practice. Meditating in accordance with this, one will surely attain supreme accomplishment.' Guru Avadhutipa (无支金刚上师), in the third part of establishing the order of the accomplishment empowerment of establishing means and wisdom, bestows the secret empowerment, establishes the vows, and grants permission to become a guru. At the end, the word empowerment is proclaimed as the ripening practice. Again, it is briefly said: 'The great Bodhicitta should receive the empowerment, and after obtaining permission, have the wisdom to conquer the evil deeds in the three realms, the stainless nature exists there, the entering yogi is the expansion of the mind.'
In the Jnana Siddhi Vajra Jnana Empowerment Ritual of King Indrabhuti (因陀罗部底，古印度乌仗那国王，被认为是金刚乘的早期传播者之一), after the disciple prays and offers the introductory offerings, the main practice of the empowerment is proclaimed with these words: 'Then, all the Buddhas bestow empowerment, all the tantras are hidden, all the Buddhas are the true yoga, all the limbs generate bliss, all beings have not realized, the protector of the world has spoken, all the minds of the Tathagatas, body, speech, and everything is gathered, thus knowing both, bless.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡིད་དང་ནི། །ལུས་དང་ངག་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱིར། །རྗེས་གནང་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་ནས། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚིག་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་ལྟ་བུས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་དོ་སྙམ་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་དག་ནི་མི་བྱའོ། །སླར་ནི་དབང་བསྐུར་མི་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཆོས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་ཕྱག་བྱས་པ། །དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ན། །འདི་ལས་མཆོག་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། 
6-301
གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། ཞེས་སོགས་འདྲེན་པར་མཛད་པས། རྒྱུད་ཚིག་དེར་གསུངས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་གནས་འདིའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་དག་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པར། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། དགྱེས་རྡོར་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དབང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར། དཔའ་བོ་ཡང་དག་མཉེས་ནས་བཞེངས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །གཉིས་མེད་ཆུ་ཡིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྣང་བ་ཐོབ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བཞད་གད་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྙིང་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་གྱིས། །སློབ་མའི་ལུས་ནི་ཡང་དག་དགང་། །དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཆོ་གས་དབང་མ་བྱིན་ཀྱང་། རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་ཉིད་དུ། དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི། །འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །དེ་ཕྱིར་དབང་ནི་སྦྱིན་མི་བྱ། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དབང་རང་བཞིན། །སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྡན་ཡང་། །རྨོངས་པས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་སླར་ཡང་ནི། །བརྗོད་པ་ཡིས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །
6-302
ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཡང་། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་གདབ་པ་དང་། །ཚོན་རྩི་དག་ཀྱང་དགྱེ་བ་ནི། །སྔགས་ནི་སེམས་དཔས་མི་བྱ་ཏེ། །བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་དང་ཚོན་རྩི་དགྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུ

【现代汉语翻译】
བར་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡིད་དང་ནི། །ལུས་དང་ངག་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱིར། །རྗེས་གནང་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་ནས། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚིག་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་ལྟ་བུས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་གོ་མི་ཆོད་དོ་སྙམ་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་དག་ནི་མི་བྱའོ། །སླར་ནི་དབང་བསྐུར་མི་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཆོས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་ཕྱག་བྱས་པ། །དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ན། །འདི་ལས་མཆོག་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་།
应如是宣说。所有这些都真实地从意、身、语中产生。为了所有佛的加持，应给予此随许。’从那以后，就在说出随许之语的当下，为了消除‘像这样的加持，不足以作为成熟灌顶’的邪见，现在你对诸法，不应再有怀疑。不再需要灌顶，否则誓言将会违犯。应执持正法之精华，顶礼三界。你已获得灌顶，没有比这更殊胜的了。所有如来，智慧精华之灌顶，是瑜伽士们的大自在。吉祥密集金刚中说：‘例如，世尊，所有如来的身、
6-301
གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། ཞེས་སོགས་འདྲེན་པར་མཛད་པས། རྒྱུད་ཚིག་དེར་གསུངས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་གནས་འདིའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་དག་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པར། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། དགྱེས་རྡོར་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དབང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར། དཔའ་བོ་ཡང་དག་མཉེས་ནས་བཞེངས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །གཉིས་མེད་ཆུ་ཡིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྣང་བ་ཐོབ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བཞད་གད་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྙིང་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་གྱིས། །སློབ་མའི་ལུས་ནི་ཡང་དག་དགང་། །དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཆོ་གས་དབང་མ་བྱིན་ཀྱང་། རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་ཉིད་དུ། དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི། །འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །དེ་ཕྱིར་དབང་ནི་སྦྱིན་མི་བྱ། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དབང་རང་བཞིན། །སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྡན་ཡང་། །རྨོངས་པས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་སླར་ཡང་ནི། །བརྗོད་པ་ཡིས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །
语和意金刚秘密的现证灌顶的上师，应如何看待所有如来和所有菩萨？’等等。因此，认为经文中说的灌顶也在此处。那些以及光芒的放出和收摄也能成为成熟灌顶。乔沃·那若巴在《喜金刚大疏》的灌顶分类中说：‘勇士真实欢喜而起立，灌顶是珍宝，以无二之水施予。首先以意之念诵，获得黑汝嘎之显现，灌顶是施予。其他则施予欢笑。瑜伽士若具足力量，心间的坛城以光芒，完全充满弟子的身体，应如是思维施予灌顶。’即使没有仪轨给予灌顶，也有依靠自力获得的情况，考虑到这一点，在那里面说：‘从灌顶的体性所生，有因和无因的一切众生，因此不应施予灌顶。因为众生是灌顶自性，即使与生俱来就已具备，由于愚昧而不知，因此应再次以言语生起无生之智慧。
6-302
ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཡང་། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་གདབ་པ་དང་། །ཚོན་རྩི་དག་ཀྱང་དགྱེ་བ་ནི། །སྔགས་ནི་སེམས་དཔས་མི་བྱ་ཏེ། །བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་དང་ཚོན་རྩི་དགྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུ
’并且，在《智慧成就》中，第十六章说：‘金刚线不应绘制，颜料也不应涂抹，密咒行者不应做，若做则难以获得菩提。’意思是，不应绘制坛城的线条和涂抹颜料等。所谓的密咒行者，是指守护意

【English Translation】
It should be declared thus. All of these truly arise from mind, body, and speech. For the blessing of all Buddhas, that subsequent permission should be granted.’ From then on, immediately after the words of subsequent permission are spoken, in order to dispel the wrong thought that ‘such a blessing is not sufficient as a ripening empowerment,’ now you, regarding all dharmas, should have no more doubt. There is no need for empowerment again, otherwise the vows will be violated. One should hold the essence of the true Dharma, and prostrate to the three realms. Since you have received the empowerment, there is nothing more supreme than this. All the Tathagatas, the empowerment of the essence of wisdom, is the great self of the yogis. It is said in the Glorious Guhyasamaja: ‘For example, how should one regard the teacher who bestows the empowerment of the realization of the body of all the Blessed Ones, the Tathagatas, and the secret vajra of speech and mind, as all the Tathagatas and all the Bodhisattvas?’ etc. Therefore, it is thought that the empowerment spoken of in that tantric verse is also in this place. Those, and the emanation and gathering of light rays, can also become ripening empowerments. Jowo Naropa said in the great commentary on the Hevajra, in the excellent division of empowerments: ‘The hero, truly pleased, arises, the empowerment is a jewel, given with non-dual water. First, with the recitation of the mind, the appearance of Heruka is obtained, the empowerment is given. Others give laughter. If the yogi is endowed with power, the mandala of the heart, with light rays, completely fills the disciple's body, one should think of giving empowerment in this way.’ Even if the empowerment is not given by ritual, there are cases where it is obtained by one's own power, considering this, it says there: ‘All beings, with and without cause, born from the nature of empowerment, therefore empowerment should not be given. Because beings are the nature of empowerment, even if they are endowed with it from birth, because of ignorance they do not know it, therefore the unborn wisdom should be generated again with words.
6-302
’And, in the ‘Accomplishment of Wisdom,’ chapter sixteen says: ‘The vajra line should not be drawn, nor should the paint be applied, the mantra practitioner should not do it, if done it is difficult to attain Bodhi.’ This means that one should not draw the lines of the mandala and apply paint, etc. The so-called mantra practitioner is one who protects the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཅན་བྱ་བ་བྱེད་པས། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་རྙེད་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ཟིན་ཁོ་ན་ལ་མ་ཡིན་པ། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་སོ། །དེ་བས་ན། ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུའི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཉེར་ལེན་དུ་བྱས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
6-303
ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདིར་བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མི་ཆོད་པ་སྟེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཞིབ་པར་དཔྱད་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དང་། མོས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པས་སྨིན་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྡོམ་པ་ཡང་འགྲོ་བས། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བཞག་པ་སོགས་གསུམ་དང་། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་དོན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ན། 
6-304
གསང་བ་སོགས་གསུམ་ལས་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མིང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བུམ་དབང་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། དྲི་མ་བཞི་དག་ནུས་པ་བཞི་སྨིན་ལ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བཞག་པས་གང་གི་དེ། །བྱེད་ནུས་ཐབས་ལ་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་དེ་མེད་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་པས། གང་གིས་མ་སྨིན་པ་ཞེ་ན། མ་རིག་པས་ཡིན་ལ། གང་གིས་

【现代汉语翻译】
为了（获得）后续（修持）的真言智慧，（需要）去证悟正确的智慧，这是（此处的）意义。如果因为愚昧而那样做，就不会获得菩提。因为幼稚的众生和最初的修行者所做的事情，很难获得佛陀之位和金刚持之位，这是（此处的）意义。对于以正确的智慧圆满灌顶的大瑜伽士来说，绘制坛城、进入坛城和灌顶等是被禁止的。’这样说，这不仅是对已经证悟智慧的人而言，而且也是因为‘去证悟智慧’这个词的力量。因此，第一地的智慧成为因的范畴，因为（经中）说，以它为近取因，可以获得无上菩提的果位。
如何说的呢？在《无垢光经》中说：‘仅仅通过瓶灌顶、秘密灌顶和智慧智慧灌顶，不会成为殊胜的大手印般若波罗蜜多，不会成为无变的广大乐，不会成为刹那的终结，不会成为圆满正等觉的特征。’（经中说）世尊在菩提树下获得的那个（果位），才是获得了殊胜的灌顶。仔细研究，仅仅通过因缘聚合，以及通过信仰和如实知晓法性，会成熟为三种（状态）。之后，戒律也会随之而来，因此，因位时的戒律也会成为三种。如果这样的戒律没有发生像堕罪一样的根本堕落，就会像虚空一样长久存在。《秘密藏经》中说：‘如果圆满地给予灌顶，生生世世都会得到灌顶。’按照《心释》的观点，在世俗谛中，瓶灌顶是交给上师的权力等三种（灌顶）。仅仅凭借譬喻智慧的第四种灌顶，相对于胜义谛的四种灌顶来说，是颠倒的和没有意义的。如果仅仅通过瓶灌顶就能成为上师，那么秘密等三种（灌顶）会产生什么结果呢？上师是金刚持的名称，而这仅仅通过瓶灌顶就能成就。’这样认为。
‘四垢清净四力熟，圆满成熟立何者，能作方便胜者灌，是故无灌无成就。’如是说。谁没有成熟呢？因为无明。

【English Translation】
For the sake of subsequent (practice) of mantra wisdom, (it is necessary) to see the correct wisdom, which is the meaning (here). If one does so out of ignorance, one will not attain Bodhi. Because the actions of childish beings and initial practitioners make it difficult to attain Buddhahood and Vajradhara-hood, this is the meaning (here). For the great yogi who is fully empowered with correct wisdom, drawing mandalas, entering mandalas, and empowerments, etc., are prohibited.' It is said that this is not only for those who have already realized wisdom, but also because of the power of the words 'to see wisdom.' Therefore, the wisdom of the first ground becomes the category of cause, because (it is said in the sutra) that by taking it as the proximate cause, one can obtain the fruit of unsurpassed Bodhi.
How is it said? In the 'Immaculate Light Sutra,' it says: 'Merely through the vase empowerment, secret empowerment, and wisdom-wisdom empowerment, one will not become the supreme Mahamudra Prajnaparamita, will not become the unchanging great bliss, will not become the end of moments, will not become the characteristic of perfect complete enlightenment.' (The sutra says) that which the World Honored One obtained under the Bodhi tree is the attainment of the supreme empowerment. Upon careful examination, merely through the aggregation of causes and conditions, and through faith and knowing the nature of reality as it is, it will mature into three (states). Afterwards, the vows will also follow, therefore, the vows at the stage of cause will also become three. If such vows do not have fundamental downfalls like defeat, they will last as long as space exists. The 'Secret Treasury Sutra' says: 'If empowerment is given perfectly, one will receive empowerment in life after life.' According to the view of the 'Mind Commentary,' in the conventional truth, the vase empowerment is the power given to the master, etc., which are three (empowerments). The fourth empowerment, which is merely metaphorical wisdom, is reversed and meaningless in relation to the four empowerments of the ultimate truth. If one can become a master merely through the vase empowerment, then what result will the secret and other three (empowerments) produce? The master is the name of Vajradhara, and this can be accomplished merely through the vase empowerment.' This is the view.
'Four impurities purified, four powers matured, fully matured, what is established, able to act, the Victorious One empowers by means, therefore without empowerment there is no accomplishment.' Thus it is said. Who has not matured? Because of ignorance.

--------------------------------------------------------------------------------

སྨིན་པ་ཞེ་ན། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དབང་སྤྱི་འགྲོས་སུ་བུམ་དབང་གིས་སྨིན་པ་ནི་རྟེན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། གསང་དབང་གོང་བུའི་ལྷའམ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། དབང་གསུམ་པར་བདེ་བ་ལྷར་དང་། དབང་བཞི་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་བཞག་ལ། ནང་གསེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞིབ་མོ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་རིག་པས་ཁ་བདག་བྱས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་འཁྲུད་ཅིང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དེ་ལ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ མངོན་པར་བླུགས་པ་དང་། 
6-305
ཨ་བྷི་ཥེ་ཙ་ཡ་ཏི། མངོན་པར་འཐོར་བར་བྱེད་པའམ་མངོན་པར་འཁྲུད་པའི་ངེས་ཚིག་གིས་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། ཆུ་ཅོད་པན་བུམ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་དང་། དར་དཔྱངས་རྡོར་དྲིལ་གསང་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ངག་དང་། བཏུལ་ཞུགས་མིང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་དང་། བཞི་པས་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡང་ཆུས་ཁམས་དང་། ཅོད་པན་གྱིས་ཕུང་པོ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དང་མིང་གིས་ལས་དབང་དང་། ལ་སོགས་པས་དར་དཔྱངས་རྡོར་དྲིལ་རྗེས་གནང་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་དང་། རྩ་དང་། ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ལུས་ངག་སེམས་ནི་ལེགས་དག་པས། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་གཉིས་གཉིས་སོ། །ཞེས་དང་། ལུས་ངག་སེམས་ནི་ཡང་དག་དག །དབང་བསྐུར་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ཡིས། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྟེ། །ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་དག་པ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུར་སྨིན་པ་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་འདི་ཁོ་ནས། །སྨིན་བྱེད་གཞན་ལ་དེ་ཡི་ནུས་མེད་ན། །རྒྱལ་བས་ཆོ་ག་མི་མཐུན་ཅི་སྟེ་གསུང་། །བསམ་པ་མཁྱེན་པས་སྨིན་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །དེ་བས་མུ་བཞི་དབང་ལ་འཐད་བཞིན་དུ། །བརྩིས་པར་སྐྱོན་སྨྲ་མཁས་པའི་བསྙོན་དོར་ཡིན། །
6-306
ཞེས་པ་གལ་ཏེ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་པ་དང་། ཆོ་གའི་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ན། རྒྱལ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཁོ་ན་གསུང་རིགས་པ་ལས་མ་གསུངས་པར་སྣ་ཚོགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་དུ་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཨཱརྻ་དེ་ཝའི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་པའམ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བཅས་པའང་རུང་། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལ

【现代汉语翻译】
何为成熟？即各自以自之觉性而证知。因此，从灌顶的共同方式来说，瓶灌顶所成熟的是以所依蕴、界、处所摄的一切法，各自以自之觉性证知作为具有所依能依之体性的坛城轮；秘密灌顶是各自以自之觉性证知本尊或报身坛城；第三灌顶是各自以自之觉性证知乐为空行母；第四灌顶是各自以自之觉性证知双运之智慧本尊。而内部细微的差别，已在缘起心要的论述中阐述完毕。与此不相符的方面是，以无明为主导的具有垢染之身语意之乐得以洗涤，并且为了安立上述之能力，阿毗षेक（藏文：དབང་，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶），意为完全倾注。阿毗ಷིཙ་ཡ་ཏི（藏文：མངོན་པར་འཐོར་བར་བྱེད་པའམ་མངོན་པར་འཁྲུད་པ，梵文天城体：अभिषिचयति，梵文罗马拟音：abhiṣicayati，汉语字面意思：完全散布或完全洗涤）的词义即是灌顶。如《观察二续》中说：‘倾注与散布，因此称为灌顶。’
其中，水、顶髻、瓶灌顶等清净庸常之身，绸带、悬挂、金刚、铃秘密灌顶等清净语，行相、名、智慧、般若等清净意，第四灌顶清净智慧。又，水清净界，顶髻清净蕴，行相清净处，名清净业，以及绸带、悬挂、金刚、铃随许等清净风、脉、智慧。此乃灌顶简要开示中说：‘身语意三皆清净，故有二二之灌顶。’以及‘身语意三皆清净，三次灌顶次第授，第四清净是智慧，身语意三皆清净。’
因此，若无如是成熟，则知无有成就。如果仅仅是仪轨的次第，对于成熟，其他的没有这种能力，那么诸佛理应宣说具备加行、正行、后行的圆满仪轨，而不应宣说各种不同的仪轨，以其知晓众生之意乐，故宣说各种成熟之法。因此，对于四种灌顶，安立为合理，视为智者之舍弃争论。
如是，如果凭借自力获得灌顶，并且仪轨的行为非常微小，没有成熟的能力，那么诸佛理应宣说一切具备加行、正行、后行的广大仪轨，而不应宣说各种不同的仪轨，仅凭这一点即可确定这些也是成熟之因。因此，在阿雅提婆的《净化心之垢染》中说：‘未入坛城者，或具一切垢染者，以自之殊胜天。’

【English Translation】
What is maturation? It is each individually recognizing with one's own awareness. Therefore, in terms of the general way of empowerment, what is matured by the vase empowerment is all phenomena encompassed by the basis of aggregates, elements, and sense fields, each individually recognizing as the wheel of the mandala with the nature of the supported and the support; the secret empowerment is each individually recognizing the deity or sambhogakaya mandala; the third empowerment is each individually recognizing bliss as the dakini; the fourth empowerment is each individually recognizing the deity of union. The detailed differences within these have already been explained in the presentation of the essence of dependent arising. The opposing aspect to this is that the pleasure of body, speech, and mind with defilements, dominated by ignorance, is washed away, and in order to establish the aforementioned ability, Abhiṣeka (藏文：དབང་，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：Empowerment), meaning complete pouring. Abhiṣicayati (藏文：མངོན་པར་འཐོར་བར་བྱེད་པའམ་མངོན་པར་འཁྲུད་པ，梵文天城体：अभिषिचयति，梵文罗马拟音：abhiṣicayati，汉语字面意思：completely scattering or completely washing) is the definition of empowerment. As stated in the Two Examinations: 'By pouring and scattering, therefore it is called empowerment.'
Among these, water, crown, vase empowerment, etc., purify the ordinary body; silk, hanging, vajra, bell, secret empowerment, etc., purify speech; conduct, name, wisdom, prajna, etc., purify mind; the fourth purifies wisdom. Also, water purifies the elements; crown purifies the aggregates; conduct purifies the sense fields; name purifies karma; and silk, hanging, vajra, bell, subsequent permission, etc., purify wind, channels, and wisdom. This is stated in the concise explanation of empowerment: 'Body, speech, and mind are well purified, therefore there are two empowerments each.' And 'Body, speech, and mind are completely pure, the three empowerments are given in order, the fourth is the purification of wisdom, body, speech, and mind are purified.'
Therefore, if there is no such maturation, know that there is no accomplishment. If it is only the order of the ritual, and others do not have the ability to mature, then the Buddhas should only teach the complete ritual with preliminary, main, and subsequent parts, and not teach various different rituals, because they know the intentions of beings, and therefore teach various maturing methods. Therefore, it is reasonable to establish the four empowerments, and it is the abandonment of the arguments of the wise.
Thus, if one obtains empowerment by one's own power, and the action of the ritual is very small, without the ability to mature, then the Buddhas should teach all the extensive rituals with preliminary, main, and subsequent parts, and not teach various different rituals, by this alone it is certain that these are also causes of maturation. Therefore, in Aryadeva's 'Purifying the Stains of the Mind': 'One who has not entered the mandala, or one who has all the stains, with one's own superior deity.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྷར་སྦྱོར་བས། །བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ཀྱང་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན། དབང་བསྐུར་མུ་བཞིར་བརྩི་བ་ལ་སྐྱོན་སྨྲ་བ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཚིག་འདི་ལས་བསྙོན་དོར་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་སྔགས་ལ་སྔོན་ཆོག་ད་ཆོག་འབྱེད། །རྒྱུད་དང་འཕགས་ཡུལ་གཞུང་ལ་དེ་མ་བཤད། །ཅེས་པ། ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ལུང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། སྔོན་ཆོག་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ནི་རྣམ་གཞག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་རིགས་པ་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་རབ། །སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་མཛད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་འཕགས་པའི་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཟོར་ཟད་དོ། །
6-307
དེ་དག་གི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་དེ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་བ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །གང་གིས་འདིར་བདག་ཡུལ་མིན་པ། །གང་གིས་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་སྲས་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཅེས་གསུངས་པས། བདག་ཅག་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཨུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གན་མཛོད་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བསྙེན་ནས་དད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་མང་པོར་སྙད་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ གང་ནོད་པའི་དབང་གི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ། བསྲུང་བྱ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཤད་པ།
ལྔ་པ་གང་ནོད་པ་དབང་གི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ། བསྲུང་བྱ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག །ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཤད་པ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །
6-308
དེ་ཡི་བཀའ་ལས་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོ་བས་གསུམ་པའོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། །དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་རི་བོ་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་དགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་གང་། །སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི་མིང་སོགས་བྲལ་བའི་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོག

【现代汉语翻译】
如是修持，即使福德浅薄也能成就。’如是说。因此，对于将灌顶视为四种次第而加以责难等诸多言论，应知皆可从此文中驳斥。
有些人将密咒分为‘先前仪轨’和‘现在仪轨’，但经典和圣地印度的论典中并未如此宣说。’此句意为：如《律经》中所说，无论密咒乘的续部高低，先前仪轨和现在仪轨的分类，在圣地的论典中都找不到任何依据。所谓‘圣者们为殊胜之人，于化身坛城中，行灌顶’，以及‘先前的仪轨是圣者的’等说法，纯属自创。
为了让人们了解这些，在《胜乐根本续》中说：‘对于具有多种意乐的众生，示现种种行持，以种种方式调伏所化，示现种种方便。对于宣说甚深之法，即使不生信乐，也不应诽谤，应忆念法性不可思议。谁若在此认为我非应器，谁若不了解法性，圆满正觉和彼之佛子，唯有大自在者才能知晓。’
因此，我们这些对于续部经典，以及安住于邬金金刚乘宝库中的菩萨和行者们，以恭敬心听闻他们的教言而生起信心的人来说，对于成熟解脱道的诸多仪轨加以诽谤，是不应该的。
第五，关于所受灌顶后应学之处，宣说所应守护的根本堕罪。
第五，关于所受灌顶后应学之处，包括：应守护的十四条根本堕罪及其支分，应修持的六种姓氏的誓言，与修持相关的誓言，以及违犯誓言后的补救方法四部分。首先，宣说根本堕罪，分为宣说根本堕罪和宣说支分堕罪两部分。首先是根本堕罪：
如《吉祥续》中所说：‘如果扰乱吉祥上师的心意，诸弟子的根本堕罪将如捉兔般容易。违背他的教言，必定会堕落。对同修发怒是第三条。舍弃慈悲是第四条，失去菩提心也是堕罪。第六条是诽谤宗派，不成熟者授予秘密。从五蕴烦恼中产生，如同龙一般。再次，第九条是不信清净之法。对幻化的慈悲和无名无相的乐空执着。’

【English Translation】
Thus practicing, even with little merit, one can achieve. ' Thus it is said. Therefore, regarding the criticism of considering empowerment as four stages, etc., it should be known that many words can be refuted from this text.
'Some divide mantras into 'previous rituals' and 'present rituals,' but the scriptures and treatises of the holy land of India do not mention this.' This means that, as stated in the Vinaya Sutra, regardless of whether the tantra divisions of the mantra vehicle are higher or lower, the classification of previous rituals and present rituals cannot be found in any of the treatises of the holy land. The so-called 'Saints bestow empowerment in the mandala of emanations for special individuals,' and 'the previous rituals belong to the saints' are purely self-created.
To make people understand these, it is said in the Root Tantra of Chakrasamvara: 'For sentient beings with various inclinations, show various behaviors, tame those to be tamed in various ways, and show various methods. For teaching the profound Dharma, even if they do not develop faith, they should not be slandered, and the inconceivable nature of Dharma should be remembered. Whoever here thinks that I am not a vessel, whoever does not understand the nature of Dharma, only the perfect Buddha and his sons know the great self.'
Therefore, for us who listen to the teachings of the Bodhisattvas and practitioners residing in the treasury of Vajrayana in Oddiyana with reverence and develop faith, it is inappropriate to slander the many rituals that ripen the path to liberation.
Fifth, regarding what to learn after receiving empowerment, the fundamental vows to be protected are explained.
Fifth, regarding what to learn after receiving empowerment, it includes: the fourteen root downfalls and their branches to be protected, the vows of the six lineages to be practiced, the vows related to practice, and the four parts of remedies after violating the vows. First, explaining the root downfalls, divided into two parts: explaining the root downfalls and explaining the branch downfalls. First are the root downfalls:
As stated in the Glorious Tantra: 'If one disturbs the mind of the glorious guru, the root downfall of the disciples will be as easy as catching a rabbit. Violating his words will surely lead to downfall. Being angry with fellow practitioners is the third. Abandoning loving-kindness is the fourth, and losing Bodhicitta is also a downfall. The sixth is slandering the tenets, giving secrets to the immature. Arising from the aggregates of afflictions, like a dragon. Again, the ninth is not believing in pure Dharma. Attachment to illusory loving-kindness and the bliss of emptiness devoid of names and forms.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དང་དྲག་པོའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་གཞན། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། ནག་པོའི་བཅུ་བདུན་པ་རྣམས་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཚང་བར་གསུངས་ཤིང་། གཞན་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པར་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་པ་ཚིག་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་བཟུང་བདེ་བར་མཛད་པ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། 
6-309
སློབ་དཔོན་བརྙས་དང་བཀའ་འདས་སྤུན་ལ་ཁྲོ། །བྱམས་བཏང་བྱང་སེམས་སྤོང་དང་ཆོས་ལ་སྨོད། །གསང་སྒྲོག་ཕུང་པོ་བརྙས་དང་སོམ་ཉི་ཟ། །གདུག་ལ་བྱམས་ལྡན་དེར་རྟོག་སེམས་སུན་འབྱིན། །མི་བརྟེན་བུད་མེད་སྨོད་རྣམས་རྩ་ལྟུང་ཡིན། །ཞེས་པ། མཱུ་ལ་གཞིར་གྱུར་པས་ན་རྩ་བ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཉམས་ནས་མ་གསོས་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བས་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་རྨང་གཞི་ལ་རྩ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འབྱུང་ཁུངས་ལ་རྩ་བར་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བརྙས་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་རྩ་བ་ཞེས་སམ་ཡང་ན་ཕྱི་མོ་ལ་རྩ་བར་བྱས་པ་སྟེ། མ་མོ་དང་ཆ་ལག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཁྱད་པར་རམ། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའམ། ལུས་དང་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། འདི་ནི་ཉེས་པའི་ལུས་དང་། མ་མོ་དང་། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གྲངས་ནི་བཅུ་བཞིར་ཡོད་པས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལས་གསུངས་ཀྱི། གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི། །
6-310
རྩ་བ་དང་བཅས་དངོས་གྲུབ་དག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན། བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དེར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དག་ཏུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གནས་པ་ནི། དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །འགྲེལ་པར། གང་དག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་འཛིན་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྩ་ལྟུང་གི་གཞུང་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔ

【现代汉语翻译】
‘土地和猛烈’。对于纯净的有情众生加以指责，比违背从誓言所得的誓戒还要严重。诅咒所有女性必定堕入地狱，尤其是安住于金刚乘者。’此外，《金刚帐续》第十五章、《金刚心要庄严续》第十二章、《阎魔敌红尊次第》第十八章和《黑尊》第十七章中，都完整地阐述了十四根本堕罪。其他无上瑜伽续部中也根据各自的情况进行了阐述。为了便于记忆，将这些内容汇集在一起，遵循成就上师们的足迹。
6-309
轻蔑上师和违背教言，对道友发怒，舍弃慈悲、菩提心，诽谤正法，泄露秘密，轻蔑五蕴，食用可疑之物，对恶毒者怀有慈爱，对具有信心者制造厌烦，不依止圣物，诅咒女性，这些都是根本堕罪。’
之所以称为‘根本’，是因为‘根本’是方法和智慧修习的基础。如果从这些根本上退失，且没有恢复，就会堕入金刚地狱，因此称为‘堕罪’。因此，这里是以地基为根本。以来源为根本也并非不可，例如轻蔑上师是所有罪过的基础，所以称为根本。或者以母体为根本，即母体和部分之间的差别，或者主要和次要，或者身体和肢体的差别。因为这是罪过的身体、母体和主要部分，所以称为根本堕罪。数量上有十四种，所以称为十四根本堕罪。这些只在无上瑜伽续部中宣说，其他续部中没有。如《真实成就法》中说：‘无上续部中的十四堕罪，
6-310
连同根本一起，会夺走一切成就。’
那么，在《总集续》的词句中，‘安住于金刚乘者’，那么在下部续部中，为什么不会成为根本堕罪呢？这里‘安住于金刚乘者’是指接受四种灌顶者，所以没有矛盾。《释疏》中说：‘对于安住于金刚乘者，即接受灌顶者。’这是金刚持的定解。
根本堕罪的论典中说：‘十四根本堕罪，将宣说续部中所说。因为金刚持的，成就和上师……’

【English Translation】
'Land and violence.' To criticize pure sentient beings is more serious than breaking the vows obtained from samaya. Cursing all women will surely lead to hell, especially for those who abide in Vajrayana.' Furthermore, the fifteenth chapter of the 'Vajra Tent Tantra,' the twelfth chapter of the 'Vajra Heart Ornament Tantra,' the eighteenth chapter of the 'Yamari Red One Sequence,' and the seventeenth chapter of the 'Black One' all fully explain the fourteen root downfalls. Other Anuttarayoga Tantras also explain them according to their respective circumstances. To make them easy to remember, these contents are gathered together, following the footsteps of accomplished masters.
6-309
To despise the guru and disobey his words, to be angry with fellow practitioners, to abandon compassion and bodhicitta, to slander the Dharma, to reveal secrets, to despise the aggregates, to eat doubtful substances, to have affection for the malicious, to create aversion for those with faith, not to rely on sacred objects, and to curse women—these are the root downfalls.'
It is called 'root' because the 'root' is the foundation for the practice of method and wisdom. If one falls from these roots and does not recover, one will fall into the Vajra Hell, hence it is called 'downfall.' Therefore, here the foundation is taken as the root. Taking the source as the root is also not impermissible, for example, despising the guru is the basis of all faults, so it is called the root. Or taking the mother as the root, that is, the difference between the mother and the parts, or the main and the secondary, or the difference between the body and the limbs. Because this is the body, the mother, and the main part of the faults, it is called the root downfall. There are fourteen in number, so it is called the fourteen root downfalls. These are only taught in the Anuttarayoga Tantras, not in other tantras. As it is said in the 'True Accomplishment Practice': 'The fourteen downfalls in the Anuttara Tantra,
6-310
together with the root, will steal all accomplishments.'
Then, in the words of the 'Compendium Tantra,' 'those who abide in the Vajrayana,' then in the lower tantras, why would it not become a root downfall? Here, 'those who abide in the Vajrayana' refers to those who have received the four empowerments, so there is no contradiction. The commentary says: 'For those who abide in the Vajrayana, that is, those who have received empowerment.' This is the definitive understanding of the Vajra Holder.
The treatise on root downfalls says: 'The fourteen root downfalls, will explain what is said in the tantras. Because the Vajra Holder's, accomplishments and guru...'

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་རྗེས་འབྲངས་གསུངས། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ། སློབ་དཔོན་བརྙས་པའི་རྩ་ལྟུང་ལ། དྲི་མེད་འོད་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བླ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་རང་གི་དོན་ལས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ལས་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །རང་གི་དོན་ལས་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུག་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །
6-311
འདིར་སློབ་མ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཞུགས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐུགས་དཀྲུགས་པ་དེ་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་བླ་མ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ཡུལ་གང་ལ་ཞེ་ན། ༡ སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ། ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡང་ནག་པོ་པའི་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ནི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱུད་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་སྟོན་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་ལས་གཅིག་དང་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་། དམ་ཆོས་ཀློག་དང་སྦྱིན་པ་དང་། །འཆད་བྱེད་མན་ངག་སྟོན་པ་དང་། །དབང་བསྐུར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས། སློབ་དཔོན་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་གཉིས་དང་། དབང་ལ། ལས་ཀྱི་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། གསང་བ་དང་སོགས་པ་ལྔའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དབང་། རྒྱུད། མན་ངག་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པ་གསུམ་ནི་གསུམ་ལྡན། གང་ཡང་རུང་བ་གཉིས་ཐོབ་པ་གཉིས་ལྡན། གཅིག་ཙམ་ནོད་པ་ཆིག་ལྡན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ནི་གསུམ་མོ། །
6-312
སྙིང་ནས་སྨོད་པ་དང་། བརྙས་དང་ཐུགས་དཀྲུགས་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །ཞེས་པ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པར། དེ་འདྲའི་མགོན་ལ་བསམ་བཞིན་དུ། །སློབ་མར་གྱུར་ནས་བརྙས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པས་ན། །དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། མནར་མེད་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བ། །དམྱལ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་པ་རྣམས། །དེར་ནི་གནས་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་དང་། ནམ་ཡང་སློབ་དཔོན་དག་གི་ནི། །ཀུན་ཏུ་སེམས་དཀྲུགས་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ། སྨོད་པ་ནི་འཁུས་པ་དང་། སྐུ་ལ་སྨད་པ་དང་། ཉེས་པ་བརྗོད་པས་འཕྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྙས་པ་ནི། འབྱོར་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། བཙུན་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བརྙས་སེམས་དང་། བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པ་དང་། མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་མི་འཛེམ་པ

【现代汉语翻译】
世尊开示了随行之法。因此，对上师的轻蔑，是根本堕罪的第一条。’如是说。关于轻蔑上师的根本堕罪，《无垢光荣》中说：‘扰乱具德上师的心意’，此处上师有两种：殊胜上师和非殊胜上师。扰乱他们的心意也有两种：为了他人和为了自己。其中，为了他人而扰乱其心意的是具德上师；为了自己而扰乱其心意的是非殊胜上师。
在此，如果弟子安住于十不善业中，就会扰乱具德上师的心意，从扰乱心意而导致根本堕罪。为了自己利益的上师，并非安住于十不善业中，这是确定的。’如是说。那么，其意义在于何处呢？1、上师有三种。’如是说。那波巴的《黑敌释》中说：‘不应轻蔑上师。’其中，上师是成为所有弟子的导师，且具备经论之人，即具备讲解续部、开示口诀、灌顶三者之一，或具备二者，或特别具备者。也就是，‘读诵正法与布施，讲解口诀与开示，灌顶与坛城，这些被说是上师。’以及，上师耶谢多杰说：‘上师是灌顶和说法二者。’灌顶有事业灌顶、金刚上师灌顶、秘密灌顶等等五种。’如是说。完全获得灌顶、续部、口诀三者的是三具足；获得其中任何二者的是二具足；仅获得一种的是一具足。因此，上师有三种。
从内心诋毁、轻蔑和扰乱心意，无论哪一种。’如是说。《上师五十颂》中说：‘如是明知是依怙，既已成徒还轻蔑，彼人轻蔑一切佛，恒时感受诸痛苦。’以及，‘无间等地诸可怖，地狱之相凡所示，于师诋毁诸罪行，彼中安住如是说。’以及，‘任何时候上师尊，不应令其心不悦。’其中，诋毁是指诽谤、诋毁上师的身体、说上师的过失等。轻蔑是指损害上师的财物、与上师的明妃行淫、轻蔑之心、不恭敬、在众人面前不顾忌等等。

【English Translation】
The Blessed One taught the subsequent conduct. Therefore, to despise the guru is the first root downfall.' Thus it is said. Regarding the root downfall of despising the guru, in 'Vimalaprabha' it says, 'Disturbing the mind of the glorious guru,' here there are two kinds of gurus: the supreme guru and the non-supreme guru. Disturbing their minds is also of two kinds: for the sake of others and for the sake of oneself. Among them, disturbing the mind for the sake of others is the glorious guru; disturbing the mind for the sake of oneself is the non-supreme guru.
Here, if the disciple dwells in the ten non-virtuous actions, he will disturb the mind of the glorious guru, and from disturbing the mind, it will lead to a root downfall. The guru who engages for his own sake does not engage in the ten non-virtuous actions, this is certain.' Thus it is said. So, where does its meaning lie? 1. There are three kinds of gurus.' Thus it is said. In the commentary on 'Black Enemy' by Nagpopa, it says, 'One should not despise the guru.' Among them, the guru is the one who has become the master of all disciples and possesses the scriptures, that is, possesses one of the three: explaining the tantras, showing the instructions, and bestowing empowerment, or possesses two, or possesses especially. That is, 'Reading the Dharma and giving, explaining the instructions and showing, empowerment and mandala, these are said to be the guru.' And, Guru Yeshe Dorje said, 'The guru is both empowerment and teaching the Dharma.' Empowerment has action empowerment, Vajra Acharya empowerment, secret empowerment, and so on, five kinds.' Thus it is said. The one who has fully obtained the three: empowerment, tantra, and instructions is the one with three qualities; the one who has obtained any two of them is the one with two qualities; the one who has obtained only one is the one with one quality. Therefore, there are three kinds of gurus.
From the heart, reviling, despising, and disturbing the mind, whichever it may be.' Thus it is said. In the 'Fifty Verses on the Guru,' it says, 'Knowing such a protector, having become a disciple, if one despises, that person despises all the Buddhas, and constantly experiences suffering.' And, 'Wherever the terrible hells such as Avici are shown, the sins of reviling the guru, it is said that one dwells there.' And, 'At no time should one disturb the mind of the guru.' Among them, reviling is slandering, defaming the guru's body, speaking of the guru's faults, and so on. Despising is harming the guru's wealth, engaging in sexual activity with the guru's consort, having a contemptuous mind, not showing respect, not being restrained in front of many people, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་སོགས་པའོ། ། ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་སྟེ། སློབ་མ་རང་ཉིད་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདིར་བླ་མ་བཀྲོངས་པ་དང་། མཚོན་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པའང་འདུའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་པའི་ཡུལ་ཡང་། དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུང་། །ཞེས་པས། སྨིན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་ནའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
6-313
དེ་བས་ན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་པོ་རྩ་བའི་བླ་མའི་མཆོག་ཏུ་བཞག་པས། དེ་ཡང་དཀར་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ལུགས་ལ་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་ལ་བྱེད་པས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་དང་ལེགས་པར་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བླ་མ་དང་། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕས་ཕམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་དངོས་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ལྟུང་བ་འདིས་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་ཞིག་བསྐྱེད་དེ། ཤཱནྟིཔའི་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། ཅི་དབང་བསྐུར་བ་འབའ་ཞིག་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སློབ་དཔོན་གང་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྒྱུད་བསྟན་པ་དང་། གང་གིས་ཐད་ནས་ལས་ཀྱི་མན་ངག་མནོས་པ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་འདིས་ཀྱང་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་ཕན་པར་འདོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་དམ་པ་དགོས་པར་བཤད་དོ། །སྙིང་ནས་ཞེས་པ་ལ་གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ཤཱནྟི་པས། སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཀྱི་འགྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པས། མདོར་ན། གཞིའི་ཡན་ལག་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ། 
6-314
བསམ་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་སྨོད་སོགས་གསུམ་པོ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ཉིན་མཚན་གྱི་དྲུག་ཆ་ལས་ཡོལ་གྱི་བར་དུ། ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཡན་ལག་དེ་རྣམས་ཚང་དགོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཙམ་ཐོབ་པའི་གཉིས་ལྡན་ནམ། རེ་རེ་བའི་ཆིག་ལྡན་ཡང་གཞིར་འཇོག་སྟེ། དེ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཡུལ་ནི་ཡིན་པས་སོ། །མདོར་ན། ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་ཉན་པ་ལའང་། གང་གིས་བླ་མར་མི་འཛིན་པ། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་བར་བརྒྱར་སྐྱེས་ནས། །སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཤན་དུ་བཞག་པའི་རིགས་པས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྔ་བཅུ་པར། བླ་མ་མཉེས་བྱེད་གང་ཡིན་བྱ། །མི་མཉེས་བྱེད་ཀུན་སྤངས་པ་ནི། །དེ་དང་དེ་ལ་འབད་དེ་བྱ། །ཞེས་དེར་ཇི་

【现代汉语翻译】
等。扰乱心意是指扰乱他人之事，即弟子自己陷入十不善业。此处也包括杀害上师和使用武器等。那么，需要具备哪些条件才会成为根本堕罪呢？首先，对象必须是初学者的境，即灌顶上师，正如《成就导师随行》所说：‘唯有成熟者的加持才能获得一切成就。’
因此，在所有成熟者中，大手印灌顶者被视为最根本的上师。按照噶举派的传统，心性引导的上师也被视为根本上师，这与《时轮金刚经》中所说的非常吻合。对于其他上师和非圣者，虽然不会直接产生失败的堕罪，但会产生类似于堕罪的过失，这种过失也包含在此堕罪中。寂天菩萨在《黑敌论》中说：‘难道只有灌顶上师才是上师吗？’凡是给予灌顶、传授密续、直接传授事业口诀的上师，都是上师。这三者都无嫉妒心且希望利益他人，才是真正的上师。’因此，必须是圣者。关于‘从内心’，在《密集金刚》的注释中，寂天菩萨说：‘对于那位上师，反复诽谤，但他却很高兴，不后悔，也不如法纠正，这就是从内心诽谤上师。’总之，根本是自己的根本上师，
意乐是极大的烦恼，行为是诽谤等三种中的任何一种，究竟是超过昼夜六分之一的时间没有忏悔。要成为根本堕罪，必须具备这些条件。对于瑜伽士来说，只需获得密续和口诀的二者之一，或者单独获得其中之一，也可以作为基础，因为他们有能力修持。总之，即使只听闻一句偈颂，如果不将传授者视为上师，就会转生为狗一百次，并且会转生为麻风病人。’这足以作为衡量标准。那么，应该如何守护誓言呢？在《五十颂》中说：‘凡是令上师欢喜之事，都要去做；凡是令上师不欢喜之事，都要舍弃。’要努力做到这些。

【English Translation】
etc. Disturbing the mind means disturbing others' affairs, that is, the disciple himself engages in the ten non-virtuous actions. This also includes killing the guru and using weapons. So, what conditions must be met to become a root downfall? First, the object must be the realm of the beginner, that is, the initiation guru, as it is said in 'Accomplishment Master Following': 'Only the blessings of the one who ripens can obtain all accomplishments.'
Therefore, among all those who ripen, the one who bestows the Great Seal initiation is regarded as the supreme root guru. According to the tradition of the Kagyu lineage, the guru who introduces the mind is also regarded as the root guru, which is very consistent with what is said in the Kalachakra Tantra. For other gurus and non-saints, although they will not directly produce a downfall of defeat, they will produce a fault similar to a downfall, which is also included in this downfall. Shantipa said in the commentary on 'Black Enemy': 'Is only the initiation guru the guru?' Whoever gives initiation, teaches the tantra, and directly transmits the oral instructions of the practice is also the guru. These three are without jealousy and wish to benefit others, that is the guru.' Therefore, it must be a saint. Regarding 'from the heart', in the commentary on Guhyasamaja, Shantipa said: 'For that guru, repeatedly slandering, but he is happy, does not regret, and does not correct according to the Dharma, that is slandering the guru from the heart.' In short, the basis is one's own root guru,
The intention is great affliction, the action is any of the three, such as slander, and the ultimate is not repenting for more than one-sixth of the day and night. To become a root downfall, these conditions must be met. For yogis, it is enough to obtain one of the two, tantra and oral instructions, or to obtain one of them alone, which can also be used as a basis, because they have the ability to practice. In short, even if only hearing one verse, if one does not regard the giver as the guru, one will be reborn as a dog a hundred times, and will be reborn as a leper.' This is enough as a measure. So, how should one protect the vows? In the Fifty Verses, it says: 'Whatever pleases the guru, do it; whatever displeases the guru, abandon it.' Strive to do these things.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལམ། ཇོ་བོ་ཏིལླི་པས། ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ། །གང་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས། །ལྟེམ་རྐྱང་མ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྲུངས་པར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༢ དེས་གསུངས་རྒྱལ་བར་བསྟན་པ་བླང་དོར་གནས། །
6-315
གོ་ཞིང་ཁྱད་གསོད་མི་མཐུན་སྤྱོད་དང་འབྲེལ། །འཆད་པ་ལ་ཡིན། ཞེས་པ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་དུ། དེའི་བཀའ་ལས་འགོངས་པས་གཞན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་མའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པས་གཞི་བླ་མ་དམ་པ་དེས་རང་ལ་གདམས་པ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ། བསམ་པ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་གོ་བཞིན་དུ་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་བློས། སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའམ། འབྲེལ་པའམ། འཆད་པ་ལྟ་བུ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་ཐུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་ཞེས་པ་ཉིན་མཚན་གྱི་དྲུག་ཆ་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག །ཐུབ་ཚུལ་གཞིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ནག་པོ་པས། ཐེག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་ཚུལ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། 
6-316
ཤཱནྟི་པས། བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བཀའ་ཙམ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལ་བྱས་ལ། དུས་འཁོར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་པོ་པས་རང་དབང་དུ་འཇུག་པ་མ་གནང་ལ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ན། དེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་འགོངས་ནས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་རང་སའི་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གའི་བླང་དོར་གྱི་གནས་སྟོན་ལ། རང་ས་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ནད་པ་ལ། །སྨན་པ་སྨན་ནི་གཏོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །ཇི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། བླ་མའི་བཀའ་ལས་མི་འགོང་བའི་བླང་དོར་ལ་གནས་པས་སོ། །སྤུན་ལ་ཁྲོ་བའི

【现代汉语翻译】
或者如是说？ 乔沃·帝洛巴（藏文：ཇོ་བོ་ཏིལླི་པ，含义：一位伟大的上师）说：‘田地、意念和事物这三者，合而为一地祈祷，必定产生所期望的果实。瑜伽士啊，不要懒惰。’ 意思是安住于甚深的上师瑜伽修法中，就能守护所有的誓言。违背上师教言的根本堕罪是：
第二条根本堕罪是，违背上师所教导的关于诸佛所说的取舍之处，即违背上师的教言，与轻视、不和的行为相关联。正如《无垢光荣经》中所说：‘违背上师的教言，就会犯下第二条根本堕罪，因为在上师背后做不善的十种行为。’ 因此，对于根本上师所教导的关于诸佛所说的取舍之处，以极大的颠倒之心，轻视上师所说的意义，或者行为与上师所说的不一致，或者与上师发生关联，或者违背上师的教言，最终超越了界限，这些因素全部具备，就会犯下根本堕罪。这里的‘界限’指的是昼夜的六分之一。
正如《大乘经续》中所说：‘因为世间没有任何人比佛陀更聪明，佛陀完全、如实地知晓一切，他人无法知晓。因此，智者不应扰乱佛陀自己所设立的经文，因为破坏佛陀的教义，就是损害正法。’ 黑行者（梵文：Kṛṣṇapāda）说：‘学习三乘的行为，不违背三乘的教言。’
寂天（梵文：Śāntideva）说：‘轻视佛陀的教言。’ 在《时轮金刚》和《菩提心释》中说：‘佛陀的教言非常深奥，初学者不能随意进入。’ 如果遇到了真正的善知识，那么他所教导的就是正确的，如果违背了他的教言，在上师背后做不善的十种行为。因此，对于初学者，以及瑜伽士，要展示三乘的取舍之处，自己的地位也要与灌顶的次第相符。正如经中所说：‘如同医生给病人开药一样，佛陀也根据众生的承受能力来宣说佛法。’ 那么，如何守护呢？安住于不违背上师教言的取舍之处。’ 嗔恨道友的...

【English Translation】
Or is it said in this way? Jowo Tilopa (Tibetan: ཇོ་བོ་ཏིལླི་པ, meaning: a great master) said: 'Field, mind, and things, combine them into one and pray, surely the desired fruit will arise. Yogi, do not be lazy.' It means that by abiding in the profound Guru Yoga practice, all vows will be kept. The root downfall of transgressing the Guru's words is:
The second root downfall is to transgress the Guru's teachings regarding the acceptance and rejection of what the Buddhas have said, that is, to transgress the Guru's words, which is related to contempt and discordant behavior. As it is said in the 'Stainless Glory Sutra': 'Transgressing the Guru's words will commit the second root downfall, because one does the ten unwholesome actions behind the Guru's back.' Therefore, regarding the acceptance and rejection of what the Buddhas have said, as taught by the root Guru, with great inverted thoughts, despising the meaning of what the Guru said, or acting inconsistently with what the Guru said, or associating with the Guru, or transgressing the Guru's words, ultimately exceeding the limit, if all these factors are present, one will commit the root downfall. The 'limit' here refers to one-sixth of the day and night.
As it is said in the 'Mahayana Sutra': 'Because there is no one in the world more intelligent than the Buddha, the Buddha knows everything completely and truly, and others cannot know. Therefore, the wise should not disturb the scriptures established by the Buddha himself, because destroying the Buddha's teachings is harming the Dharma.' Kṛṣṇapāda said: 'Learning the practices of the three vehicles does not violate the teachings of the three vehicles.'
Śāntideva said: 'Despising the Buddha's teachings.' In the 'Kalachakra' and 'Commentary on Bodhicitta', it is said: 'The Buddha's teachings are very profound, and beginners should not enter them arbitrarily.' If one encounters a true spiritual friend, then what he teaches is correct. If one violates his teachings, one will do the ten unwholesome actions behind the Guru's back. Therefore, for beginners and yogis, one must show the acceptance and rejection of the three vehicles, and one's own position must be in accordance with the order of empowerment. As it is said in the sutra: 'Just as a doctor gives medicine to a patient, the Buddha also teaches the Dharma according to the capacity of sentient beings.' So, how to protect it? Abiding in the acceptance and rejection that does not violate the Guru's words.' Being angry with a fellow...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྩ་ལྟུང་ནི། ༣ སྤྱི་རིང་ཉེ་བ་དང་། ནང་འདྲེས་སྤུན་ལ་ཁྲོས་སམ་འཁོན་དུ་འཛིན། །ཕྲག་དོག་བརྙས་པ་བྱས་དང་སུན་འབྱིན་ཡང་། །ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །ཉེས་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་བཞིན་དུ། སྤུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། 
6-317
གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྒན་པོའམ་གཞོན་ནུ་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་པ། སྤྱིའི་མཆེད། རིང་བའི་མཆེད། ཉེ་བའི་མཆེད། ནང་འདྲེས་ཀྱི་མཆེད་ཅེས་སྦྱར་ཏེ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རང་རིག་ཕྱིར། །གང་ཡང་བདག་ལས་གཞན་མིན་དང་། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྤུན་ཡིན་ཕྱིར། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ནི། །སྤྱི་ཡི་མཆེད་དེ་ཕ་ཚན་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞུགས་རིང་བ་དང་། །ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཤད། །ཕ་གཅིག་དམ་ཚིག་ནང་འདྲེས་སོ། །ཞེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་པས་བདག་ལས་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་གཅིག་པས་ན་ཡང་སྤུན་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤྱིའི་མཆེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ཙམ་རྣམས་ནི་རིང་བ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཉེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རིག་མ་སོགས་གཅིག་པ་ནི་ནང་འདྲེས་ཞེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། གསང་འདུས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བའི་སྤུན་ནོ། །བསྟན་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཛེས་པའི་སྤུན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །
6-318
གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་པས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནོ། །བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། མཚོན་བྱེད་བཞི་པ་སློབ་དཔོན་གཅིག་དང་རིག་མ་གཅིག་ལས་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལས་ལྟུང་བའི་ལྕི་ཡང་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རིམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། བསྟན་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། །ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤུན་དུ་བརྗོད། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་རིག་མ་གཅིག །དབང་བཞི་དག་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉེ་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཞེས་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་ཙམ་དང་། ཤནྟི་པས། སྤུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གཅིག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། ཞ

【现代汉语翻译】
根本堕罪三：对共同道友、长期道友、亲近道友或亲密金刚兄弟生气或怀恨；嫉妒、轻蔑或使人厌烦。意思是：对金刚兄弟生气，是第三条罪过。如《无垢光经》所说：同样，对道友生气会导致第三条根本堕罪，即对年长或年轻、具有戒律的金刚兄弟极度愤怒。共同道友、长期道友、亲近道友、亲密道友，应这样理解。《庄严金刚》中说：‘无边众生为自明，任何非我皆非异，如来藏乃兄弟故，未来佛性自性是，共同道友如父族，入佛法者为长远，见行相同说亲近，同誓父者为亲密。’意思是：一切众生皆未脱离自明智慧的显现，因此不应视其为异于自身；由于一切众生皆源于如来藏，未来皆将成佛，故亦可称为兄弟，此为共同道友。仅入佛法者为长远道友；见解和行为相同，共同修持者为亲近道友；师父、坛城、明妃等相同者为亲密道友。蒋贝扎巴说：入同一坛城，如密集金刚坛城者，为金刚兄弟。一切入金刚乘者为亲近道友。一切入同一教法者为美妙道友，共有三种。
此外，一切众生皆具金刚萨埵之自性，故亦为金刚兄弟。获得宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和第四灌顶，且师父和明妃相同者，为特殊的金刚兄弟。个别获得灌顶者为个别的金刚兄弟。从这些道友处产生的堕罪的轻重也与此相同。上师桑杰益西扎巴在《次第安立》中说：‘入于教法金刚乘，一切皆称为兄弟。皆具智慧之故，金刚萨埵金刚兄弟。坛城上师明妃一，四灌顶之差别故，亲近个别有差别。’释迦友也说：‘师父相同，入同一坛城。’仅指师父相同。香提巴说：‘兄弟是指从同一上师处获得同一坛城灌顶者。’

【English Translation】
The third root downfall: Being angry or holding grudges against fellow Vajra brothers, long-term brothers, close brothers, or intimate brothers; being jealous, contemptuous, or causing annoyance. It means: Being angry with a Vajra brother is the third transgression. As stated in 'Vimalaprabha': Similarly, being angry with a brother leads to the third root downfall, which is being extremely angry with an elder or younger Vajra brother who possesses discipline. Common brothers, long-term brothers, close brothers, intimate brothers—these should be understood in this way. In 'Elegant Vajra' it says: 'For the self-awareness of limitless beings, whatever is not me is not different, since the Tathagatagarbha is a brother, the future Buddha-nature is the self-nature, common brothers are like the paternal clan, those who enter the Buddha's Dharma are long-term, those who share views and conduct are said to be close, those who share the same vow-father are intimate.' It means: All sentient beings have not gone beyond the appearance of self-aware wisdom, therefore they should not be seen as different from oneself; since all beings originate from the Tathagatagarbha and will become Buddhas in the future, they can also be called brothers, this is the common brother. Those who have merely entered the Dharma of the Buddha are long-term, those who share views and conduct and practice together are close, and those who share the same teacher, mandala, and consort are intimate. Jampal Drakpa said: Those who enter the same mandala, such as the Guhyasamaja mandala, are Vajra brothers. All who enter the Vajrayana are close brothers. All who enter the same teaching are beautiful brothers, there are three types.
Furthermore, all sentient beings also have the nature of Vajrasattva, therefore they are also Vajra brothers. Those who receive the vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and fourth empowerment, and who have the same teacher and consort, are special Vajra brothers. Those who receive individual empowerments are individual Vajra brothers. The severity of the downfalls arising from these brothers is also the same. Teacher Sangye Yeshe Zhap said in 'Establishing the Order': 'Entering the Dharma and Vajrayana, all are called brothers. Since all possess wisdom, Vajrasattva is the Vajra brother. The mandala teacher and consort are one, due to the differences in the four empowerments, closeness and individuality have distinctions.' Shakya Friend also said: 'The teacher is the same, entering the same mandala.' This only refers to the same teacher. Shantipa said: 'A brother is one who has received empowerment in the same mandala from the same teacher.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་ཡང་བཤད་དོ། །ནག་པོ་པས། སྐྱེ་གནས་གཅིག་པས་ན་སྤུན་ནོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་མངལ་ན་གནས་པ་རྣམས་སྤུན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་། བྱེ་བྲག་དང་། ཉེ་བའི་སྤུན་ནོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། རིག་མ་གཅིག་ལས་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤུན་ནོ། །
6-319
བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་སྤུན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བའི་སྤུན་ནོ། །དེ་ལས་གཉིས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་བཞག་ལ། གཞན་ནི་ཆ་མཐུན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ལས་དང་པོ་པའི་དང་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་ནི། ནང་འདྲེས་ཀྱི་སྤུན་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་ནི་དེའི་ནུས་པ་མཐུ་མེད་པས། བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཡུལ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་མར་ནི་སྤྱིའི་མཆེད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གི་གཞིར་བཞག་སྟེ། དུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དག་མཉེས་པར་བྱས་པས་དཔག་མེད་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འཁུ་བར་བྱེད་ན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་མཐའ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་དག་པ་ན་ཡང་མཁས་དང་མི་མཁས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འགལ་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་བཞུགས། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དབང་པོས་གང་ལའང་བརྙས་མི་བྱ། །
6-320
ཞེས་སོ། །ལས་དང་པོ་པའི་ཐ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་མཆེད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་ལ་ནི་དོན་དམ་བསྙེན་པའི་སྤུན་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ནས་སྨྲ་བ་གསུམ་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་བ་དང་། ལིུཾ་ཀ་རས། སྤུན་ཕ་རོལ་པོས་གོ་བ་དང་། སྤུན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་དགོས་པར་བཤད་པས། སྤུན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་གང་ཟག་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཤཱནྟི་པས། དེ་ལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། མི་མཛའ་བ་སྟེ་ཞེ་འགྲས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། ཡིད་འཁྲུགས་པ་དང་མཚང་འབྲུ་བ། །ཞེས་དང་། དམར་ནག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་དང་། །ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས་སྤུན་ལ་མི་སྡང་བ་ཉིད་དང་། ཞེས་གསུངས་པས། ཁྲོ་བའམ། ཕྲག་དོག་གམ། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལུས

【现代汉语翻译】
还讲述了坛城是一体的。纳波巴（Nagpopa）说：‘因为出生地相同，所以是兄弟。’那些住在至高智慧子宫里的人是兄弟，特别是金刚兄弟、差别兄弟和近亲兄弟。从中，从同一个坛城、上师和明妃处获得誓言的，是差别兄弟。
获得差别誓言的是差别兄弟。所有进入大乘的人都是近亲兄弟。对于其中的两种情况，安立了堕罪，另一种情况是相似的。’如是说。因此，在初学者的最初阶段，成为根本堕罪之基础的，仅仅是内部混合的兄弟。对于其他人来说，因为没有那种能力和力量，所以对于无法成就的对境，所有大乘中都没有规定堕罪。在瑜伽士的最后阶段，普通的道友也被认为是根本堕罪的基础。如《时轮金刚根本续》的智慧品中说：‘众生即是佛陀，世间没有其他大佛。’
‘如果能令他们欢喜，就能断除无量轮回，从无分别中生起。如果瑜伽士心怀恶意，将会堕入大号叫地狱的尽头。因此，即使心是清净的，也不要与贤与不贤之人发生冲突。’以及《吉祥智慧成就法》中说：‘金刚萨埵自身安住在一切众生的心中。’‘如此思维后，瑜伽士不应以感官轻蔑任何事物。’
对于初学者的最后阶段和瑜伽士的最初阶段，也应了解亲近和疏远的道友。关于‘对于胜义亲近的兄弟极度愤怒而说第三句’的想法，《甘露月》的注释和鲁伊巴（Luipa）说：‘被其他兄弟听到，并且认为是兄弟。’蒋贝扎巴（Jampel Drakpa）也说必须不混淆。因此，对于认为是兄弟并且没有混淆的人，应加上‘大缠结’。修法者香提巴（Shantipa）说：‘因此，不应讲述由嫉妒等原因引起的过失。’释迦友（Shakya Shé Nyen）说：‘不要不友好，即不要怀恨在心。’纳波巴（Nagpopa）说：‘扰乱心意和揭露隐私。’
《红黑续部》二经中说：‘同样，不要对兄弟生气，不要宣扬过失。’《古汝续》中说：‘不要憎恨兄弟。’如是说。因此，以愤怒、嫉妒或怀恨在心等任何一种心态所控制的身体

【English Translation】
It also explains that the mandala is one. Nagpopa said, 'Because the place of birth is the same, they are brothers.' Those who dwell in the womb of supreme wisdom are brothers, especially Vajra brothers, differential brothers, and close brothers. Among them, those who receive vows from the same mandala, guru, and vidya are differential brothers.
Those who receive differential vows are differential brothers. All who enter the Mahayana are close brothers. For two of these, transgressions are established, and the other is similar.' Thus it is said. Therefore, in the initial stage of a beginner, the basis for becoming a root transgression is only for internally mixed brothers. For others, because there is no such power or strength, no transgression is prescribed in all Mahayana for objects that cannot be accomplished. In the final stage of a yogi, ordinary Dharma brothers are also considered the basis of root transgressions. As it says in the Wisdom Chapter of the Kalachakra Tantra: 'Sentient beings are Buddhas, and there is no other great Buddha in the world.'
'If they are pleased, immeasurable existence can be cut off, arising from non-discrimination. If a yogi is malicious, he will go to the end of the great wailing hell. Therefore, even if the mind is pure, do not conflict with the wise or unwise.' And in the Glorious Accomplishment of Wisdom it says: 'Vajrasattva himself dwells, pervading the minds of all sentient beings.' 'Having thought thus, the yogi should not despise anything with the senses.'
For the final stage of a beginner and the initial stage of a yogi, one should also understand close and distant Dharma brothers. Regarding the thought of 'speaking the third phrase in extreme anger towards a brother who is close in ultimate meaning,' the commentary *Nectar Moon* and Luipa say: 'Heard by other brothers, and recognized as a brother.' Jampel Drakpa also said that it is necessary not to be confused. Therefore, for someone who is recognized as a brother and is not confused, the term 'great entanglement' should be added. The practitioner Shantipa said, 'Therefore, one should not speak of faults caused by jealousy, etc.' Shakya Shé Nyen said, 'Do not be unfriendly, that is, do not hold grudges.' Nagpopa said, 'Disturbing the mind and revealing secrets.'
In the two *Red and Black Tantras* it says, 'Likewise, do not be angry with a brother, and do not proclaim faults.' In the *Guhya Tantra* it says, 'Indeed, do not hate a brother.' Thus it is said. Therefore, a body controlled by any state of mind such as anger, jealousy, or resentment

--------------------------------------------------------------------------------

་གང་རུང་གི་སུན་འབྱིན་ན། མཐར་ཐུག་གཞན་གྱིས་གོ་བས་ཐུན་ཚོད་འདས་པ་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་དམ་ཚིག་འདི་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་འདི་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་། །
6-321
སྲོག་ཆགས་འདི་དག་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །ཞེས་འཕགས་པ་ལྷས་གསུངས་པའམ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཚེ་སྣང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་པ་དང་། དག་སྣང་ཞིང་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བས་སོ། །བྱམས་པ་གཏོང་བའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༤ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་སྙིང་ནས་བཏང་། །དམ་བཅའ་ལས་ཉམས་སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་བར་གོ །ཞེས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་བྱམས་པ་བཏང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱམས་པ་བཏང་ཞིང་དེ་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཆུ་ལ་དབྱུག་པའི་རི་མོ་ལྟ་བུའོ། །འབྲིང་པོ་ནི། བྱེ་མའི་རི་མོ་སླར་ཡང་རླུང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ས་གས་པ་སླར་ཡང་དབྱར་གྱི་ཆུ་ཡིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། 
6-322
དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐ་དད་པ་སླར་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རོ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བའམ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཤིང་ལ་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། དེས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ནི། ཡུལ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་གཏོང་བ་མི་སྲིད་དེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དག་ཀྱང་རང་གི་བུ་བདེ་བར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ལ་ལ་ནི་འདིར་ཡུལ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་མང་ཚིག་ཏུ་བྱུང་ཡང་། སེམས་ཅན་གང་རུང་གཅིག་གོ །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་འགྱུར་བ་ནི། བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བསམ་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དོར་བར་མི་བྱ་ཞེས་ནག་པོ་པ་དང་། ཤཱནྟིས་བཤད་པ་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནི། བྱམས་པའི་སེམས་སྤོང་བའོ། ། དེ་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་འདུག་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱིས་དེ་བཏང་ན་ནི། སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་བ་ཡིན་པས་འོག་མ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །

【现代汉语翻译】
如果有人诽谤，最终他人理解的时间已经过去，这会成为根本堕罪。谁会守护这个誓言呢？三界这些都是宫殿。
这些众生都是坛城。'正如圣天所说，或者金刚铃者说：'这些众生自性清净，是无二的成就坛城。'当所有誓言都归集为上师的誓言时，会说显现和存在是具德上师的集合，这出自于清净显现和净化净土的口诀。舍弃慈爱的根本堕罪是：4. 从内心舍弃对一切众生的慈爱！违背誓言，理解为舍弃菩提心！'正如所说：'舍弃对众生的慈爱，如来宣说是第四条。'其含义。《无垢光》中说：'舍弃慈爱成为第四条。'这里舍弃慈爱有四种方式：小、中、大、大之大。
其中，小是指短暂地舍弃慈爱，然后又恢复，就像用棍子在水上划出的痕迹。中等是指沙上的痕迹，很快又被风吹平。大的自性是指土地裂开，又被夏天的雨水填平。同样，没有慈爱的心也是如此。大的大的自性是指完全成熟，
例如，不同的金刚永远不会完全融合为一体，或者像成熟的果实不会留在树上一样，完全舍弃对众生的慈爱，这就是成为第四条根本堕罪的确定之义。对此，有些人认为堕罪的本体是：哪怕是对一个众生，也希望他失去安乐和安乐之因。不可能对所有众生都舍弃慈爱，就像没有慈悲的人也希望自己的孩子快乐一样。还有些人认为，这里虽然用了众生这个复数，但实际上是指任何一个众生。做什么会导致这种结果呢？就像对待独子一样，时时刻刻都要想着，不要放弃为他成就无上利益和安乐的想法，黑行者和寂天菩萨所说的相反就是舍弃慈爱之心。
也就是说，如果认为无法为众生带来利益和安乐等，从而舍弃慈爱，那么就和舍弃菩提心没有区别了。

【English Translation】
If someone slanders, eventually the time for others to understand has passed, and this becomes a root downfall. Who will protect this samaya? These three realms are all palaces.
These sentient beings are all mandalas.' As Arya Deva said, or Vajra Bell practitioner said: 'These sentient beings are naturally pure, and are the non-dual accomplished mandala.' When all samayas are gathered into the samaya of the Lama, it is said that appearance and existence are the assembly of the glorious Lama, which comes from the instructions of pure appearance and purifying the pure land. The root downfall of abandoning loving-kindness is: 4. From the heart, abandon loving-kindness towards all sentient beings! Breaking the vow, it is understood as abandoning bodhicitta!' As it is said: 'Abandoning loving-kindness towards sentient beings, the Victorious Ones declare it to be the fourth.' Its meaning. In 'Stainless Light' it says: 'Abandoning loving-kindness becomes the fourth.' Here, abandoning loving-kindness has four ways: small, medium, large, and great of great.
Among them, small is to abandon loving-kindness for a moment and then revert, like a line drawn on water with a stick. Medium is like a line on sand, which is quickly blown away by the wind. The nature of large is like the earth cracking and then being filled by the summer rain. Similarly, the mind without loving-kindness is also like that. The nature of great of great is to be completely mature,
For example, different vajras will never completely merge into one, or like a ripe fruit that does not remain on the tree, completely abandoning loving-kindness towards sentient beings, that is the definite meaning of becoming the fourth root downfall. Some people think that the essence of the downfall is: even towards one sentient being, wishing them to be separated from happiness and the cause of happiness. It is impossible to abandon loving-kindness towards all sentient beings, just as those without compassion also wish their children to be happy. Others think that although the plural 'sentient beings' is used here, it actually refers to any one sentient being. What action leads to this result? Like thinking of an only child, one must always think of them and not abandon the thought of accomplishing supreme benefit and happiness for them. The opposite of what Krishnacharya and Shantideva said is abandoning the mind of loving-kindness.
That is, if one thinks that one cannot bring benefit and happiness to sentient beings, etc., and thereby abandons loving-kindness, then it becomes no different from abandoning bodhicitta.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། གཞུང་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་བཏང་། །
6-323
ཞེས་མང་ཚིག་སྨོས་པ་ལ་གཅིག་ཚིག་གི་འབྲུ་མནན་པས། སྒྲའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་རྨོངས་པར་སོང་། འོ་ན་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཞེ་ན། རྟོག་གེ་འབར་བར། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང་། སྒྲོལ་བ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བཤད་པའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་བསྒྲལ་བའི་མཐུ་ཆེ་བ་དང་། དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས། ཐབས་མི་མཁས་པའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་རྣམས་གདོན་པར་དམ་བཅས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱི་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་འཆིང་བ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སྦྱོར་དགུའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས། འཆིང་བ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བར་དམ་བཅས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་དཀོན་པའི་བཟའ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ། དེ་ལས་ནི་འཆི་འཕོ་མེད་ཅིང་། 
6-324
སྲེད་པ་ཟད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདུད་རྩི་དེ་བདག་གིས་བསྒྲུབས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བར་སྤྱད་དུ་ཡོད་པར་བསྔོས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱ་བར་དམ་བཅས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ལན་དུ། འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས། བྱམས་པ་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ལས། བྱམས་པ་དེ་བཏང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། བྱམས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མགོ་ལ་སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི་དལ་གྱི་འགྲོས་མི་མཛེས། །བདག་གཞན་སྣ་ཚོགས་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་པ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །ནམ་ཡང་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། བྱང་སེམས་མེད་པར་སེམས་ཅན་སྤངས། །


【现代汉语翻译】
这种说法是不合理的。经文中说：‘对众生施予慈爱。’
因为使用了复数形式，却以单数形式来理解，这在词语的意义和表达上都是错误的。那么应该如何解释呢？在《智慧火》中说：‘大慈爱是指具有四种发心：度化一切众生，使之解脱，证得圆满菩提，以及完全从痛苦中解脱。’
其中，发心度化一切众生，意味着通过自身度化的强大力量和精通方法，立誓救度那些因不善巧而堕入轮回深渊的众生。发心使一切众生解脱，意味着通过自身以智慧之剑斩断束缚于存在的烦恼锁链，立誓使那些被贪欲等九种束缚捆绑在轮回监狱中，无法从各种罪恶中解脱的众生，从这些束缚中解脱出来。
发心使一切众生证得圆满菩提，就像世间稀有的食物，即是领悟真如之义的法味甘露，它能使人免于死亡，证得灭尽渴爱的果位。因此，通过自身修持甘露，并以善巧方便与一切众生共同分享，立誓通过分享使众生感到满足。
发心使一切众生从痛苦中解脱，是为了报答那些从无始以来就对自己有恩的众生，将他们安置于远离一切轮回之苦，进入无余涅槃的境界。这是所立下的誓言。因此，通过具备这四种发心，才能确立大慈爱。如果施予这种慈爱，就等于对一切众生施予慈爱，因为具备这种慈爱之心，就是对一切众生的慈爱。
正如《经庄严论》中所说：‘肩负众生重担的菩萨，不宜缓慢行走。对于那些被自身和他人的各种束缚紧紧捆绑的人，应该付出百倍的努力。’
因此，《红阎摩敌续》中也说：‘对一切众生，慈爱之心，永远不应舍弃。’
《金刚心要庄严》中说：‘没有菩提心，就舍弃众生。’

【English Translation】
This statement is unreasonable. The scripture says, 'Bestow loving-kindness upon all sentient beings.'
Because it uses the plural form, but interprets it in the singular, it is a mistake in both the meaning and expression of the words. So how should it be explained? In 'Blazing Intellect,' it says, 'Great loving-kindness means having four kinds of bodhicitta: to liberate all sentient beings, to free them, to cause them to attain perfect enlightenment, and to completely liberate them from suffering.'
Among them, the bodhicitta to liberate all sentient beings means vowing to save those sentient beings who have fallen into the abyss of samsara due to their lack of skill, through the powerful strength of one's own liberation and mastery of methods. The bodhicitta to free all sentient beings means vowing to free those sentient beings who are bound in the prison of samsara by the nine fetters of attachment, etc., and who have not been freed from various sins, by cutting the chains of afflictions that bind them to existence with the sword of wisdom.
The bodhicitta to cause all sentient beings to attain perfect enlightenment is like the rare food in the world, which is the nectar of dharma that realizes the meaning of suchness, which enables one to be free from death and to attain the state of extinguishing craving. Therefore, by cultivating this nectar oneself and sharing it with all sentient beings through skillful means, one vows to satisfy sentient beings through sharing.
The bodhicitta to liberate all sentient beings from suffering is to place those sentient beings who have benefited oneself from beginningless time in the realm of nirvana without remainder, free from all the miseries of rebirth in samsara. This is the vow made. Therefore, by possessing these four bodhicittas, great loving-kindness is established. If this loving-kindness is bestowed, it is equivalent to bestowing loving-kindness upon all sentient beings, because having this loving-kindness is loving-kindness towards all sentient beings.
As it is said in the 'Ornament of the Sutras,' 'A Bodhisattva who carries the heavy burden of sentient beings on his shoulders should not walk slowly. For those who are tightly bound by various bonds of themselves and others, one should make a hundredfold effort.'
Therefore, it is also said in the 'Red Yamari Lineage,' 'Towards all sentient beings, the mind of loving-kindness, should never be abandoned.'
The 'Vajra Essence Ornament' says, 'Without bodhicitta, one abandons sentient beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

6-325
ཞེས་གསུངས། སེམས་ཅན་སྤངས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྤོང་བ་ལ་བཞག་པས། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསམ་དགོས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། བསམ་པ་སྒྱིད་ལུག་པའི་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས། སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་བཞི་ལྡན་གྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བཏང་བ། མཐར་ཐུག་ནི། སློབ་དཔོན་དཱ་རི་ཀ་པའི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ཀྱི་བཤད་པ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་འབྱེད་ཅེས་པར་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བར་གྱིས་སོ། །ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་གསུངས་པས་དུས་ཚོད་དེ་ཡོལ་བ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། བདུད་རྩིའི་ཟླ་བ་དང་། ལིུཾ་ཀ་རས། སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡལ་བར་དོར་བ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ནག་པོ་པས། བུ་གཅིག་བུ་ལྟར་བསམ་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དོར་བར་མི་བྱ་ཞེས་དང་། ཤཱནྟི་པས། དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་ནི། བྱམས་པའི་སེམས་སྤོང་བའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ། གཞན་དག་བཞིན་འཁུ་མི་དགོས་པར། བདག་ཅག་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བོད་འདིར་བྱམས་པ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་འཁྲུལ་ནས་ལྟུང་བ་བཞི་པ་འདི་ལ། ངན་རྟོག་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །
6-326
ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། བྱམས་ཁྲིད་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལེན་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་དང་ལེགས་པར་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་སྤོང་བའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༥ སྐབས་མིན་ཆགས་པས་བསམས་བཞིན་ཁུ་བ་ཕྱུང་། །ཞེས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཁ་ཅིག་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་སྤོང་བ་ལ་འཆད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀུནྡ་སྤངས་པ་འདི་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་འདིར་སྨོས་པ་ལ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་ལ་མ་གུས་པའི་ཚིག་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། མདའ་ཞེས་པ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས། །ཞེས་པ་ལས་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། ཁུ་བ་སྟེ། དེ་ཉམས་པ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །
6-327
ཞེས

【现代汉语翻译】
如是说。如果将利益有情众生的菩提心，安立在所有大乘中舍弃利益有情众生的行为上，就应该思考为何不会变成世俗菩提心。对此，对于所有有情众生，以懒惰的巨大烦恼，舍弃具备四种菩提心的广大慈爱，最终是：达日迦巴论师关于灌顶次第的解释，在《金刚句解》中特别提到，长达六十个时辰。因此，如果超过这个时间，就会成为根本堕罪。而且，《甘露月》和Liumkaras说：‘明明有能力消除痛苦众生的痛苦，却放弃了。’黑行者说：‘要像对待独子一样对待一切众生，不要舍弃想要成办无上利益和安乐的想法。’寂天菩萨说：‘与此相反的是舍弃慈爱之心。’对于这些说法，我们不需要像其他人一样争论，而是应该合掌称赞：‘太好了！太好了！就是这样！’因此，在藏地，因为‘慈爱’这个词的误解，导致了对第四条堕罪的诸多错误理解。
如何守护呢？就是尽力成办他利的行为，就像在慈爱引导中广泛出现的那样。在接受广大慈爱时，也有这样的誓言：‘未度者我度，未脱者我脱，未安息者令安息，令诸众生入涅槃。’这与誓言是紧密相关的。舍弃菩提心的根本堕罪之五：‘于非器境，以染污心，故意泄精。’意思是：‘菩提心是佛法的根本，舍弃它就是第五条堕罪。’有些人解释为舍弃红花等，这是不对的，如果这样，在家金刚持者就不可能存在了。而且，舍弃红花是智慧和本智灌顶所守护的誓言，所以在这里提到没有意义。’这是对菩萨释的轻蔑之语。《无垢光》中说：‘箭，是指第五条堕罪，因为菩提心完全退失。’这里菩提心是指精液，因为退失它就无法转化为不变的安乐。因此，对于那些想要通过两根的快乐来成佛的人来说，这就是第五条根本堕罪。
如是说。

【English Translation】
Thus it is said. If the Bodhicitta (enlightenment mind, Bodhi, 菩提) that benefits sentient beings is established on abandoning the act of benefiting sentient beings in all the Great Vehicles, then one should contemplate why it would not become conventional Bodhicitta. Regarding this, towards all sentient beings, with the great entanglement of laziness, abandoning the great love that possesses the four Bodhicittas, ultimately: the explanation of the initiation sequence by Master Darika, in the 'Vajra Word Explanation', it is specifically mentioned for up to sixty hours. Therefore, if that time is exceeded, it becomes a root downfall. Moreover, 'Nectar Moon' and Liumkaras say: 'Clearly having the power to eliminate the suffering of suffering sentient beings, yet abandoning it.' The Black One says: 'One should treat all sentient beings like an only child, and one should not abandon the thought of wanting to accomplish supreme benefit and happiness.' Shantideva says: 'The opposite of this is abandoning the mind of love.' Regarding these statements, we do not need to argue like others, but should join our palms and praise: 'Excellent! Excellent! That is exactly so!' Therefore, in Tibet, due to the misunderstanding of the word 'love', many wrong understandings have arisen regarding this fourth downfall.
How to protect it? It is to diligently engage in activities that benefit others, as widely explained in the guidance on love. When receiving great love, there is also this vow: 'I will liberate those who are not liberated, I will free those who are not freed, I will give breath to those who have no breath, and I will establish sentient beings in Nirvana (extinction of suffering, 涅槃).' This is closely related to the vow. The fifth root downfall of abandoning Bodhisattva (enlightenment being, 菩萨) is: 'Intentionally ejaculating semen with a defiled mind in an inappropriate place.' The meaning is: 'Bodhicitta is the root of Dharma (teachings, 法), abandoning it is the fifth downfall.' Some explain it as abandoning red flowers, etc., but this is incorrect, because if that were the case, it would be impossible for a householder Vajra (diamond, 金刚) holder to exist. Moreover, abandoning red flowers is a vow to be protected by the initiation of wisdom and primordial awareness, so mentioning it here is meaningless.' This is a disrespectful statement towards the Bodhisattva commentary. 'Immaculate Light' says: 'The arrow refers to the fifth downfall, because Bodhicitta is completely lost.' Here, Bodhicitta refers to semen, because losing it cannot be transformed into unchanging bliss. Therefore, for those who want to attain Buddhahood (state of enlightenment, 佛) through the pleasure of the two organs, this becomes the fifth root downfall.
Thus it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུངས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །བསམ་པ་ནི། བསམས་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་ཆགས་པ་སྦྱོར་བ་གནང་བའི་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ། མཐར་ཐུག་ནོར་བུའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་དུས་ཏེ། ཡན་ལག་དེ་ཚང་ན་བྱང་སེམས་གཉིས་སྤངས་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །གནང་བའི་སྐབས་ནི་དབང་དུས་དང་། རིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས། ཁྱིམ་པ་རིགས་བརྒྱུད་འཇོག་པ་དང་། གེགས་སེལ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །འོ་ན་ཤཱནྟི་པས། སྔ་མ་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་། འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་གཞུང་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བཀོད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། སྔ་མ་ལ་བལྟོས་ནས་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུར་བྱས་ནས་དོན་དམ་པའི་སེམས་སྐྱེ་བས། འགྲེལ་པ་ཡང་འཐད་ལ། འདི་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དང་། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྲེལ་པ་གསུམ་གས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ནག་པོ་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བར་མི་བྱ་བ་ནི། 
6-328
དང་པོ་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཞེ་ན། དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། བརྡར་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་དེ་གཉིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༦ ལམ་ཚོལ་ལམ་ཞུགས་ལམ་ཆེན་གྲུབ་མཐའ་སྨོད། །ཅེས་པ། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འོ། །དེ་ལ་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲུག་པའོ། ཞེས་པ་ལ། ཤཱནྟི་པས། བདག་གཞན་ཆོས་ཞེས་པ་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཆོས་ལ་བྱ་སྟེ། སྨད་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི། རྩོད་པས་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་དག་ནི་རང་རང་གི་འདུན་པའི་ཐེག་པ་ཙམ་ལས་རིམ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་གྱི། བཙན་ཐབས་སུ་འདུན་པ་བཟློག་པ་ནི། སྡང་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པས་བཞག་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་། 
6-329
ཆོས་བརྩད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལ་བརྩད་པར་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ས

【现代汉语翻译】
对此，全知者说：‘世俗是当下这样的，而胜义是依赖于它的安乐菩提心。’如《观察二谛论》所说：‘世俗是当下这样的，胜义是安乐的形象。’
关于意乐：如果执着于通过有意的双根结合的安乐来成就佛果，那么除了允许结合的情况外，射精，即最终在宝珠之外泄精的时候，如果具备了这些条件，就会成为舍弃两种菩提心的根本堕罪。
允许的情况包括灌顶时，以及修持丸药等特殊法门时，在家人生育后代时，以及消除障碍的情况下。
那么，寂天菩萨说：‘前者是 желая 成就利益和安乐的慈爱，后者是 желая 摆脱包括痛苦之因在内的一切痛苦的悲心。’这与前后论典的关联相矛盾吗？
不矛盾，因为相对于前者，后者本身就变成了胜义，通过将世俗作为因，就能生起胜义心。因此，解释也是合理的。而且，这本身就是三种悲心。在《金刚心释》和解释为十六种悲心中，都对此进行了详细阐述。
此外，黑行论师说：‘不应舍弃菩提心，这是不应违背最初誓言的意义。’那么，这个观点应该如何解释呢？
最初，在生起瑜伽士之心时，通过约定俗成的途径，以愿菩提心生起这两种心，这会成为退失的原因。因此，才说是最初。守护它的方式将在后面详细阐述。
关于诋毁正法的根本堕罪：‘第六，诋毁道、入道、大道宗派。’
意思是：自己或他人的宗派，诋毁正法是第六种堕罪。《无垢光论》中说：‘第六是诋毁宗派，宗派是指般若波罗蜜多和密咒的法，即如实之品。诋毁它就是第六种。’
寂天菩萨说：‘自他法’是指自己和他人的宗派之法，‘不应诋毁’是指不应用辩论来驳倒。众生只是逐渐进入各自意愿的乘，并最终成佛。强行改变他们的意愿只会增加嗔恨，所以应该放下。因此，在圣妙法莲华经中也说：
‘不应争论佛法，不应乐于争论佛法。’

【English Translation】
To this, the Omniscient One said, 'Conventional is like this now, and ultimate is the bliss of enlightenment mind that relies on it.' As stated in the 'Analysis of the Two Truths': 'Conventional is just like this now, ultimate is the form of bliss.'
Regarding intention: If one is attached to accomplishing Buddhahood through the bliss of intentional union of the two organs, then apart from the occasions when union is permitted, ejaculation, that is, ultimately releasing semen outside the jewel, if these conditions are met, it becomes a root downfall of abandoning the two Bodhicittas.
Permitted occasions include the time of empowerment, and the time of practicing special methods such as pills, when householders are establishing lineage, and in situations of dispelling obstacles.
Then, does Shantideva's statement, 'The former is loving-kindness with the desire to accomplish benefit and happiness, and the latter is compassion with the desire to be separated from all suffering, including the cause of suffering,' contradict the connection between earlier and later texts?
It does not contradict, because relative to the former, the latter itself becomes ultimate, and by making conventional the cause, the ultimate mind is born. Therefore, the explanation is also reasonable. Moreover, this itself is the three types of compassion. In the 'Vajra Heart Commentary' and in the explanation as sixteen types of compassion, it is explained in detail.
Furthermore, Krishnacharya said, 'The mind of enlightenment should not be abandoned, which means one should not violate the initial vow.' How should this view be explained?
Initially, when generating the mind of a yogi, through conventional means, generating these two minds with aspirational Bodhicitta, this becomes a cause for decline. Therefore, it is said 'initially'. The way to protect this will be explained in detail below.
Regarding the root downfall of denigrating the Dharma: 'Sixth, denigrating the path, the entered path, the great path, and philosophical tenets.'
Meaning: One's own or another's philosophical tenets, denigrating the Dharma is the sixth downfall. In the 'Stainless Light Commentary' it says: 'The sixth is denigrating philosophical tenets, philosophical tenets refer to the Prajnaparamita and the methods of mantra, that is, the chapter on Suchness. Denigrating it is the sixth.'
Shantideva said, 'Self and other Dharma' refers to the Dharma of one's own and others' philosophical tenets, 'should not be denigrated' means one should not refute with debate. Beings gradually enter only the vehicle of their own desire and eventually become enlightened. Forcibly changing their desire only increases hatred, so it should be abandoned. Therefore, in the 'Sacred Lotus Sutra' it also says:
'One should not argue about the Dharma, one should not delight in arguing about the Dharma.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ནག་པོ་པས། བདག་གཞན་ཆོས་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་པའོ། །གཞན་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་དུ་མཐོང་བའོ། །སྨད་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་ཐེག་པའི་རིམ་པས་ཉེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སྨད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་ལམ་ཚོལ་ཞུགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྨོད་པ་ནི། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྲག་དོག་པ་ཡང་རྩ་བ་ང་རྒྱལ་ཉིད་དེ། རང་ཉིད་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་མཐོང་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ཁྱད་དུ་གསོད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། རང་གི་དོན་དུ་ཡང་ཆེར་མི་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། བདག་གཞན་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨོད་བྱེད། །ཅེས་དང་། དམར་ནག་གི་རྒྱུད་དུ། རང་གཞན་ཆོས་ནི་སུན་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་དང་། བསྟན་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། 
6-330
གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱན་རྣམས་སུ་ནི། ལྟུང་བ་འདི་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་པའི་མིང་འདོགས་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ལམ་ཚོལ་བར་ཞུགས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད། ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཐེག་དམན། ལམ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཐེག་ཆེན། ཞེས་གསུམ་དུ་བཤད་ནས། གང་ལས་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བའི་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀར་བ་ནི། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྨོས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་གཞི་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་དེ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པས། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཞན་དོན་མ་ཡིན་པར་སྨོད་པ། མཐར་ཐུག་དེ་ལ་ལེགས་པར་འཛིན་པ་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དེ་ཚང་ན་ཆོས་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། དྷཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་འབྱེད་ལས། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། སྨད་ཅེས་པ་དེ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པ་ལ་སྨད་པས་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་པ་དང་། 
6-331
དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ནས་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། ལེགས་པར་འཛིན་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། འགྲ

【现代汉语翻译】
如是说。黑行者问：‘不应诽谤自他之法’，此句中，‘自’指佛教徒，‘他’指外道徒，‘法’指显现增上的道。不应诽谤，若以乘之次第而论，过失亦复如是。若诽谤外道徒，则为断绝‘一切光明如来’(梵：Sarva-rocana，意为：一切光明)之因。如云：‘外道亦入于道，故不应诽谤之。’何须赘言他人？诽谤乃由我慢所生，嫉妒他人功德亦源于我慢，因自视高于他人，故增长串习之力，轻蔑他人则夺彼之心，故菩萨于他无益，于己亦无大益。金刚心庄严经云：‘诽谤自他宗。’红黑续云：‘不应毁谤自他之法。’曼宁之释、律生之释、成办一切教法之方便，及密集金刚之庄严等，皆名此堕为‘诽谤三乘’。故云：入道者为外道，入小乘者为小乘，入大乘者为大乘。分别产生根本堕罪之基础，乃在于‘宗’之一词。此根本堕罪之基础乃般若波罗蜜多乘之宗，以彼思想与密咒之理相异，故诽谤行波罗蜜多为非利他，且执持彼为殊胜，纵过时亦无悔意。若具足此等支分，则成诽谤法之根本堕罪。达日迦巴之释词云：‘宗乃般若波罗蜜多乘，诽谤彼，执持与密咒之理相异，乃根本堕罪。诽谤彼之外之乘则非根本堕罪，然亦夺取共同成就。’彼亦为密咒乘与无别之波罗蜜多乘，
以嗔恨而语，非为利他，执持殊胜，无有悔意，具足此五法，则成第六。’如是说。

【English Translation】
Thus it is said. Nagpopa (Black Practitioner) asked: 'One should not denigrate the Dharma of oneself and others.' In this statement, 'oneself' refers to Buddhists, 'others' refers to non-Buddhists, and 'Dharma' refers to the path seen as leading to higher realms. Denigration should not occur, and if one considers the order of the vehicles, the fault is similarly incurred. If one denigrates non-Buddhists, it becomes the cause for severing the lineage of Sarva-rocana (梵文：Sarva-rocana，IAST：Sarva-rocana，lit. 'All-Illuminating'). As it is said: 'Even outsiders are engaged in seeking the path, therefore one should not denigrate them.' What need is there to speak of others? Denigration arises from pride, and jealousy of others' qualities also stems from pride. Because one sees oneself as superior to others, one strengthens the power of habituation, and belittling others steals their hearts. Therefore, a Bodhisattva becomes neither greatly beneficial to others nor greatly beneficial to oneself. The Vajra Heart Ornament Sutra states: 'Denigrating the tenets of oneself and others.' The Red-Black Tantra states: 'One should not refute the Dharma of oneself and others.' In the commentaries such as Man-ngag-gyi-nye-ma, the commentary on Dom-jung, the means of accomplishing all the treasures of the teachings, and the ornaments of the Guhyasamaja, this downfall is named 'Denigrating the Three Vehicles.' Therefore, it is said that those who have entered the path are outsiders, those who have entered the Lesser Vehicle are Lesser Vehicle practitioners, and those who have entered the Great Vehicle are Great Vehicle practitioners. The basis for distinguishing the origin of the root downfall is the mention of the word 'tenets.' The basis for this root downfall is the tenets of the Prajnaparamita Vehicle. Because one holds that its thought is different from the principles of mantra, one denigrates the practice of Paramita as not being for the benefit of others, and one holds it as superior, without regret even after time has passed. If these limbs are complete, it becomes a root downfall of denigrating the Dharma. In the word analysis of Dhārika-pa, it is said: 'Tenets are the Prajnaparamita Vehicle, and denigrating it, holding it as different from the principles of mantra, is a root downfall. Denigrating vehicles other than that is not a root downfall, but it does steal common accomplishments.' It is also the Paramita Vehicle that is inseparable from the Mantra Vehicle,
and speaking with hatred towards it, not being for the benefit of others, holding it as superior, and having no regret—possessing these five qualities, it becomes the sixth.' Thus it is said.

--------------------------------------------------------------------------------

ེལ་ཆེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འོ་ཞེས་གསུངས་པས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་ཞིང་། གུར་ལས། གཞན་གྱི་ཆོས་ནི་སུན་མི་འབྱིན། །ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་དགར་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྐྱོན་བཟུང་བས་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། ཞེས་པས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །ལམ་ཚོལ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨོད་པའང་འདིས་བསྡུས་པར་འདོད་དེ། ནང་གི་ལེའུར། འཇམ་དང་སྲ་དང་གཞན་པའི་བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། སེམས་ནི་ངེས་པར་དངོས་པོའི་ཚོན་གྱིས་ཉེ་བར་བཞག་པ་དག་ལས་ཤེལ་བཞིན་ཚོན་ལྡན་ཉིད་གྱུར་པ། །གང་ཡིན་དེ་ཕྱིར་རང་གཞན་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལའང་ལམ་གོང་མ་ལ་བགས་ཀྱིས་བཀྲི་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་སྒྲོག་གི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༧ སྣོད་དང་ཆོ་ག་མ་བྱས་མ་རྫོགས་དང་། །ཉམས་དང་ཟབ་མོས་འཇིགས་ལྔར་གསང་བྱ་བསྟན། །ཞེས་པ། 
6-332
ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོག་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། རི་བོ་ཞེས་པ་བདུན་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་སྨིན་པའི་མི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་ལས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་ཤཱནྟི་པས། མ་སྦྱངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མ་སྦྱངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ནག་པོ་པས། གསང་བ་དག་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ལྔ་སྟེ། སྣོད་ཀྱིས་མ་སྨིན་པ་ནི་ལོག་སྲེད་ཅན་ནོ། །ཆོ་གས་མ་སྨིན་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་མ་ཐོབ་པའོ། །ཆོ་ག་རྫོགས་པས་མ་སྨིན་པ་ནི་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པའོ། །ཉམས་པས་མ་སྨིན་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ནས་ཕྱིར་མ་གསོས་པའོ། །ཟབ་པས་འཇིགས་པའི་མ་སྨིན་པ་ནི་བཞི་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཐོབ་པའོ། །གསང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ཙམ་དང་། བརྡ་དང་། གསང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་གཅིག་པ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། 
6-333
བསྟན་ན་གསང་སྔགས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་དང་། བརྒྱུད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཟབ་མོ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་གྲགས་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སློབ་དཔོན་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སྤ

【现代汉语翻译】
有人说，‘解释一切如实之理的品’，这解释得很好。在《古尔经》中，特别区分说：‘不要诋毁其他宗教。’关于真实的亲近，经中说：‘对宗派的过失进行挑剔是第六条。’这解释得很好。我认为，诽谤寻找道路等也包含在此处。在内部的品中说：‘由于温和、坚硬和其他习气的影响，追随众生的心。心必然会被事物的色彩所染，就像水晶一样具有色彩。’因此，瑜伽士不应诋毁任何属于自己或他人种姓的宗教。’
如何守护呢？应该明白显宗和密宗的观点是一致的，并且为了引导外道等进入更高的道路，也应该了解他们。关于泄露秘密的根本堕罪：‘不合格的容器，未完成仪式，以及因衰败和深奥而恐惧的五种情况，应保守秘密。’
‘向未成熟的众生泄露秘密是第七条。’《无垢光经》中说：‘山是指第七条，即向未成熟、处于声闻道的人给予秘密，也就是给予大乐，这会导致上师堕落。’对此，寂天说：‘未调伏是指智慧未调伏，不应对其说空性等具有空性的词语。’黑行者说：‘秘密不应示人。’
所谓未成熟的众生有五种：不合格的容器是指具有邪见者；未完成仪式是指未获得宝瓶灌顶者；仪式未完成是指未获得秘密和智慧智慧者；因衰败而未成熟是指已经发生根本堕罪等但未恢复者；因深奥而恐惧的未成熟是指未获得第四灌顶的真实性者。
秘密是指：坛城，誓言的手印，象征，秘密的誓言，以及集会轮等聚集在一起，以及不应展示双运的智慧。如果展示，秘密真言也会衰败，空行母会加害，传承的加持会衰败，诽谤深奥会导致千劫听不到佛法之声，遭受痛苦。这些过失大多发生在导师身上，所有这些由欲望引起的过失都应避免。

【English Translation】
It is said, 'The chapter on the suchness of all things,' which is well explained. In the *Guhya*, it is specifically distinguished: 'Do not denigrate other religions.' Regarding true intimacy, it says: 'Finding fault with the tenets of other schools is the sixth.' This is well explained. It is thought that reviling the search for the path, etc., is also included in this. In the inner chapter, it says: 'Due to the power of gentleness, hardness, and other habitual tendencies, one follows the minds of beings. The mind is necessarily colored by the colors of objects, just as crystal becomes colored. Therefore, a yogi should not denigrate any religion that belongs to his own or another's lineage.'
How to protect it? One should understand that the intention of Sutra and Tantra is the same, and one should also understand the Tirthikas (non-Buddhists) and others in order to gradually lead them to the higher path. The root downfall of revealing secrets: 'The unqualified vessel, the unaccomplished ritual, and the five fears of degeneration and profundity should be kept secret.'
'Revealing secrets to immature beings is the seventh.' In the *Vimalaprabha* it says: 'The mountain refers to the seventh, which is giving secrets to those who are immature and abide in the path of the Shravakas, which is giving great bliss, and this causes the teachers to fall.' To this, Shantipa said: 'Untamed means wisdom untamed, and one should not speak to them words that possess emptiness, such as emptiness.' Krishnacharya said: 'Secrets should not be shown.'
The five types of immature beings are: the unqualified vessel, which is the one with wrong views; the one who has not completed the ritual, which is the one who has not received the vase empowerment; the one who has not matured by completing the ritual, which is the one who has not received the secret and wisdom-jnana; the one who has not matured due to degeneration, which is the one who has had root downfalls, etc., and has not recovered; the one who has not matured due to fear of profundity, which is the one who has not attained the suchness of the fourth empowerment.
Secrets are: the mandala, the mudra of the samaya, the symbols, the secret samaya, and the gathering of the tsok khorlo (assembly wheel), etc., and the wisdom of union should not be shown. If shown, the secret mantra will also degenerate, the dakinis will harm, the blessings of the lineage will degenerate, and by denigrating the profound, the sound of Dharma will not be heard for a thousand kalpas, and suffering will occur. These faults mostly occur to the teacher, and all these faults arising from desire should be abandoned.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དོན་དམ་བསྙེན་པར། སྔགས་པ་མིན་ལ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བས་རི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་ཡང་། གཞི་གསང་བའི་གནས་ཟབ་མོ་ཐོས་ན་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་ལ། བསམ་པ་འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་རང་གར། སྦྱོར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་བསྟན་པ། མཐར་ཐུག་དེས་གོ་ཞིང་མི་མོས་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གསང་སྒྲོག་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །མོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དད་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པའི་གསང་བ་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་གོ །སེམས་འགྲེལ་དུ། བསྟན་པར་མི་འོས་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཐེག་དམན་དུ་བཤད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ནི་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ། དེ་ཉིད་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྨྲ། །
6-334
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། འདུལ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་བརྙས་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༨ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྡང་དང་བརྙས་པ་དང་། །སྨོད་དང་གདུང་བས་ཡིད་མི་བདེ་སྐྱེད་པ། །ཞེས་པ། ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་བརྒྱད་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་དུ། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལུས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་ཤཱནྟི་པས། རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་ནི། འདི་ཁུར་གྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་སྨད་དེ། བདག་སྨད་རོ་ཡིན་སྐྱེས་བུའི་སྐྱིད་པ་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ནག་པོ་པའི་འགྲེལ་པར། བདག་གིས་ཕུང་པོ་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་བདག་ནི་བདག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། 
6-335
ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བརྙས་པ་ནི། འགེགས་པ་དང་། གཡང་སར་མཆོང་བ་དང་། དམན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། གནས་མིན་གྱི་བཟོད་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གཅོད་པ་དང་། སྨྱུང་བར་གནས་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤངས་ཏེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གཞི་རང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ། བསམ་པ་དེ་ས

【现代汉语翻译】
如是说。关于真正的依近（bsnyen pa，近事），如果有人说非持咒者也能到达，那就是违犯（根本罪）。如是说。对此，对于那些听到甚深秘密之处会感到恐惧的人，不应为了调伏其心而随意展示结合大乐的秘密，因为最终这会导致他们不理解和产生不信任。如果具备这些条件，就会构成泄露秘密的根本堕罪。对于那些会产生信任、具有信心和解脱的因缘的人，则没有过失。如果展示了大乐之外的秘密，就会夺走世间的成就。《心解》中说，不应传授的对象是指小乘行者，因为大乘行者具有广大的信心。因此，在《金刚帐》中说：‘不要对无缘者说。’
如何守护呢？对于无法调伏的人，不要说需要保密的（内容）。毁谤五蕴的根本堕罪是：‘对五蕴生起憎恨和轻蔑，以辱骂和痛苦使心不悦。’意思是：五蕴是五佛的自性，轻蔑它们就是第八条（根本堕罪）。在《无垢光》中说：‘五蕴是烦恼之源，被称为第八条，即对五蕴、烦恼等进行斋戒，例如安置（本尊）或切割身体等，这会导致第八条堕罪。’香提巴（Śāntipa）对此说：‘不要轻蔑自己的五蕴等，不要用“这是负担”等话语来辱骂，因为辱骂自己会摧毁人的快乐。’因为在这个密咒的修持中，这五蕴正是无上菩提精进安住之处。’黑行者（Nāgpopa）的注释中说：‘我不会轻蔑五蕴。’意思是‘我’是指执著的‘我’，‘五蕴’是指色等。它们是自性安住的，通过加持的力量，成为毗卢遮那佛（Vairochana）等，应该以内火供养，从而获得安乐。轻蔑是指：阻碍、跳入悬崖、低劣的行为、不适当的忍耐、切割肢体、斋戒、苦行等，因为痛苦之因不会转化为大乐之果，所以应该避免。’对此，根本是自己所执取的五蕴，意念是……

【English Translation】
Thus it is said. Regarding true attendance (bsnyen pa, proximity), if someone says that non-mantra holders can also reach it, that is a violation (of a root vow). Thus it is said. Regarding this, for those who would be frightened upon hearing of the profound secret places, one should not arbitrarily reveal the secret of union with great bliss without the intention of taming their minds, because ultimately this will lead them to not understand and to generate distrust. If these conditions are met, it constitutes a root downfall of divulging secrets. For those who will generate trust, who have faith and the karma for liberation, there is no fault. If secrets other than great bliss are revealed, worldly accomplishments will be stolen. In the 'Heart Commentary,' it is said that those who should not be taught are the Hinayana practitioners, because Mahayana practitioners have vast faith. Therefore, in the 'Vajra Tent' it is said: 'Do not speak to the uninitiated.'
How to protect it? One should not speak of what needs to be kept secret to those who cannot be tamed. The root downfall of despising the aggregates is: 'Generating hatred and contempt towards the five aggregates, causing unhappiness with insults and suffering.' The meaning is: The five aggregates are the nature of the five Buddhas, and despising them is the eighth (root downfall). In 'Immaculate Light' it is said: 'The five aggregates are the source of afflictions, called the eighth, that is, fasting for the five aggregates, afflictions, etc., such as arranging (deities) or cutting the body, etc., which leads to the eighth downfall.' Śāntipa says about this: 'Do not despise your own aggregates, etc., do not insult them with words such as "this is a burden," because insulting oneself destroys one's happiness.' Because in this practice of mantra, these five aggregates are precisely where unsurpassed enlightenment diligently abides.' In Nāgpopa's commentary it says: 'I will not despise the aggregates.' Meaning 'I' refers to the grasped 'I,' and 'aggregates' refers to form, etc. They are naturally abiding, and through the power of blessing, they become Vairochana, etc., and should be offered with inner fire, thereby achieving bliss. Contempt refers to: obstructing, jumping off cliffs, inferior behavior, inappropriate patience, cutting limbs, fasting, asceticism, etc., because the cause of suffering will not transform into the result of great bliss, so it should be abandoned.' Regarding this, the root is the aggregates that one grasps, the intention is...

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་མནར་བས་བདེ་བ་ཉམས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་གཞན་འདུལ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་ཕུང་པོ་གཟིར་བའི་དུས་ཏེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཕུང་པོ་བརྙས་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དྷཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་འབྱེད་དུ། ལུས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ལ་ཚ་གྲང་དང་བཟའ་བཏུང་གིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། གསོད་པའི་བརྩོན་པས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། 
6-336
ཕུང་པོ་གཟིར་བས་བདེ་བ་མི་སྐྱེ་ལ། བདེ་བ་མ་སྐྱེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་ལ། དེ་བས་དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་དང་ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་མནར་བས་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པར་ཤེས་པ་དང་། གཞན་འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བ་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོགས་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལས་ནི་དཀར་མོར་བརྗོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་ཤེས་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བསྟེན་པ་སོགས་སོ། །སོམ་ཉི་ཟ་བའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༩ གང་གི་རང་བཞིན་དག་པར་བཀྲི་བའི་ཆོས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་པ། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་ཡིན། །
6-337
ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། སླར་ཡང་དགུ་པ་ནི་དག་པའི་ཆོས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མ་དད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་དུ། བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་དང་། དགྲ་ནག་ཏུ། གྲོང་པའི་ཆོས་ནི་སུན་མི་འདོན། །ཞེས་པ་ལ། སྔ་མ་ནི། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པས་མཛད་པར། ཐེག་ཆེན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་བཤད་པ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྤྱི་ལ་གློ་བར་མི་འཚམས་པས་སུན་མི་དབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ

【现代汉语翻译】
认识到佛等同于五蕴，并且知道折磨五蕴会丧失快乐，在不适合调伏他人时，以任何形式去烦恼他人，最终导致折磨五蕴。如果具备这些条件，就会构成舍弃五蕴的根本堕罪。对此的详细解释在Dharika派的词义解释中提到：‘身体，即五蕴等，是五部佛的自性。’‘界和处是天女和菩萨。’‘烦恼有两种形式：用冷热和饮食来烦恼身体，以及通过杀戮的努力来烦恼身体。’为什么这是根本堕罪呢？
因为折磨五蕴不会产生快乐，没有快乐就会从无二智慧中退失。’对于努力行善等，经中说会从发菩提心中退失。因此，这是根本堕罪。也就是说，要认识到五蕴等同于佛、天女和菩萨，并且知道折磨它们会丧失快乐，而且不是为了调伏他人。具备这三个条件，就会构成第八条堕罪。’经中这样说到。那么，五蕴如何是佛呢？《密集金刚》中说：‘简而言之，五蕴是五佛。金刚生处是菩萨的殊胜坛城。地被称为眼。’等等。《喜金刚》中说：‘色蕴不是金刚，受蕴被称为白。’等等。如何守护呢？认识到五蕴和界是本尊，从而很好地守护外在和内在的饮食誓言等等。
第九条堕罪是怀疑享用圣物：‘对于那些将自性视为清净的法，在基、道、果的方面产生怀疑。’意思是：‘对于自性清净的法，产生怀疑是第九条堕罪。’《无垢光》中说：‘再次，第九条堕罪是不相信清净的法，即空性的法。’《红阎摩敌续》中说：‘不应诽谤薄伽梵之法。’《黑敌续》中说：‘不应诋毁村落之法。’前者，在吉祥胜乐根本续的释论中，Kalden Drakpa写道：‘对大乘产生怀疑的堕罪，对于深广之法整体而言，突然提出是不合适的，所以说不应诽谤。’所有这些所说的词句，都是为了避免产生……

【English Translation】
Recognizing that the Buddhas are equivalent to the five skandhas (aggregates), and knowing that tormenting the skandhas leads to the loss of bliss, afflicting others in any way that causes suffering when it is not the time to subdue them, ultimately leading to the torment of the skandhas. If these conditions are met, it constitutes a root downfall of abandoning the skandhas. A detailed explanation of this is mentioned in the Dharika school's interpretation of terms: 'The body, i.e., the five skandhas, etc., is the nature of the five Buddha families.' 'The elements and sense bases are the goddesses and Bodhisattvas.' 'Affliction has two forms: afflicting the body with heat and cold and food, and afflicting the body through the effort of killing.' Why is this a root downfall?
Because tormenting the skandhas does not generate bliss, and without bliss, one falls away from non-dual wisdom. Regarding the effort to do good, etc., it is said in the sutras that one falls away from the mind of enlightenment. Therefore, this is a root downfall. That is, one must recognize that the skandhas are equivalent to the Buddhas, goddesses, and Bodhisattvas, and know that tormenting them leads to the loss of bliss, and that it is not for the purpose of subduing others. If these three conditions are met, it constitutes the eighth downfall.' This is what the sutras say. So, how are the skandhas the Buddhas? The Guhyasamaja Tantra says: 'In short, the five skandhas are the five Buddhas. The Vajra birth is the supreme mandala of the Bodhisattvas. Earth is called the eye.' And so on. The Hevajra Tantra says: 'The form skandha is not Vajra, the feeling skandha is called white.' And so on. How to protect them? By recognizing that the skandhas and elements are deities, one should well guard the outer and inner food vows, etc.
The ninth downfall is doubting the enjoyment of samaya substances: 'For those who regard the nature as pure, doubting the aspects of the ground, path, and fruit.' The meaning is: 'Doubting the naturally pure dharmas is the ninth downfall.' The Vimalaprabha says: 'Again, the ninth downfall is not believing in the pure dharma, i.e., the dharma of emptiness.' The Red Yamari Tantra says: 'One should not slander the Bhagavan's dharma.' The Black Enemy Tantra says: 'One should not disparage the village dharma.' The former, in the commentary on the root tantra of glorious Chakrasamvara, Kalden Drakpa wrote: 'The downfall of doubting the Mahayana, to suddenly bring it up for the entire profound and vast dharma is inappropriate, so it is said that one should not slander.' All these words that have been said are to avoid generating...

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་བློ་དམན་པ་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལ་མ་དད་པར་བལྟ་བས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། དེས་དྲངས་པའི་མ་དད་པ་བསྒོམས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཕྱིར་སྤོང་བའམ། སུན་འབྱིན་པའི། སྨད་པའི་རྣམ་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་མ་ནི། ནག་པོ་པས། གྲོང་པའི་ཆོས་ནི་སུན་མི་འདོན། །ཞེས་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གྲུབ་པའི་མཐས་བློ་མ་བཅོས་པ་རྣམས་དྲང་དོན་འདོད་པ་ལས། ངེས་དོན་སྟོན་པ་དང་། དོན་མ་གོ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་དང་། 
6-338
སེམས་འཇུག་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་འདོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཅོ་འདྲི་བ་དང་། ཁམ་ལངས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་སུན་ཕྱུང་བས་ན་ཕྱིས་མི་འཇུག་ཅིང་། ཞུགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། གཞན་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་ན་མི་བྱའོ། །ཞེས་གྲོང་པའི་དད་པ་སུན་མི་འབྱིན་པར་བཤད་ཀྱང་། གྲོང་པའི་ཆོས་ཕོ་ཉའི་ལམ་དང་། ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་སྤྱོད་ལྟ་བུའི་སུན་མི་འབྱིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་གཤེད་དམར་གྱིས་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། ངོ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་པ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཨ་བྷ་ཡཱས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་དག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཞེས་པའི་དགོངས་གཞི་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་ནག་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ། འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་མི་སྤང་། །ཞེས་པ་ཆད་པའི་མྱང་འདས་སྤོང་བའི་ཚིག་སྟེ། འཁོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོངས་མི་སྤང་། །རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་མི་ཆགས། །ཞེས་པ་དང་། ཤཱནྟི་པས། དངོས་མེད་ཆོས་ནི་མི་སྨད་དོ། །ཞེས་པ་ལ། དངོས་མེད་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་ཡང་མི་སྨད་དེ། ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། 
6-339
སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་བཤད་ལ། འདི་ལ་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས། བསམ་པ་སོམ་ཉི་ཟ་བས། སྦྱོར་བ་དེ་དངོས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་སྤྲོས་བཅས་དང་དུ་ལེན་པ་ལ། མཐར་ཐུག་རང་ངམ་གཞན་སྦྱར་བ་ཐུན་ཚོད་འདས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བསྒོམ་པ་ཟབ་མོ་ལ་འཁུ་ཞིང་བསམ་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་རང་གི་སློབ་མ་ནན་གྱིས་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ཅིའི་རྒྱུས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འདི་མི་ཕོག །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒོམ་པ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐོས་བསམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེ

【现代汉语翻译】
那些智慧低下的人，由于不相信大乘的见解和行为是不可思议的境界，所以会怀疑，也就是不相信。由此产生的怀疑，通过修习不信，从而完全被激发。因此，不要以任何方式做出与此相符的抛弃、驳斥或诽谤的行为。下面是例子：纳波巴（Nagpopa）说：‘不要驳斥村庄的佛法。’意思是，对于那些没有用宗派的见解来调整自己智慧的普通人，不要揭示究竟的意义，而要揭示表面的意义；对于那些不理解意义的人，不要揭示行为；
对于那些进入内心的人，不要揭示特殊的享受；对于那些想要佛法的人，不要将佛法与世俗的论典结合；争论和愤怒的过失，对于菩萨来说是一种堕落，因为他们的心被冒犯了，所以后来不会进入。对于那些已经进入的人，不要诽谤；不要让其他人进入，不要这样做。’虽然他说不要驳斥村庄的信仰，但他的意思是不要驳斥村庄的佛法，如使者的道路和具有能力的显现。巴沃（Palzin）在《血敌仪轨》中说：‘不要驳斥自性的佛法。’就像他说‘事物的实相的佛法’一样。阿巴亚（Abhaya）的意图是：‘怀疑佛法在自性上是空性的。’此外，在《黑敌仪轨》中，他说：‘不要完全抛弃轮回的佛法。’这是抛弃断灭涅槃的措辞：‘不要完全抛弃轮回，不要总是陷入悲伤。’寂天（Shantipa）说：‘不要诽谤无实体的佛法。’所谓无实体的佛法，就是般若波罗蜜多，永远不要诽谤它。听了之后，小心眼的人会抛弃它，抛弃之后，无依无靠的人会堕入无间地狱。’
这里所说的基础是空性，是远离戏论的法界。想法是怀疑。行为是抛弃那些实际证悟它的禅修，而不是接受那些带有戏论的禅修，最终导致自己或他人结合，超过了时间限制。如果这些支分都齐全，就会成为根本堕落。因此，完全抛弃所有的想法，厌恶寂止的甚深禅修，强烈地让自己的弟子修习带有想法的禅修，为什么不会触犯这个根本堕落呢？为了进入如上所说的甚深禅修，预先进行闻思是非常重要的。

【English Translation】
Those with inferior intellect, due to not believing in the view and conduct of the Great Vehicle as an inconceivable state, will doubt, that is, not believe. The doubt that arises from this, through cultivating disbelief, is completely aroused. Therefore, do not in any way do acts of abandoning, refuting, or slandering that are in accordance with this. The following is an example: Nagpopa said, 'Do not refute the dharma of the village.' This means that for ordinary people whose minds have not been adjusted by sectarian views, do not reveal the definitive meaning, but reveal the superficial meaning; for those who do not understand the meaning, do not reveal the conduct;
for those who enter the mind, do not reveal special enjoyments; for those who want the dharma, do not combine the dharma with worldly treatises; the fault of arguing and being angry is a downfall for a Bodhisattva, because their minds are offended, so they will not enter later. For those who have already entered, do not slander; do not allow others to enter, do not do this.' Although he said not to refute the faith of the village, he meant not to refute the dharma of the village, such as the path of the messenger and the manifestation of abilities. Palzin said in the 'Ritual of the Blood Enemy': 'Do not refute the dharmas of self-nature.' Just as he said 'the dharmas of the reality of things.' Abhaya's intention is: 'Doubting that the dharmas are empty in self-nature.' Furthermore, in the 'Ritual of the Black Enemy,' he said: 'Do not completely abandon the dharmas of samsara.' This is the wording of abandoning annihilationist nirvana: 'Do not completely abandon samsara, do not always fall into sorrow.' Shantipa said: 'Do not slander the dharmas that are without substance.' The so-called dharmas without substance are the Prajnaparamita, never slander it. After hearing it, the narrow-minded person will abandon it, and after abandoning it, the helpless person will fall into the Avici hell.'
Here, the basis is emptiness, the Dharmadhatu that is free from elaboration. The thought is doubt. The action is abandoning those meditations that actually realize it, and instead accepting those meditations that are with elaboration, ultimately causing oneself or others to be bound, exceeding the time limit. If these limbs are all complete, it will become a root downfall. Therefore, completely abandoning all thoughts, loathing the profound meditation of quiescence, and strongly urging one's own disciples to practice meditation with thoughts, why would this root downfall not be incurred? In order to enter the profound meditation as described above, it is very important to have prior study and reflection.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་པ་ནི་གཟའ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ལ་མ་བཅོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་གཞོལ་བའོ། །གདུག་ལ་བྱམས་པ་ལྡན་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༡༠ མངོན་སྤྱོད་བྱ་འོས་ཡུལ་ལ་མཛའ་བའམ། །ཡན་ལག་ཚང་བ་ནུས་བཞིན་མ་བསྒྲལ་བ། །ཞེས་པ། གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པར། །
6-340
བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྒྱུའི་བྱམས་པ་ནི་ཁ་ནས་ཚིག་གཞན་འདོན་ཅིང་སྙིང་ལ་གཞན་སེམས་པ་སྟེ། སྒྱུའི་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཤཱནྟི་པས། སྡང་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་འཇིག་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་བཟོད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དེ་སྤང་པ་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བས་སོ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྡང་བ་གདུག་པ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ལུས་དང་། ངག་དང་། མཐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྨད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྨད་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་སྐྱེད་པས་ན་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། མངོན་སྤྱོད་བྱ་བར་འོས་པའི་ཡུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོག་པ་བདུན་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་དང་བྲལ་བ་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་པས་སྙིང་རྗེས་གདུངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པ་རབ་ཏུ་སྒྱུར་བར་བྱའོ། །
6-341
གལ་ཏེ་གཞན་ལ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་ཚ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོའོ། །ངས་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་བྱེད་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྐུར་བ་དང་། །སྔགས་རྒྱུད་རབ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་ལས། །འཕྱ་བར་བྱེད་པའི་མི་གང་དག །དེ་ནི་འབད་ལ་གསད་པར་བྱ། །ཡང་ན་གནས་ནས་གཡོ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་རུང་རུང་བྱས་ན་ནི། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ལས་དེ་ནི། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཐོ་བརྩམ་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདི་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་ནུས་པ་དང་ལྡན་ན་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་གདོང་དྲུག་ལས། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དེ་ཡིས་ནི། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་བའི་དགོངས་པ། ལས་དང་པོ་པས་མངོན་སྤྱོད་བྱ་བར་མ་གནང་སྟེ། དུས་འཁོར་དུ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་དག་ནི་ལས་ཀྱིས་ཤི་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོ

【现代汉语翻译】
没有立足之地。即便如此，从究竟的修持来看，对清净之法不信奉，这被称为‘曜’。如是说。守护之理如何呢？就是专注于将心的本性安住于不做作的状态，以不做作的本来面目安住。对恶毒者怀有慈爱的根本堕罪是：‘10. 对本应施以惩罚的对象心生爱恋，或对肢体健全者，在有能力的情况下不加以诛杀。’意思是：‘总是对恶毒者怀有慈爱，这被认为是第十条。’《无垢光》中说：‘虚假的慈爱就是口中说一套，心中想一套。’虚假的慈爱就是第十条。寂天菩萨说：‘憎恨意味着摧毁佛法，对此怀有慈爱就是忍耐和帮助，抛弃它就是施以杀戮等。’黑行者说：‘总是对恶毒者怀有慈爱’，这里指对上师和三宝怀有憎恨的恶毒之人，对其以身体、语言、能力和财富施以帮助，这便是慈爱，但这只会诽谤上师和三宝。诽谤上师和三宝会产生轮回中所有的痛苦，因此说是解脱的障碍。’本应施以惩罚的对象是：在《金刚怖畏续》第七品中说：‘对于损害三宝、轻蔑上师、违背誓言、嘲讽密咒和续部、伤害众生之人，为了利益他们，修行者应以悲悯之心，极大地施加伤害。’
如果对其他人这样做，就会违背誓言，堕入极热地狱。我在其他续部中也说过：‘对于诽谤上师、诋毁大乘、嘲讽密咒续部和智慧之人，应当努力杀掉，或者将其驱逐。瑜伽士若没有慈悲心，随意对待他人，那么他也会遭受同样的果报。’瑜伽士之所以这样做，是为了让众生提升。’如是说。如果自己有能力，就必须这样做。《六面续》中说：‘如果不这样做，就一定会违背誓言。’对此，菩提萨埵释论的观点是：初学者不被允许施以惩罚。在《时轮金刚》中说：‘如果被惩罚者因业力而死，那么修行者就会受到魔的控制。’

【English Translation】
There is no place to stand. Even so, from the perspective of ultimate practice, not having faith in the pure Dharma is called 'Grah'. Thus it is said. How to protect it? It is to focus on settling the nature of the mind in an unaltered state, settling in the unaltered original state. The root downfall of having love for the malicious is: '10. To befriend those who deserve to be punished, or not to kill those with complete limbs when capable.' It means: 'Always having love for the malicious, this is considered the tenth.' In 'Stainless Light' it says: 'False love is saying one thing with the mouth and thinking another in the heart.' False love is the tenth. Shantipa said: 'Hatred means destroying the Dharma, having love for it is patience and help, abandoning it is applying killing and so on.' Black One said: 'Always having love for the malicious,' refers to the malicious who hate the Lama and the Three Jewels, helping them with body, speech, ability, and wealth, this is love, but it only slanders the Lama and the Three Jewels. Slandering the Lama and the Three Jewels generates all the sufferings of Samsara, therefore it is said to be an obstacle to liberation.' Those who deserve to be punished are: In the seventh chapter of the Vajrabhairava Tantra it says: 'For those who harm the Three Jewels, despise the Lama, break vows, mock mantras and tantras, and harm sentient beings, for the benefit of these, the practitioner should inflict great harm with a mind tormented by compassion.'
If you do this to others, you will break your vows and fall into the extremely hot hell. I have also said in other tantras: 'For those who slander the teacher, denigrate the Mahayana, and mock the mantras and wisdom of the tantras, one should strive to kill them, or banish them from their place. If a yogi has no compassion and treats others arbitrarily, then he will suffer the same consequences.' The reason why the yogi does this is to elevate sentient beings.' Thus it is said. If one has the ability, one must do so. In the Six-Faced Tantra it says: 'If one does not do so, one will surely break one's vows.' On this, the view of the Bodhisattva commentary is: Beginners are not allowed to inflict punishment. In the Kalachakra it says: 'If the one being punished dies due to karma, then the practitioner will be controlled by Mara.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་ནི་གཞན་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདུག་ལ་བྱམས་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞི་རང་ཉིད། བསམ་པ་གདུག་པ་ཅན་ལ། 
6-342
སྦྱོར་བ་ཚུལ་འཆོས་པ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྙེད་བཀུར་ཚིགས་བཅད་ལྷུར་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུངས་པ། མཐར་ཐུག་དེས་མགུ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གདུག་ལ་ཚུལ་འཆོས་པའི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། གདུག་པ་དང་བཅས་བྱམས་པ་གཟུང་བས་ཕྱོགས་ཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་འབྱེད་དུ། སྒྱུའི་བྱམས་པ་ནི་ཚུལ་འཆོས་ཏེ། དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། རྙེད་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷུར་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་བ་སྟེ་ལྐོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་ནི་གཡོ་ཉིད་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བཅུ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞི་མངོན་སྤྱོད་བྱ་འོས་པའི་ཡུལ་ཡན་ལག་ཚང་བ། བསམ་པ་དེར་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་རང་གིས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ། མཐར་ཐུག་མ་བསྒྲལ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གདུག་ལ་བྱམས་པ་ལྡན་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་པོ་པས། བསྒྲལ་བར་མི་ནུས་ཀྱང་མངོན་སྤྱོད་བྱ་འོས་པའི་གང་ཟག་དང་མཛའ་གཅུགས་བྱས་ན་འདིས་བསྡུས་པའི་རིགས་འདྲའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་ནི། 
6-343
ཐབས་ལ་མཁས་པ་ངེས་པར་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ནི་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་། ཨཱརྻ་དེ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ། ལས་དྲག་གང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས། །གང་དང་གང་དུ་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཕེལ་སེམས་ཅན་བདེ། །ལྷ་མཉེས་བདག་གི་དམ་སྐོངས་ཤིང་། །ལས་ངན་བར་ཆད་སྡུག་ཡུན་ཐུང་། །རང་གི་བསགས་མེད་ངན་སོང་ཐར། །བདེ་ལམ་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། གཡོ་མེད་པར་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་། ནུས་པ་རྙེད་ནས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེར་རྟོག་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༡༡ མིང་སོགས་བྲལ་ལ་ཇི་བཞིན་མི་འཇུག་པར། །དངོས་བསམ་དངོས་མེད་དུ་རྟོག་རྒྱལ་བའི་ཆོས། །རྟོག་གེ་ངན་པས་རང་དབང་གཞལ་བ་ཡང་། །ཞེས་པ། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ།

【现代汉语翻译】
他说：‘我’。因此，获得神通之后，如果按照别人所说的那样，从事猛烈的行为，这也是不行的。‘对恶毒者怀有慈爱’这句话的含义有两种：第一种情况是，对于本质是恶毒之人，
行为上伪装，以誓言等方式，为了获得供养和赞颂而装模作样地守护（誓言），最终以此为满足。如果这些条件都具备，那么就成了对恶毒者怀有伪善慈爱的根本堕罪。正如《真实亲近法》中所说：‘与恶毒者为伍，怀有慈爱，是为偏袒。’达日迦巴的释义中说：‘虚假的慈爱就是伪装，不以对誓言等的信仰来守护，而是以追求供养和赞颂的方式来守护，暗地里做不善之事。’这样的话，那就是被欺骗所控制，仅仅因为第一个法，就成了第十条堕罪。’
第二种情况是，对于本质上适合显现行为的对象，条件都具备，心中知道这一点，行为上有能力去解救，最终却没有去解救。如果这些条件都具备，那么就成了对恶毒者怀有慈爱的根本堕罪。对于初学者来说，即使没有能力解救，如果与适合显现行为的人亲近，也会成为与此类似的堕罪。因此，获得神通之后，
一定需要精通方便法，这样才不会造罪。正如阿 Arya Deva（圣天）在《心之垢染 очищение》中所说：‘以猛烈之业，众生于何处，将受束缚缚？若具方便法，即以此（业），解脱有之缚。心若 पूर्ण 清净，果亦 पूर्ण 清净。此等甚 विस्तृत 广，于大乘中， स्पष्ट 显明示。’
Sgeg Dorje（妙金刚）也说：‘菩提行增盛，有情安乐 सुख ,诸天喜悦 देव ,吾之誓 पूर्ण ,恶业障短命,自无积恶趣脱,安乐道无他。’如何守护呢？不虚伪地依止誓言，获得能力后，以猛烈的行为来摄受他人。关于思维的根本堕罪有：11. 对于离名相之法，不如实信解，以实有想或虚无想来分别诸佛之法，以恶劣的分别来衡量自主性。也就是说，对于离名相的法，

【English Translation】
He said, 'I.' Therefore, after obtaining clairvoyance, it is also not permissible to engage in violent actions as instructed by others. The meaning of the phrase 'having love for the wicked' has two aspects: The first is that, regarding the very basis, those who are inherently wicked,
outwardly feign, guarding vows and so on in a pretentious manner for the sake of gain and praise, ultimately being satisfied with that. If these conditions are met, then it becomes a root downfall of having hypocritical love for the wicked. As it is said in the 'Essential Practice': 'Associating with the wicked, holding affection, is partiality.' In the explanation of Dārikapa, it says: 'False love is pretense, not guarding with faith in vows and so on, but guarding in a way that seeks gain and praise, secretly doing unwholesome deeds.' In that case, it is being controlled by deceit itself, and by the very first dharma, it becomes the tenth downfall.'
The second aspect is that, regarding the basis, an object suitable for manifest action, all conditions being complete, knowing this in one's mind, having the ability to liberate through action, but ultimately not liberating. If these conditions are met, then it becomes a root downfall of having love for the wicked. For a beginner, even if one does not have the ability to liberate, if one becomes intimate with a person suitable for manifest action, it will become a downfall similar to this. Therefore, after obtaining clairvoyance,
one must certainly be skilled in skillful means, so that one does not create sin. As Ārya Deva (Holy God) said in 'Purification of the Mind's Obscurations': 'By whatever violent action beings, in whatever place, will be bound, if one possesses skillful means, then by that very (action), one will be liberated from the bonds of existence. If the mind is completely pure, the result will also be completely pure. These are very extensive, clearly shown in the Great Vehicle.'
Sgeg Dorje (Charming Vajra) also said: 'The Bodhi conduct increases, sentient beings are happy, the gods are pleased, my vows are fulfilled, evil deeds, obstacles, and suffering are short, one is liberated from the lower realms without accumulating (negative karma), there is no other path to happiness.' How to protect? By relying on vows without deceit, and after gaining ability, by subduing others through violent actions. The root downfall of conceptualization is: 11. Not truly understanding things that are free from names, thinking of the Buddhas' teachings as either real or unreal, and measuring autonomy with bad concepts. That is to say, regarding things that are free from names,

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །
6-344
ཞེས་པས། འདི་ལ། ཆོས་ལ་ཚད་མས་གཞལ་མི་བྱ། །ཞེས་པར་བསྒྱུར་ནས། ཤཱནྟི་པས། ཆོས་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཚད་མས་གཞལ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྔོན་དུ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་ཙམ་གསུངས་ལ། ནག་པོ་པས། ཆོས་ལ་ཚད་གཞལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །ལུང་ནི། རིག་པ་བཞི་སྟེ། སྒྲ་དང་། བཟོ་དང་། སྨན་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིག་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པའོ། །དེ་ནི་མིང་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེ་དང་། བརྡ་དང་། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་དང་། ཡོད་མེད་དུ་རྟོག་པ་ནི་ལྟུང་བའོ། །གཞན་ཡང་ལུང་གཞན་དང་རིགས་པས་བློ་བྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འཇུག་པ་ནི་ལྟུང་བའོ། །དོན་དེ་ཉག་གཅིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་གཅོད་ཅིང་དོན་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་གཞལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཐོས་ཤིང་། བསམ་ལ། བསྒོམ་པ་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། ཐོག་མ་དང་། ཐ་མ་དང་། དབུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། 
6-345
ཐོག་མ་དང་། ཐ་མ་དང་། དབུས་སུ་རྟོག་པ་དང་། ཞེས་བཅུ་གཅིག་པའི་ངོས་འཛིན་ལ་གསུངས་པ་ལྟར། སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ཀུན་རྟོག་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ནི། །ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་དང་དེར་རྟོག་པ། །ཞེས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ལ་རྟོག་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ནི། གཡོ་བཅས་ཀྱི་སྟོང་པར་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས་བཤད་དོ། ལིུཾ་ཀ་རས། མིང་སོགས་བྲལ་བ་ནི། མིང་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་དུ་མི་བཏུབ་པའོ། །དེ་ལས་མཐར་རྟོག་པ་ནི་རྟག་ཆད་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཡིན་པར་ཤེས་པ། རང་ཐ་མལ་པར་གནས་པ། དེ་ལས་རྟག་ཆད་དུ་རྟོག་པ། ཉོན་མོངས་པས་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སྨོད་པ་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། མ་སྨད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཐ་མལ་དུ་མི་གནས་ན་ལྟུང་བའོ། །ངོ་མ་ཤེས་ན་དམན་པའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་འགྲེལ་པར། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་སྤྲོ

【现代汉语翻译】
关于‘第十一种分别’的意义。在《无垢光》中说：‘远离名相等，施予安乐’，这是对如来真如的分别，被称为‘猛厉’，即第十一种分别。
因此，对于‘不应用量度衡量法’，翻译为：香提巴（Śāntipa）说：‘法’是指如世俗谛所说的那样。‘不应用量度衡量’的意义，之前已经讨论过了。’只说了这些。黑行者（Nāgpopa）说：‘不应用量度衡量法’，法有两种：经教之法和证悟之法。经教是四种明：声明、工巧明、医方明和因明。证悟是证悟意义，即证悟普遍意义的相和证悟事物自身的特征。那是远离一切名、句、字、符号和表达的智慧，对它进行是非争论和有无分别，是堕落。此外，由于其他经教和理性的力量迷惑心智，导致怀疑也是堕落。为了唯一地成就那个意义，从各种附加中解脱出来，并以各种意义和方法相遇，因此，不应用量度衡量一切法，应当听闻、思维和禅修。’这样解释道。在《口诀穗》中说：‘对于初始、终末和中间的一切空性之法，
在初始、终末和中间进行分别’，正如在第十一种认定时所说的那样。在《律生论》的注释中也说：‘从一切分别中解脱出来，是初始、中间和终末。诸法在空性中，远离终末等的空性。’以及‘在那样的空性中进行分别’，在第十一种情况下这样说。《金刚藏庄严》中说：‘分别超越的空性’。超越的空性是指具有动摇的空性，如《文殊口授》中所说。林卡拉斯（Liṃkaras）说：‘远离名相等’，是指无法用名和句等来表达。从中最终的分别是指分别常断。也就是说，一切法都是远离名的，认识到这一点，安住于自性中，从中分别常断，诽谤以烦恼分别常断的人，是根本堕落。如果不诽谤，则是粗罪。如果不安住于自性中，则是堕落。如果不真正了解，则是下劣。’这样解释道。在《心要释》中：‘对远离名相之法进行分别的誓言是，诸法是戏论。

【English Translation】
Regarding the meaning of 'the eleventh kind of conceptualization.' In 'Stainless Light' it says: 'Free from names and so on, bestowing bliss,' this is the conceptualization of the suchness of the Tathāgata, called 'fierce,' which is the eleventh kind of conceptualization.
Therefore, regarding 'should not measure the Dharma with valid cognition,' it is translated as: Śāntipa said, 'Dharma' refers to how the conventional truth is spoken. The meaning of 'should not measure with valid cognition' has been discussed before.' Only this was said. Nāgpopa said, 'Should not measure the Dharma with valid cognition,' Dharma is of two kinds: the Dharma of scripture and the Dharma of realization. Scripture is the four sciences: grammar, crafts, medicine, and logic. Realization is the realization of meaning, that is, the cognition of the general aspect of meaning and the cognition of the specific characteristics of things themselves. That is the wisdom that is free from all names, sentences, letters, symbols, and expressions, and to argue about right and wrong and to conceptualize existence and non-existence about it is a downfall. Furthermore, to cause doubt by the power of other scriptures and reason to deceive the mind is also a downfall. In order to uniquely accomplish that meaning, to be freed from various additions, and to encounter various meanings and methods, therefore, one should not measure all Dharmas with valid cognition, one should listen, contemplate, and meditate.' This is how it is explained. In 'Ear of Instructions' it says: 'For all the empty Dharmas of the beginning, end, and middle,
To conceptualize in the beginning, end, and middle,' as it is said in the eleventh identification. In the commentary on 'Compendium of Origins' it also says: 'Liberation from all conceptualizations is the beginning, middle, and end. Dharmas in emptiness are free from the emptiness of the end and so on.' And 'To conceptualize that emptiness and that,' it is said in the eleventh case. 'Ornament of Vajra Essence' says: 'To conceptualize the transcendent emptiness.' Transcendent emptiness is the emptiness with movement, as explained in 'Mañjuśrī's Oral Instructions.' Liṃkaras says: 'Free from names and so on' means that it cannot be expressed by names and sentences and so on. The ultimate conceptualization from that is to conceptualize permanence and annihilation. That is, all Dharmas are free from names, to recognize this, to abide in one's own nature, from that to conceptualize permanence and annihilation, to slander someone who conceptualizes permanence and annihilation free from afflictions is a root downfall. If one does not slander, it is a gross offense. If one does not abide in one's own nature, it is a downfall. If one does not truly understand, it is inferior.' This is how it is explained. In 'Essence Foot Commentary': 'The samaya of conceptualizing Dharmas free from names and so on is that Dharmas are proliferation.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ལོ་གཅིག་རྟོག་པར་འཛིན་པ་དང་། །
6-346
གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང་། །བཤགས་པར་མི་བྱེད་རབ་ཀྱི་རབ། །ལྷག་མ་གཉིས་པོ་གོང་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་མི་སྦྱོར་རང་ཙམ་ནི། །ལོ་ནས་ཟླ་བ་འབྲིང་གི་ནི། །རབ་འབྲིང་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་མ་བཟུང་ཡང་། །ཚོལ་འདོན་ལོ་ནས་ཟླ་བའི་བར། །ཐ་མའི་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ། གཉིས་པོ་གོང་བཞིན་ཞེས་པ། རབ་ཀྱི་འབྲིང་ལོ་ཕྱེད། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་ཅེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་མིང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ངག་གི་དང་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་གནས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དང་དུ་མི་ལེན་པའམ། རྟོག་གེ་ངན་པས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་རང་དབང་གིས་གཞན་དུ་འགྲེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། དེ་བཞིན་ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ཡིས། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མ་དད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རྟོག་གེ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྤོབས་བ་དང་། སོ་སྐྱེའི་མངོན་རྟོགས་ཙམ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ལུང་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བཤད་ལ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡི་དང་ཕྱིར་རྟག་རྟོག་ཕྱིར། །སྔོན་གོམས་ཕྱིར་མངོན་མ་བྱས་ཕྱིར། །
6-347
ལུང་ལ་མི་བསྟན་ཉིད་ཕྱིར་དང་། །བརྩོན་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །སྔོན་འཕངས་ཕྱིར་དང་ཡོངས་བཟུང་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་གེ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་ལྔར་འདོད། །ཅེས་རྣམ་བཤད་རིགས་པར་གསུངས་པའི་རྟོག་གེས་གཞལ་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། མ་འོངས་དུས་ན་རྟག་ཏུ་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ལ་གཏད་སྣ་ཚོགས་བློ། །སངས་རྒྱས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་རྟོག་གེ་དང་འཕྲད་དབང་གིས་ལོག་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །རྟོག་གེ་ལ་གཏད་དེ་ཡི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ལམ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བློ་ངན་སྐྱོན་ནི་འཇོམས་བྱེད་འགྲེལ་བཤད་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་གཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་ལ། བསམ་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་གནས་ལ་སོམ་ཉིས་མི་འཇུག་པ་སྦྱོར་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལས་གཞན་པས་རྟོག་པ། མཐར་ཐུག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཟབ་མོར་སེམས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་དེར་རྟོག་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མེད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་པའི་གསལ་སྣང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷར་ལངས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ཞིག་དགོས་པས། 
6-348
ཀྱེའི་

【现代汉语翻译】
远离地界之后，一年之内执着于虚妄的念头；
此外，还对它进行增补，却不忏悔，这是最严重的。其余两种情况与上述相同。其他人不增补，仅凭自己，从一年到一个月之间，应知有上、中两种。同样，即使没有确定地抓住，从寻找和提取，从一年到一个月之间，也有下等中的上、中、下三种。如上所述，两种情况与上述相同，即上等中的中等是半年，上等中的下等是一个月。以上所述。
如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如实而来者）的身、语、意不可思议的境界，对于名相等音声和智慧所不能及的领域，以各自的智慧不接受怀疑，或者以恶劣的思辨随意解释那种境界，以及同样地执着于虚假的空性。如《解脱之明点》中说：‘对于想要通过虚假深奥的空性获得解脱的人，我并不相信。’
思辨者有两种：不超越显现的证悟及其行为领域。第一种是指不具备自己的勇气和凡夫的证悟境界的人。第二种是：‘因为对它的执着和对外在的执着，因为过去的习惯，因为没有显现，因为不依赖于经文，因为努力，因为用心，因为过去的倾向，因为完全抓住，因为完全净化。’
《释量论》中说，有五种圆满的思辨。如果用思辨来衡量，也会有过失。《无垢光》中说：‘未来，总是依赖思辨等论典，产生各种各样的想法。即使是佛教徒，也会因为受到其他思辨的影响而产生错误的见解。’
因此，对于如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如实而来者）的身、语、意的真实性，不应怀疑与此相应的境界，不应以各自的智慧之外的其他方式进行思辨，不应仅仅认为它是深奥的。如果具备这些因素，就会成为思辨的根本堕落。因此，即使在无上的转化禅修中，也要将一切法视为无自性、如幻如化的真如，即使显现为具有清晰面容和手足的本尊，也要将其视为无自性的显现。

【English Translation】
After separating from the ground, holding onto false thoughts for a year;
Furthermore, adding to it and not confessing is the most serious. The remaining two cases are the same as above. Others do not add, relying only on themselves, from a year to a month, it should be known that there are upper and middle levels. Similarly, even if not definitely grasped, from searching and extracting, from a year to a month, there are three levels of the lowest: upper, middle, and lower. As mentioned above, the two cases are the same as above, that is, the middle level of the upper level is half a year, and the lower level of the upper level is one month. As mentioned above.
The inconceivable realm of the body, speech, and mind of the Tathāgatas, for the realms that cannot be reached by names and other sounds and wisdom, with their own wisdom not accepting doubts, or arbitrarily interpreting that realm with evil speculation, and similarly clinging to false emptiness. As it is said in 'The Drop of Liberation': 'For those who want to be liberated through false and profound emptiness, I do not believe.'
There are two kinds of speculators: those who do not transcend the manifested realization and its field of action. The first refers to those who do not possess their own courage and the realization realm of ordinary beings. The second is: 'Because of attachment to it and attachment to the external, because of past habits, because of non-manifestation, because of not relying on scriptures, because of effort, because of using the mind, because of past tendencies, because of completely grasping, because of completely purifying.'
It is said in the 'Commentary on Valid Cognition' that there are five kinds of perfect speculation. If measured by speculation, there will also be faults. 'Immaculate Light' says: 'In the future, always relying on speculation and other treatises, generating various kinds of thoughts. Even Buddhists will generate wrong views due to being influenced by other speculations.'
Therefore, regarding the truth of the body, speech, and mind of the Tathāgatas, one should not doubt the corresponding realm, one should not speculate in ways other than one's own wisdom, and one should not merely think that it is profound. If these factors are present, it will become a fundamental downfall of speculation. Therefore, even in the supreme transformation meditation, one must regard all dharmas as selflessness, illusion-like Suchness, and even if it appears as a deity with a clear face and limbs, one must regard it as a mere appearance without self-nature.

--------------------------------------------------------------------------------

རྡོ་རྗེར། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཅན་ལྷའི་དང་། སོ་སོ་རང་རིག་གི་དག་པ་གསུམ་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་མེ་ཏྲི་ཞབས་ཀྱིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །བདེན་ཉིད་མ་ཡིན་སྟོང་པ་ནི། །གསལ་བ་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལྷར་ལྡང་བ་མེད་པའི་ལྷ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །དྷཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་འབྱེད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་བདེ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་བྱིན་པ་ལ། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །དེ་ཡང་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དཔེར་བྱ་ལས་འདས་པ་དང་། འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་པོ་དེས་ལྟུང་བ་དྲག་པོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། དེའི་ཚེ་ནི་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ལྷ་ཡིན་པ་ཡང་དགག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
6-349
སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱི་དེ་ཡང་དབང་པོ་ཐ་མའང་དེ་ཙམ་ནས་ཡུལ་འདི་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་སོ་སྙམ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་མི་ལེགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་དུ་སྤོང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ལ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པས་སོ། །སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༡༢ དད་གསུམ་ལྡན་ལ་ཉམས་དང་དོན་མེད་བྱེད། །སེམས་མི་བསྲུང་དང་ཆེད་དུ་བསླུ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཤཱནྟི་པས། དད་ལྡན་སེམས་ཅན་བཟློག་པ་མིན། །ཞེས་པའི་དད་ལྡན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་བའི་བགོ་སྐལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དད་པ་སྟེ། དེའི་སེམས་བཟློག་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་མི་དབྱུང་བའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ནག་པོ་པས། སེམས་ཅན་དད་པ་ཅན་མི་བསླུ། །ཞེས་པ་ནི། ཁ་གསག་དང་། གཞོག་སློང་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་དང་། སྲང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་ནི་ཟོང་གིས་བསླུ་བའོ། །
6-350
ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་དང་། བསྒྲུང་རྒྱུད་སྟོན་པ་དང་། སྒྱུ་མ་སྟོན་པ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅ

【现代汉语翻译】
金刚（རྡོ་རྗེ，vajra）啊，法性（ཆོས་ཉིད，dharmatā）即是真如（དེ་བཞིན་ཉིད，tathatā），法相（ཆོས་ཅན，dharmin）即是天神（ལྷ，deva），各自证悟（སོ་སོ་རང་རིག，pratyātma-jñāna）的三种清净（དག་པ，śuddha）在此处讲述。对此，弥勒（མེ་ཏྲི，Maitri）尊者说：‘仅仅是缘起（རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང，pratītyasamutpāda）的缘故，并非是真实的，空性（སྟོང་པ，śūnyatā）啊！显现为天神之相，也是无自性（རང་བཞིན，svabhāva）的自性。’
仅仅将空性之显现观想为天神，这种做法外道（ཕྱི་རོལ，bāhya）也有。达日迦巴（དྷཱ་རི་ཀ་པ，Dhārikapa）的释词中说：‘如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，tathāgata）的身（སྐུ，kāya）、语（གསུང，vāc）、意（ཐུགས，citta）的真如自性，在密咒（གསང་སྔགས，mantra）的方式中，菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས，bodhicitta）的月亮（ཟླ་བ，candra）的安乐（བདེ་བ，sukha）是不可改变的，并且是与世俗的譬喻（དཔེ，upamā）相分离的加持（བྱིན་པ，adhiṣṭhāna）。如果由于怀疑（ཐེ་ཚོམ，vicikitsā）和犹豫（ཡིད་གཉིས，dvaidhā）而不接受并加以分别，那就是堕落（ལྟུང་བ，pattana）。’
那也不是改变的安乐，也不是不变的安乐，而是超越譬喻的，也不是调伏（འདུལ，vinaya）之义。这三种法是极重的堕落，即第十一种堕落。’这指的是只有获得第四灌顶（དབང་བཞི་པ，caturthābhiṣeka）的情况。在那时，即使是具有面容和手印的天神形象，也要加以否定。
心要（སྙིང་པོ，hṛdaya）尊者认为，即使是最下等的根器，也能从那时起对这个境产生作用，所以这样做并非不好。如何守护呢？就像名相乘（མཚན་ཉིད，lakṣaṇa）那样舍弃，或者像瑜伽续（རྣལ་འབྱོར，yoga）以下所出现的那样不改变，安住在完全了解自性的道路上。
使人心生厌烦的根本堕落：‘十二、对具有三信（དད་གསུམ，śraddhā-traya）者，使其失去修行和意义；不守护心，故意欺骗。’意思是：‘使具有信心的有情（སེམས་ཅན，sattva）之心生厌烦，是第十二条。’《无垢光》（དྲི་མེད་འོད，Vimalaprabhā）中说：‘对于清净的有情，即瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ，yogin）说坏话，这被称为第十二条。’寂天（ཤཱནྟིཔ，Śāntipa）说：‘不违背具有信心的有情。’具有信心的有情，指的是对自己的福田（བགོ་སྐལ，bhāga）具有信心，不违背其心，就是不使其厌烦。
黑行（ནག་པོ་པ，Kṛṣṇapāda）说：‘不欺骗具有信心的有情。’指的是：花言巧语、抬高价格、用获得来衡量、用利益来寻求利益、在秤等方面作弊，这些都是用商品来欺骗。
错误地宣说：讲述世俗的论典（བསྟན་བཅོས，śāstra），讲述故事（བསྒྲུང，kathā），展示幻术（སྒྱུ་མ，māyā），通过使用轮盘（འཁྲུལ་འཁོར，yantra）使人心生厌烦。

【English Translation】
Vajra, the dharmatā is tathatā, the dharmin is deva, and the three purities of pratyātma-jñāna are spoken of here. Regarding this, Maitri said: 'Merely because of pratītyasamutpāda, it is not true, emptiness! Appearing as the form of a deva, it is also the svabhāva of no svabhāva.'
Merely contemplating the appearance of emptiness as a deva, this practice is also found in external heretics. In the explanation of Dhārikapa's words, it says: 'The tathatā nature of the body, speech, and mind of the tathāgatas, in the manner of mantra, the sukha of the moon of bodhicitta is unchangeable, and it is the adhiṣṭhāna that is separate from worldly metaphors. If one does not accept and discriminate due to vicikitsā and dvaidhā, that is a pattana.'
That is neither changing sukha, nor unchanging sukha, but transcends metaphors, and is not the meaning of vinaya. These three dharmas are extremely heavy pattanas, namely the eleventh pattana.' This refers only to the case of obtaining the fourth abhiṣeka. At that time, even the form of a deva with a face and hand gestures is to be negated.
Hṛdaya thought that even the lowest faculty could have an effect on this object from that point on, so it is not bad. How to protect it? Like the lakṣaṇa, abandon it, or do not change it as it appears below yoga tantra, and abide on the path of fully understanding svabhāva.
The root pattana that makes the mind weary: 'Twelve, to those with the three śraddhās, make them lose practice and meaning; not guarding the mind, deliberately deceiving.' The meaning is: 'To make the minds of sentient beings with faith weary is the twelfth.' In Vimalaprabhā it says: 'Speaking ill of pure sentient beings, that is, yogins, is called the twelfth.' Śāntipa said: 'Do not contradict sentient beings with faith.' Sentient beings with faith refers to having faith in one's own field of merit, and not contradicting their minds means not making them weary.
Kṛṣṇapāda said: 'Do not deceive sentient beings with faith.' This refers to: flattering words, raising prices, measuring by gain, seeking gain by profit, and cheating in scales and so on, which is deceiving with goods.
Incorrectly proclaiming: telling worldly śāstras, telling kathās, showing māyā, making the mind weary by using yantras.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བསླུ་བའོ། །གནས་ངན་གྱི་སྦྱོར་བས་བསླུ་བ་ནི། རྟེན་ངན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་གཞུག་པ་དང་། དམན་པའི་དཀའ་ཐུབ་བསྲུང་དུ་གཞུག་པ་དང་། བདག་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བློ་ལ་སློབ་པ་ནི་དོན་བསླུ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ནི་འདོད་པས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ། འདིར་ནི་ཡིད་སུན་འབྱིན་པས་བསླུ་བའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པར་རིགས་པས་བློ་བྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གུར་ལས། སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་ཞེས་འབྱུང་ལ། སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །དད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཟབ་མོའི་དོན་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །མུ་སྟེགས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ལོ་ནས་ཟླ་བའི་བར་དུ་ནི། །རབ་ཀྱི་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པར་སྦྱོར་བྱེད་པ། །འབྲིང་གི་གསུམ་ཡིན་གོང་གི་ཚད། །ཟབ་མོའི་དོན་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་བྱེད་པ། །ཐ་མའི་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །
6-351
ཡང་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་བཟློག་ནས། །མུ་སྟེགས་ཐེག་པར་སྦྱོར་བྱེད་པ། །འབྲིང་ཡིན་ཉན་ཐོས་ཟློག་བྱེད་པ། །ཐ་མ་ཡིན་ཏེ་གསང་སྔགས་ནི། །རབ་ཡིན་ཡང་ན་མང་པོ་རྣམས། །ཟློག་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཡིན་ཏེ། །ཉུང་ངུ་འབྲིང་ཡིན་ཐ་མ་གཅིག །སེམས་སུན་འབྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གཞི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ལ། བསམ་པ་ཕྲག་དོག་པའི་དབང་གིས། སྦྱོར་བ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས། མཐར་ཐུག་ཡུལ་དེས་གོ་བ་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ལ། རྣལ་འབྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་སྔགས་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག །བསམ་པ་བསླུར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་གསང་སྔགས་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྦྱར་བ། མཐར་ཐུག་དེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དྷཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་འབྱེད་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་གིས་ཏེ། དེས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདག་ཕྲག་དོག་གིས་སྨྲས་པ་དང་། གཞན་འདུལ་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལས་དང་པོ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནུས་པ་ཞན་པས་སོ། །
6-352
ཇི་ལྟར་བསྲུང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱོན་མི་བརྗོད་པ་དང་། སྐལ་བ་ཅན་ལམ་གཞན་པར་མི་བཀྲི་བའོ། །མི་བསྟེན་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི། ༡༣ སྐབས་བབ་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས། །བསྟེན་དུ་ཡོད་བཞིན་བསམས་ན

【现代汉语翻译】
不欺骗。（藏文：ན་བསླུ་བའོ།）以恶劣行为欺骗是指：让别人皈依恶劣的对境，让他们守护低劣的苦行，让他们修持我执等等，教导他们断灭之见，这些都是欺骗之举，所以不要做这些事。如果有人问：‘这和之前所说的有什么区别呢？’不是一样的。之前是因贪欲而生起，而这里是用令人厌烦的方式来欺骗。’这是十一论的解释，意在说明以理智迷惑人心的力量。在《古尔经》中说：‘有缘众生’。在《心要经》中说：‘对于具有信心的众生，使其心生厌烦的誓言是：使具有信心的人们，从甚深之义中退转，让他们修持外道之法，从一年到一月之间，分为上、中、下三等。从甚深之义中退转，让他们修持声闻乘，属于中等的三等，与之前相同。从甚深之义中退转，让他们修持波罗蜜多乘，属于下等的三等。’
或者从波罗蜜多乘退转，让他们修持外道乘，属于中等；让他们退转声闻乘，属于下等；让他们修持密咒乘，属于上等；或者让许多人退转，属于上等；让少数人退转，属于中等；让一个人退转，属于下等。这就是使人心生厌烦的誓言。’经中这样说到。对于初学者来说，对于具有基础瑜伽行者状态的人，由于嫉妒心的驱使，通过恶语中伤，最终导致他们理解错误，从而犯下根本堕罪。对于瑜伽行者来说，在修持阶段，对于具有对密咒的信心和密咒根器的人，想要欺骗他们，让他们从密咒中退转，最终成为他们进入密咒之门的障碍，这样也会导致根本堕罪。《陀罗尼集经》的解释中说：‘瑜伽行者是指具有瑜伽行者状态的人。恶语中伤是出于嫉妒心，这会导致堕罪。’也就是说，具有瑜伽行者状态的人，因为嫉妒而说出恶语，而不是为了调伏他人，这三种情况都会导致堕罪。对于初学者来说，是因为他们没有能力利益他人。
如何守护呢？就是不对具有瑜伽行者状态的人说坏话，不把有缘之人引向其他道路。不依止的根本堕罪：13、明明有可以依止的应时资具、受用、誓言物，却心想：

【English Translation】
Not deceiving. Deceiving with bad practices means: making others take refuge in bad objects, making them guard inferior asceticism, making them cultivate self-grasping, etc., teaching them annihilationist views, these are all acts of deception, so do not do these things. If someone asks: 'What is the difference between this and what was said before?' It is not the same. Before, it arose from desire, but here it is deceiving in a way that makes people feel disgusted.' This is the explanation of the Eleventh Treatise, which intends to explain the power of deceiving people's minds with reason. In the 'Gur Scripture' it says: 'Fortunate sentient beings'. In the 'Essence Scripture' it says: 'For sentient beings who have faith, the vows that make their minds disgusted are: causing people who have faith to turn away from the profound meaning, making them practice the Dharma of non-Buddhists, from one year to one month, divided into upper, middle, and lower three levels. Turning away from the profound meaning, making them practice the Hearer Vehicle, belongs to the middle three levels, the same as before. Turning away from the profound meaning, making them practice the Paramita Vehicle, belongs to the lower three levels.'
Or turning away from the Paramita Vehicle, making them practice the non-Buddhist Vehicle, belongs to the middle level; making them turn away from the Hearer Vehicle, belongs to the lower level; making them practice the Mantra Vehicle, belongs to the upper level; or making many people turn away, belongs to the upper level; making a few people turn away, belongs to the middle level; making one person turn away, belongs to the lower level. This is the vow that makes people's minds disgusted.' The scripture says so. For beginners, for those who have the state of basic yogis, driven by jealousy, through malicious slander, ultimately leading them to misunderstand, thus committing the root downfall. For yogis, in the stage of practice, for those who have faith in mantras and have the capacity for mantras, wanting to deceive them, making them turn away from mantras, ultimately becoming an obstacle to their entry into the door of mantras, this will also lead to the root downfall. The explanation in the 'Dharani Collection Scripture' says: 'Yogis refer to those who have the state of yogis. Malicious slander is out of jealousy, which will lead to downfall.' That is to say, those who have the state of yogis, because of jealousy, speak malicious words, not to subdue others, these three situations will lead to downfall. For beginners, it is because they do not have the ability to benefit others.
How to protect it? It is not to speak ill of those who have the state of yogis, and not to lead those who have the capacity to other paths. The root downfall of not relying on: 13. Clearly there are timely resources, enjoyments, and samaya substances that can be relied upon, but thinking:

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མི་བསྟེན་པ། །ཞེས་པ། དམ་ཚིག་ལས་ནི་ཇི་བཞིན་རྙེད། །མི་བསྟེན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གཏོང་བ་ལས་གཞན་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཤཱནྟི་པས། དམ་རྫས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། དམ་རྫས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཏེ། དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཤུ་ཀྲ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བསྟེན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ནག་པོ་པས། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི་དོགས་པ་མེད་པའི་བར་དུའོ། །དམ་ཚིག་ནི་རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་བཤད་པར་གྱུར་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །མི་བསྟེན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མཁས་པ་དང་བླུན་པའོ། །
6-353
དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། མཁས་པས་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་བླུན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁྱད་དུ་གསད་པར་མི་བྱ་སྟེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཡང་བའི་ཕྱིར་བག་མེད་པར་བྱ་བའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཁས་སྡིག་པ་བྱས་པ་འཐུར་དུ་འགྲོ། །མཁས་པས་སྡིག་བྱས་པ་ནི་འཕྲལ་ཞིང་སྦྱང་། །ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཆུང་ཡང་གཏིང་དུ་འགྲོ། །དེ་ཉིད་སྣོད་བཅས་ཆེ་ཡང་ཁ་ན་འཕྱོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བླུན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་རྩེ་མི་བྱེད། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད། །རང་གི་སློབ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེས་ཀྱང་རང་རིག་མ་ལ་འཁྱུད། །མི་ནུས་བསམ་གཏན་དག་གིས་བྱས། །སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་ལྟར། །གཉིས་ཀའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རབ་གནས། །ཞེས་སོགས་དང་། རྩ་ལྟུང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་མི་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བ་འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྡང་བའི་ཐབས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་། ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མི་བསྒོམ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་འདོར་བའོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་ཇི་བཞིན་རྙེད། །
6-354
མི་བསྟེན་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཚད། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉིན་མཚན་མི་སྡོ་དང་། སྤྱད་པ་ལ་སོགས་ལྔ་པོ་ལྔ། །དང་དུ་བླངས་ནས་མི་བསྟེན་པ། །ལོ་ནས་ཟླ་བའི་བར་དུ་ནི། །མི་བཤགས་རབ་ཀྱི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པར། །འཇོག་པ་འབྲིང་གི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་མི་ལེ

【现代汉语翻译】
‘不依止’，意思是：如实从誓言中获得，不依止是第十三条。在《无垢光》中说：‘舍弃获得灌顶的会供轮，是第十三条。’香提巴说：‘应恒常依止誓言物’，誓言物是五甘露，应加持后依止，恒常是指任何时候。有些人说：‘在行持时’。有些人说：‘依止清净法性शुक्र（śukra，梵文，śukra，精液）等次第，而不是其他。’这样说，说得很好。黑行者说：‘应恒常依止誓言’，恒常是指没有疑惑之间。誓言是指此续中所说，以及其他续中所说的根本和支分等。不依止有两种：智者和愚者。
他们应如何依止呢？因为经中说：‘智者即使造罪，也是因为本性愚痴。’所以，智者不应轻视誓言，而应依止。愚者因为轻率而放逸吗？不是的。经中说：‘不智者造罪，罪业增长；智者造罪，立即消除。小铁球沉入水底，同样的铁做成大船，也能漂浮水面。’所以，愚者也应依止誓言。在《金刚心庄严续》中说：‘具有誓言者不应舍弃。’其意思是第五条誓言：‘拥抱外在的圣妙手印，被自己的弟子围绕，他也拥抱自己的明妃，不能做到就以禅定代替。’《心要庄严》中说：‘如欲妙教中所说，对二者的受用进行加持。’等等。在《根本堕释》中，不依止的堕落有三种：不寻求生起之方便，不修四座瑜伽，舍弃受用之方便。心要足说：‘如实从誓言中获得，不依止是誓言衰损之量，根本和支分的誓言，日夜不守护，受用等五种，接受后不依止，从一年到一月之间，不忏悔是上品的三种。不接受根本，安住是中品的三种。不接受支分’

【English Translation】
'Not relying' means: obtaining as it is from the samaya, not relying is the thirteenth. In 'Vimalaprabha' it says: 'Abandoning the Ganachakra which has obtained empowerment is the thirteenth.' Shantipa said: 'One should always rely on the samaya substances,' the samaya substances are the five ambrosias, one should rely on them after blessing them, always means at any time. Some say: 'When practicing.' Some say: 'Relying on the order of pure Dharma nature śukra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc., not others.' This is well said. Krishnacharya said: 'One should always rely on the samaya,' always means until there is no doubt. Samaya refers to the root and branches etc. mentioned in this tantra and in other tantras. There are two types of non-reliance: the wise and the foolish.
How should they rely? Because it is said in the sutra: 'Even if the wise commit sins, it is because of their foolish nature.' Therefore, the wise should not despise the samaya, but should rely on it. Do fools become careless because they are frivolous? No. It is said in the sutra: 'If the unwise commit sins, their sins increase; if the wise commit sins, they are immediately eliminated. A small iron ball sinks to the bottom, but the same iron made into a large boat can float on the surface.' Therefore, fools should also rely on the samaya. In the 'Vajra Heart Ornament Tantra' it says: 'Those who have samaya should not abandon it.' Its meaning is the fifth samaya: 'Embrace the external sacred mudra, surrounded by your disciples, he also embraces his consort, if unable to do so, replace it with meditation.' 'Heart Essence Ornament' says: 'As it appears in the teachings of desire, consecrate the enjoyment of both.' etc. In the 'Great Commentary on Root Downfalls', there are three types of downfall for not relying: not seeking the means of arising, not practicing the four-session yoga, abandoning the skillful means of enjoyment. Heart Essence Foot said: 'Obtaining as it is from the samayas, not relying is the measure of samaya decay, the samaya of root and branch, not guarding day and night, the five such as enjoyment, accepting and not relying, from one year to one month, not confessing is the best of the three. Not accepting the root, abiding is the middle of the three. Not accepting the branch'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཐ་མ་གསུམ། །ཡང་ན་ཟླ་ཕྱེད་ཞག་བདུན་དང་། །ཞག་གཅིག་པ་ནི་འབྲིང་གི་གསུམ། །ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་ཐ་མའི་གསུམ། །མི་བསྟེན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་དང་། ལིུཾ་ཀ་རས། སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མའམ། བདུད་རྩི་ནི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ། ཡིན་པར་ཤེས་པ། རྙེད་པའམ། རྙེད་དུ་རུང་བ། སྤྱད་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ། རྙེད་བཞིན་དུ་མི་བསྟེན་པའམ། དེ་ལྟ་བུས་བསྟེན་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་སྨོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་དམ་ཚིག་ལས་ཞེས་ལྔ་པའི་ཚིག་འདི་ནི་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་དག་གི་ནང་ནས་ཞེས་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཇི་བཞིན་ཞེས་པ། སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྙེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གཞི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཚོན་པས་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་ལ་བབ་པ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཚང་བའི་དེ་དུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྙེད་པ། 
6-355
བསམ་པ་འདོར་བར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་བསྟེན་པ། མཐར་ཐུག་སྐབས་ལས་ཡོལ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་དམ་རྫས་མི་བསྟེན་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྷཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་འབྱེད་དུ། དམ་ཚིག་ནི། བསྲུང་བ་དང་བཟའ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྲུང་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་བཞི་བསྲུང་བ་སྟེ། སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་། དཔའ་བོའི་བཟའ་བའི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྙེད་ཅིང་དུས་ལ་བབ་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། བུད་མེད་ལ་མི་ཐུ་ན་བྱ་བ་དང་དུ་མི་ལེན་ན་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་ངོ་བསྲུང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་འདུལ་བ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་གྱིས་གཞན་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ནི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མི་འདོར་བར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གསང་འདུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན་ན་ནི། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི།
6-356
༡༤ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་བལྟོས་ཤེས་རབ་མ། །ངོས་དང་ལྐོག་ཏུ་སྙིང་ཚིམ་སྨད་གོ་ལའོ། །ཞེས་པ། ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་པའི་དོན། དྲི་མེད་འོད་ལས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ནུ་ཞེས་པ་བཅུ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཤཱནྟི་པས། བ

【现代汉语翻译】
或者三个月，或者半月七天，或者一天是中等的三个，或者一天一夜是下等的三个，不依止是违犯誓言。’ 另外，Liumkaras说：‘没有过失且具有特征的明妃或者甘露是誓言。’ 也就是远离过患，知道是，得到或者可以得到，可以享用，知道它的利益，自己处于平常状态，得到却不依止，或者以这种方式依止却被烦恼驱使而诽谤，这是根本堕罪。’ 这里，‘从誓言’这第五个词，是指从所依止的誓言之中，是来源的意思。‘如实’，是指按照情况，如实地得到具有特征的。 因此，这里以基聚之轮来象征，对于所处的暂时状态，符合情况，具备所有特征，在那时得到誓言的物质。
思维放弃，不按照仪轨进行，最终超越了时机。如果这些支分都齐全，那么不依止誓言物质就会变成根本堕罪。 就像Dharika Pa的释词中所说：‘誓言是守护和食用的差别。’ 其中守护是守护身语意智慧明点四者，这是之前说过的。 这里是指食用等的会供，以及在勇士食用的时机获得。 得到且时机成熟的食物、饮料和女人，如果不接受，就是堕罪。 也就是誓言的时机成熟，不是为了顾及他人，除了调伏他人之外。 这三种法，就变成了第十三条。’ 如何依止呢？对于时机成熟，成为成办誓言的对境，不舍弃，按照所希望的那样去依止。 在《密集金刚大誓言品》中说：‘对于所有的欲望享受，如果按照所希望的那样去依止，像这样的结合，就能迅速成佛。’
诽谤女人的根本堕罪：
十四、无论总别，观待智慧女，当面或背后，恶语中伤心满意。
意思是：对于智慧自性的女人，进行诽谤，这是第十四条。’ 在《无垢光》中说：‘凡是对所有女人进行诽谤，那一定是，毫无疑问地，成为第十四条，这是确定的。’ Shantipas说：

【English Translation】
Or three months, or half a month seven days, or one day is the middle three, or one day and night is the lower three, not relying on is breaking the vow.' Also, Liumkaras said: 'A consort or nectar without faults and with characteristics is a vow.' That is, being away from faults, knowing it is, obtaining or being able to obtain, being able to enjoy, knowing its benefits, oneself being in a normal state, obtaining but not relying on, or relying on in this way but being driven by afflictions to slander, this is a root downfall.' Here, 'from the vow,' this fifth word, refers to the source from among the vows to be relied upon. 'As it is,' refers to obtaining with characteristics as it is, according to the situation. Therefore, here, symbolized by the wheel of the base aggregate, for the temporary state in which one is, in accordance with the situation, possessing all the characteristics, at that time obtaining the substance of the vow.
Thinking of abandoning, not performing according to the ritual, ultimately surpassing the timing. If these limbs are all complete, then not relying on the vow substance will become a root downfall. Just as Dharika Pa's commentary says: 'A vow is the difference between guarding and consuming.' Among them, guarding is guarding the four: body, speech, mind, wisdom, and bindu, which was said before. Here it refers to the gathering of feasts such as consumption, and obtaining at the time of the heroes' consumption. Obtaining and the time being ripe for food, drink, and women, if one does not accept, it is a downfall. That is, the time for the vow is ripe, not to consider others, except for taming others. These three dharmas become the thirteenth.' How to rely on it? For the time being ripe, becoming the object of accomplishing the vow, not abandoning, relying on it as one wishes. In the 'Great Vow Chapter of the Guhyasamaja,' it says: 'For all the enjoyment of desires, if one relies on it as one wishes, with such a union, one will quickly attain Buddhahood.'
The root downfall of slandering women:
Fourteen, whether general or specific, regarding the wise woman, face to face or behind, malicious words satisfy the heart.
The meaning is: For the woman who is the nature of wisdom, to slander, this is the fourteenth. In 'Immaculate Light' it says: 'Whoever slanders all women, that must be, without a doubt, becoming the fourteenth, this is certain.' Shantipas said:

--------------------------------------------------------------------------------

ུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་སྲིད་པ་སྐྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས། སྲས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དོན་ལ་དགའ་བདག་ཉིད་ཅན། དཔའ་བོ་དག་ནི་ཀུན་གྱི་ཡང་། །གསོ་མཛད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་སྟེ། །བྱམས་པ་ཡི་ནི་ཡུམ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོད་པའི་དུས་འདིར་འགྲོ་བ་རྣམས་བུད་མེད་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་ཅིང་འཛིན་ཏེ། བུད་མེད་འདོད་པས་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་འདི་ན་གནས་པར་ག་ལ་སྨད་དེ། དགེ་སྦྱོང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། 
6-357
བུད་མེད་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བྱ། །བསྟོད་པར་ཡང་ནི་དེ་མི་བྱ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། འདིར་འགྱུར་བའི་ལུང་ཡང་འཕགས་པ་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་གཟུངས་ལས། ཚངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ལུས་བརྒྱན་ཏེ། བུད་མེད་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གཙུག་ཕུད་འཛིན་པས་བྱ་བས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མ་འདུག་ཅིག །བག་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་དབང་པོ་རྟོག་ཅིང་ཚིག་སྨོས་ཤིག །དེས་ཁྱོད་ལ་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་ཏ་རེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བུད་མེད་ཅེས་ཚིག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དེ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྡུག་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེའི་བྱང་སེམས་ལྟད་མོ་ཅན་ཞེས་པས་གསོལ་བ། གལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚིག་དེ་སླར་མ་བཤགས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་སླར་མ་བཤགས་སུ་ཟིན་ན། ཚེ་རབས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འདོད་པའི་མངལ་སྨད་པར་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །
6-358
དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ། ཅི་ནས་ཀྱང་ངག་གི་ལས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ། །སྨོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ། བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ལའང་རིང་བ་དང་ཉེ་བའོ། །ཉེ་

【现代汉语翻译】
‘女性’一词指的是金刚亥母等超越世间的女神。她们本身就具有产生存在的能力，因此是智慧的本质。正如‘佛母’所说，她们与产生佛陀和菩萨的道理相符。正如经文所说：‘乐于利他，具自主性，勇士中的至尊，滋养和生育者，是慈爱的母亲。’因此，‘女性是智慧的本质’。这意味着，在这个争论的时代，众生非常执着于女性。正如经文所说：‘贪恋女性，生死轮回无止境。’因此，为了调伏他们，化现为女性的诸神住在这里，有什么可指责的呢？在《沙门行法》中说：‘不应诋毁女性，也不应赞美她们。’这里引用的经文也来自《圣妙宝积陀罗尼经》。其中，具足梵天威权者以饰品庄严身体，化为女性，在无量寿佛面前。帝释天手持金刚杵说道：‘姐妹，不要坐在如来面前，不要放肆。’等等，用多种方式诋毁她。世尊无量寿佛说道：‘天神之王，慎思而言，否则你将遭受不悦意的果报。她是为了供养如来而化现为女性，不要称她为女性。’帝释天请求宽恕，并说道：‘愿我不会因说了那些话而遭受不悦意的果报。’然后，集会中的一位菩萨，名叫‘观戏者’，问道：‘如果帝释天不忏悔那些话，会有什么后果？’佛陀回答说：‘如果他不忏悔，他将在八万四千世中，于下贱的子宫中转生为女性。’
因此，种姓之子，无论如何都要守护自己的语言。’正如黑行者所说：‘诋毁女性智慧的本质，罪过也是如此。’女性是般若波罗蜜多（智慧的完美），是所有金刚空行母的化身。佛陀薄伽梵也说，她是瑜伽士获得大乐智慧的作者，与她的本质既有远也有近。

【English Translation】
The term 'woman' refers to goddesses such as Vajravarahi (金刚亥母) and others who are beyond the mundane world. They themselves have the ability to generate existence, and therefore are the essence of wisdom. As the 'Mother of Buddhas' says, they are in accordance with the principle of generating Buddhas and Bodhisattvas. As the scripture says: 'Delighting in benefiting others, possessing self-mastery, the bravest of the brave, nourishing and giving birth, is the loving mother.' Therefore, 'woman is the essence of wisdom.' This means that in this age of strife, beings are very attached to and fixated on women. As the scripture says: 'Craving for women, there is no end to the cycle of birth and death.' Therefore, in order to tame them, what fault is there in the gods who emanate as women residing here? In the 'Practice of Ascetics' it says: 'One should not denigrate women, nor should one praise them.' The scripture quoted here is also from the 'Noble Jewel Heap Dharani.' In it, the one with the power of Brahma's abundance adorned his body and transformed into a woman, standing before the Blessed Life-Immeasurable Buddha. Indra (帝释天), holding the vajra, said: 'Sister, do not sit before the Tathagata (如来), do not be immodest.' and so on, denigrating her in various ways. The Blessed One Life-Immeasurable Buddha said: 'Lord of the Gods, think and speak carefully, or you will suffer unpleasant consequences. She has emanated as a woman in order to make offerings to the Tathagata, do not call her a woman.' Indra asked for forgiveness and said: 'May I not suffer unpleasant consequences for saying those words.' Then, a Bodhisattva in the assembly named 'Spectator' asked: 'If Indra does not repent of those words, what will be the consequences?' The Buddha replied: 'If he does not repent, he will be reborn as a woman in a lowly womb for eighty-four thousand lifetimes.'
Therefore, son of the lineage, by all means, guard your speech.' As Krishnacharya (黑行者) said: 'The fault of denigrating the essence of woman's wisdom is the same.' Woman is the Prajnaparamita (般若波罗蜜多，Perfection of Wisdom), the emanation of all Vajra Yoginis (金刚瑜伽母). The Buddha Bhagavan (佛陀薄伽梵) also said that she is the agent of the great bliss wisdom for the yogi, and her essence is both near and far.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ནི་རྗེ་བཙུན་མ་རིག་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་མོའོ། །དེའི་ཤན་འདྲ་བ་ནི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པས་སྨོད་པའི་ཉེས་པས་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ན་སྤང་བར་བྱའོ། །བླ་མའི་བཀའ་གནང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ནི་ཡང་ངོ་། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ལྕིའོ། །ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལ་ིུཾ་ཀ་རས། བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ། །ཞེས་པ། ཤེས་རབ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དེ་རྟོགས་ཤིང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། 
6-359
དབང་གསུམ་པའི་བུད་མེད་དོ། །ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ། དབང་གསུམ་པའི་བུད་མེད་ནི་རིག་མའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་བསླངས་ནས་སྨོད་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། བུད་མེད་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །སྨོད་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །དཔེར་ན་བ་ལང་ཀོ་བ་ནས། །སྒྲས་མཚོན་བར་དུ་བསླབ་པ་བཞིན། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཤེས་རབ་ཅན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་པ། །བསྟེན་ནས་དེ་ལ་ལོབས་གྱུར་ན། །ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་བྱ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོ་ཉིད་ལ་བརྟེན། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་དགའ་མ་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་མའི་བར་དུ་ནི། །བརྟེན་ལས་ཡེ་ཤེས་རིམ་པས་སྐྱེ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །དེ་ལྟར་བུད་མེད་ཤེས་རབ་ལ། །སྨོད་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དག །ལོ་དུས་ལོན་ན་རབ་ཀྱི་རབ། །ཕྱེད་དང་ཟླ་གཅིག་གཉིས་སུ་བསྟན། །དེ་ལྟའི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་པས་སྨད་ན་ནི། །འབྲིང་གི་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །མཚན་དང་མི་ལྡན་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྨོད་ཅིང་མི་བཤགས་པ། །ལོ་དུས་ལོན་ན་ཐ་མའི་རབ། །ཕྱེད་དང་ཟླ་གཅིག་གཉིས་སུ་བསྟན། །ཤེས་རབ་སྨོད་པའི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བས་ན་འདིར་སྐྱེས་པ་ལ་ཐབས་དང་། 
6-360
དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་པ་སྤྱི་ལ་བལྟོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འཁྱུད་བྱར་གྱུར་པའི་བུད་མེད་ལ་ཤེས་རབ་ཏུ་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བལྟོས་པ་གཉིས། ཡུལ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་ཅི་ཙམ་དུ་སྨོད་པར་བཟོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ལེགས་པའོ་སྙམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ངག་གི་ལས། རྟེན་དམན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་སྨྲ་བའམ། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཐར་འདོད་ཀྱི་བསྟེན་བྱར་རུང་བ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་སྨྲ་བ་གང་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གཞི་སྤྱི་དང

【现代汉语翻译】
如薄伽梵母Rigma（藏文：རིག་བྱེད་མ་，智慧明妃）等，以及手印母（藏文：ཕྱག་རྒྱ་མོའོ། ）。所有女性都应被视为与此相似。应避免因情绪激动等原因而辱骂，因为这会导致堕落等过失。对于上师开许、利益众生、成为菩提之因、对治烦恼这四种情况，可以（辱骂）。与此相反的情况则应避免。应通过权衡轻重来了解过失的差别。如是说。拉里姆嘎拉斯（藏文：ལ་ིུཾ་ཀ་རས། ）说：‘女性是智慧的自性。’智慧是指了知真如（梵文：tathatā）。成为证悟和象征真如之基础的是智慧自性，即第三灌顶的女性。堕落的特征与之前相同。’也就是说，第三灌顶的女性具有明妃的特征。如果认识到这一点，并因烦恼而辱骂，则被称为第十四条根本戒。
心髓足（藏文：སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། ）说：‘女性具有智慧的自性。如果违犯了不应辱骂女性的誓言，就像从牛皮中发出声音一样，应如是学习。女性是幻化，具有智慧，具备业手印的特征。依止并习惯于此，应依赖意之天女。然后依赖拙火（梵文：caṇḍālī）。然后从智慧欲女（梵文：prajñākāmā）到俱生欲女（梵文：sahajākāmā），通过依止，智慧逐渐生起。然后获得手印的成就。因此，对于具有智慧的女性，如果有人辱骂和抛弃，如果时间长达一年，则是最严重的堕落。如果时间为半年或一个月两个月，也是堕落。如果瑜伽士贬低具有智慧自性的女性，则是中等的堕落，时间为三个月。对于所有不具备（智慧自性）的女性，如果持续辱骂且不忏悔，如果时间长达一年，则是最轻微的堕落。如果时间为半年或一个月两个月，也是堕落。这是关于辱骂智慧的第十四条根本戒。’
因此，在此，男性是方便，与此相关的智慧是所有女性。这既适用于普遍情况，也适用于特殊情况，即瑜伽士自己是方便，因此，作为其所拥抱之对象的女性被视为智慧。应根据情况，尽可能地容忍对这些对象的辱骂。无论是出于认为（女性）是低劣的所依而说，还是认为女性不适合作为希求解脱者的依止对象而说，都是如此。因此，基础是普遍的。

【English Translation】
Like the venerable Rigma (Tibetan: རིག་བྱེད་མ་, Vidyādhara), and the Mudrā Mother (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་མོའོ།). All women should be regarded as similar to this. One should avoid reviling due to emotional agitation, etc., because this leads to transgressions such as downfall. For the four things: the guru's permission, benefiting sentient beings, becoming a cause for bodhi, and becoming an antidote to afflictions, it is permissible (to revile). The opposite of this should be avoided. One should understand the differences in faults by weighing the severity. Thus it is said. Lalimkarasa (Tibetan: ལ་ིུཾ་ཀ་རས།) said: 'Women are the nature of wisdom.' Wisdom means knowing suchness (Sanskrit: tathatā). That which becomes the basis for realizing and symbolizing suchness is the nature of wisdom, which is the woman of the third empowerment. The characteristics of downfall are the same as before.' That is to say, the woman of the third empowerment possesses the characteristics of a vidyādhara. If one recognizes this and reviles due to afflictions, it is called the fourteenth root vow.
Heart Essence Feet (Tibetan: སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱིས།) said: 'Women possess the nature of wisdom. If one violates the samaya of not reviling women, it is like making a sound from cowhide, one should learn in this way. Women are illusion, possess wisdom, and possess the characteristics of karma mudrā. Relying on and becoming accustomed to this, one should rely on the mind goddess. Then rely on the fierce fire (Sanskrit: caṇḍālī). Then from the wisdom kāma (Sanskrit: prajñākāmā) to the coemergent kāma (Sanskrit: sahajākāmā), through reliance, wisdom gradually arises. Then one obtains the siddhi of mudrā. Therefore, for women who possess wisdom, if someone reviles and abandons them, if the time is a year, it is the most severe downfall. If the time is half a year or one or two months, it is also a downfall. If a yogi disparages women who possess the nature of wisdom, it is a medium downfall, the time being three months. For all women who do not possess (the nature of wisdom), if one continuously reviles and does not confess, if the time is a year, it is the slightest downfall. If the time is half a year or one or two months, it is also a downfall. This is the fourteenth root vow regarding reviling wisdom.'
Therefore, here, men are skillful means, and the wisdom related to this is all women. This applies both to the general case and to the specific case, where the yogi himself is skillful means, and therefore the woman who is the object of his embrace is regarded as wisdom. One should, depending on the situation, tolerate as much reviling of these objects as possible. Whether one speaks out of thinking that (women) are inferior supports, or out of thinking that women are not suitable as objects of reliance for those seeking liberation, it is so. Therefore, the basis is universal.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེ་བྲག་ལ་བལྟོས་པའི་ཤེས་རབ་མ། བསམ་པ་སྨོད་པར་འདུན་པས། སྦྱོར་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྨོད་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་གང་ཡང་རུང་བས་ངོར་སྨྲ་བའམ་ཟུར་གྱིས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་སྙིང་ཚིམ་པར་སྨད་པ་གཞན་གྱིས་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་དེ་དག་ཚང་ན་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དྷཱ་རི་ཀ་པའི་ཚིག་འབྱེད་དུ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་གཤུང་བ་སྟེ། ཡིད་དང་ངག་གིས་སྨོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། ཡང་དེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། གང་ཞིག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སྨད་ནའོ། །གང་གིས་སྨོད་པ་ཡང་གཞན་འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པས་སོ། །
6-361
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པར། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན། །གཡོན་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་ནི་མ་ཁྱོད་བུ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནུ་མ་ལས། །བྱུང་བའི་རང་གི་འོ་མས་སྐྱོངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུའོ། །ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་བ་དུས་དང་ཉེས་པ་དང་། །ལན་གྲངས་དྲུག་གིས་དེ་བསྒྱུར་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། ཞེས་པ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །དུས་དང་ཉེས་པ་ལན་གྲངས་དང་། །ཞེས་པས། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ལ། ཡུལ་གྱི་དང་། བསམ་པའི་དང་། སྦྱོར་བའི་དང་། དུས་ཀྱི་དང་། ཉེས་པའི་དང་། ལན་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། སྒོ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས་ལྟུང་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྕི་འབྲིང་ཡང་བ་གསུམ་གྱིས་སླར་བསྒྱུར་བ། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ལྟུང་སྟེ། །ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། །དོར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །ལྕི་དང་ཡང་དང་ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལུང་དྲངས་པ། གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་གསུམ་རྫོགས་པ། །
6-362
དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་སྟེ། །གཉིས་ལ་སོགས་ཏེ་གཅིག་མཐར་ཐུག །འདི་ནི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ལྕི་བ་དང་། འབྲིང་དང་། ཡང་བ་གསུམ་གྱི་བསྒྱུར་བས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་བ་དུས་ཀྱི་ཤན་འདྲ་རྣམས། །དེ་ཆ་དེར་གཏོགས། ཞེས་པ། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ཤན་འདྲ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ཤན་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ཤན་འདྲ་བ། བསམ་པའི་ཤན་འདྲ་བ། སྦྱོར་བའི་ཤན་འདྲ་བ། དུས་སམ་མཐར་ཐུག་གི་ཤན་འདྲ་བ་དེ་དང་དེ་དག །

【现代汉语翻译】
不依賴於區別的智慧，意圖責駡，以任何形式的責駡女性之詞語公開說出或隱晦地諷刺，最終徹底地責駡以致他人理解，這些條件全部具備，則構成責駡女性的根本墮罪。如同《持明藏》的釋詞中所說：‘羞辱女性，以身語意責駡，是根本墮罪。’又說：‘彼金剛乘之瑜伽士，若以覺知而責駡，且非為調伏他人之目的。’
如是說。如何守護之法呢？《黑勝樂》中說：‘見到一切女性時，從左繞三匝，以頭頂觸地敬拜，並祈請三次：我是您的孩子，直至證得菩提，請以菩提之乳滋養我。’如是說。‘境、意、行、時、過、數六者，以此轉化為八十四。’意為，寂靜尊者所著《一切秘密總集之根本儀軌·心要莊嚴》中說：‘境、意、行之差別，時、過、數。’如是，對於十四根本墮罪，以境、意、行、時、過、數六種方式轉化，則墮罪變為八十四種。
‘輕、中、重三者再次轉化，二百五十二根本墮罪。’也是出自該論：‘對於金剛上師等，捨棄之罪過，重、輕等。’其釋文中引用了《誓句安立續王》的教證：‘若一者具足三，則極重；二等至一究竟，此乃誓句之結合。’如是說，八十四種墮罪再以重、中、輕三種轉化，則變為二百五十二種，也應知此為持明者的二百五十二條戒律。‘境、意、行、時之相似，彼分屬於彼。’意為，《心要莊嚴》中說：‘相似者應知。’如是，相似有四種：境之相似、意之相似、行之相似、時或究竟之相似，彼彼等。

【English Translation】
Not relying on wisdom that distinguishes, intending to scold, uttering any form of reproachful words towards women, either openly or subtly sarcastically, ultimately scolding thoroughly so that others understand, if all these conditions are met, it constitutes a root downfall of scolding women. As the commentary in 'Dhārika's Treasury of Words' states: 'Humiliating women, scolding with body, speech, and mind, is a root downfall.' It also says: 'That yogi of the Vajrayana, if scolding with awareness, and not for the purpose of subduing others.'
Thus it is said. How to protect oneself? In 'Black Hevajra' it says: 'When seeing all women, circumambulate three times from the left, prostrate with the crown of the head touching the ground, and pray three times: I am your child, until attaining enlightenment, please nourish me with the milk from the breasts of enlightenment.' Thus it is said. 'Object, intention, action, time, fault, and number, these six transform it into eighty-four.' Meaning, in 'The Essence Ornament of the General Ritual of All Secrets' by Master Jampal Drakpa, it says: 'The distinctions of object, intention, and action, time, fault, and number.' Thus, for the fourteen root downfalls, transforming them with the six aspects of object, intention, action, time, fault, and number, the downfalls become eighty-four.
'Heavy, medium, and light, these three transform again, two hundred and fifty-two root downfalls.' Also from that treatise: 'For the Vajra master, etc., the transgressions of abandoning, heavy, light, etc.' Its commentary quotes the testimony of 'The King of Tantras Establishing Vows': 'If one possesses three completely, then it is extremely heavy; two, etc., to one ultimately, this is the combination of vows.' Thus it is said, the eighty-four downfalls are transformed again by heavy, medium, and light, becoming two hundred and fifty-two, which should also be known as the two hundred and fifty-two precepts of the Vidyadharas. 'Similarities of object, intention, action, and time, those belong to those.' Meaning, in 'Essence Ornament' it says: 'Similarities should be known.' Thus, there are four kinds of similarities: similarity of object, similarity of intention, similarity of action, similarity of time or ultimately, those and those.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །ཕམ་ལྟུང་ལྕི་སྦོམ་དང་། ཡན་ལག་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའི་བརྩི་བས་ཤེས། །ཞེས་པ། ཕམ་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། ལྕི་བ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། ཡན་ལག་དང་། ཉེས་བྱས་དང་། ཕྲ་མོ་སྟེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བདུན་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་པ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཞིར་གྱུར་པ། །རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གོ །རྩ་བ་དུས་འདས་ཕམ་པ་འདྲ། །ཚད་ལྡན་ལྟུང་བར་བཤད་པ་ཡིན། །
6-363
ཡན་ལག་གཙོ་བོ་དུས་འདས་པ། །ལྕི་བ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་མ་རྫོགས་སྦོམ་པོའོ། །ཡན་ལག་ཕྲ་བ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྲ་མོའི་ཕྲ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ན་དང་དབང་ཉམས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་དང་། །དོན་ཆེན་སྐྱེ་མེད་བརྟན་དང་དགོས་ལྡན་དང་། །དུས་རྙེད་གནང་དང་བཀའ་བསྒོ་བར་ཆད་ལས། །ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་གཉིས་པ་རང་དབང་ཉམས་པ་དང་། དབང་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །བཀའ་བསྒོ་བ་བླ་མའི་ལུང་། བར་ཆད་ནི་སྲོག་གིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ན་དང་དབང་ཉམས་བྱ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་དོན་དང་དོན་ཆེན་དང་། །སྐྱེ་མེད་བསྟན་པ་དགོས་ལྡན་དང་། །ནུས་པ་རྙེད་དང་གནང་བ་དང་། །བཀའ་བསྒོ་བ་དང་བར་ཆད་ལས། །ཉེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བཤད་པ་ནི། རིག་མ་བསྟེན་དགའ་ཚོགས་རྩོད་བདུད་རྩི་ལེན། །གཞན་ལ་མི་སྟོན་དད་ལ་གཞན་གཏམ་བྱེད། །ཉན་ཐོས་ནང་འདུག་སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་དང་། །སྣོད་མིན་ལ་བཤད་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་བརྒྱད། །ཅེས་པ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་རྣམས་ནི་དུ་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལས་རིག་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བའི་ལྟུང་བ་ནི། 
6-364
རབ་ཏུ་བདེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་དད་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་བསྟེན་ལ་དགའ་བ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་དང་པོ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན། ༡ མ་སྦྱངས་བདག་གིར་མི་བྱེད་རིག་མ་བསྟེན། དེར་འཕྱ་བ་ཡང་། ཞེས་པ། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་ལ་བཀོད། སྔགས་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་པར་རང་གི་མཐུ་ཙམ་གྱིས་རིག་མ་བསྟེན་པ་དང་། བདག་གིར་མི་བྱེད་ཅེས་པ། སྦྱངས་ཀྱང་ན་བ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་དང་། བརྟུལ་མི་ཕོད་པ་ལ་ནན་གྱིས་སྤྱོད་པ། དེར་འཕྱ་བ་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པའི་བཞད་གད་བྱེད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་རིག་མ་ནི། དམ་ཚིག་མེད་པའང་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱོད། །དེ་ལ་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །དེ་ཡི་

【现代汉语翻译】
地域等等，都属于那些事物的一部分。通过对失败、堕落的轻重，以及支分罪、小罪的计算来了解。『失败、堕落的轻重，以及支分罪、小罪的计算来了解』，即失败、堕落、重、粗大、支分、罪行、微小，共有七种区分。前两种是根本堕落，其余是即将讲解的支分堕落。正如莲花生大师的《传记简编》中所说：『一切成就之根本，乃根本与支分。根本如断时之失败，具量者说为堕落。』
『支分之首要断时，称为重罪。未完成结合者为粗大。支分微小即罪行。微小之微小，乃一坛城。』如是说。生病和失去自主权，为他人做事，重要的事情，无生之坚定和必要，获得时机、允许和命令，以及障碍等，所有这些都被认为是无罪的。第二种是失去自主权和从已获得的权力中失去。命令是上师的指示。障碍是指生命危险。正如《心要庄严论》中所说：『生病和失去自主权，以及为了他人和重要的事情，无生之教义、必要和能力，获得和允许，命令和障碍等，应知这些都是无罪的。』
支分堕落的解释：第二部分是解释支分堕落。『不依明妃喜乐集，争斗甘露自取用，不示他人信为本，异说听闻住其中，自称瑜伽于人前，非器而说支分八。』正如《无垢光》中所说：『粗大堕落众多，对这些堕落的惩罚非常轻微，这是肯定的。』如是说。其中，不依明妃而喜乐的堕落是：
『极度夺取安乐者，不具誓言与信心，喜于不依明妃者，是为支分之首罪。』其含义是：1. 未经修习，不视为己有而依明妃。在那里嘲笑也是如此。意思是，通过灌顶使其成熟，并置于誓言之中，良好地学习咒语和续部，这才是完全的修习。不这样做，仅凭自己的力量就依明妃。不视为己有，即便是修习了，对于生病、安住于苦行、不能忍受苦行而勉强行持，在那里嘲笑，即对心生退缩的人进行嘲笑。正如马鸣菩萨所说：『任何瑜伽士，对于没有誓言的明妃，也以力量行持，并且嘲笑她，那个人……』

【English Translation】
The regions and so on, all belong to those things. Understand the weight of failures and downfalls, and the calculation of branch sins and minor offenses. 'Understand the weight of failures and downfalls, and the calculation of branch sins and minor offenses,' that is, failures, downfalls, heavy, coarse, branch, offenses, and minor, there are seven distinctions. The first two are root downfalls, and the rest are branch downfalls that will be explained. As it is said in the 'Condensed Biography of Guru Rinpoche': 'The basis of all accomplishments, are the root and the branch. The root is like a failure at the time of death, those with measure say it is a downfall.'
'The chief of the branches at the time of death, is called a heavy sin. Not completing the union is coarse. A minor branch is an offense. The minor of the minor, is one mandala.' Thus it is said. Sickness and loss of autonomy, doing things for others, important matters, the steadfastness and necessity of the unborn, obtaining opportunities, permission and commands, and obstacles, all of these are considered faultless. The second is the loss of autonomy and the loss from the power already obtained. A command is the instruction of the guru. An obstacle is a life-threatening danger. As it is said in the 'Ornament of the Essence': 'Sickness and loss of autonomy, and for the sake of others and important matters, the doctrine of the unborn, necessity and ability, obtaining and permission, commands and obstacles, know that these are faultless.'
Explanation of branch downfalls: The second part is the explanation of branch downfalls. 'Not relying on a consort, delighting in gatherings, quarreling, taking nectar for oneself, not showing it to others, taking faith as the basis, speaking ill of others, dwelling among listeners, calling oneself a yogi before others, speaking to an unsuitable vessel, these are the eight branch downfalls.' As it is said in 'Vimalaprabha': 'There are many coarse downfalls, the punishment for these downfalls is very light, this is certain.' Thus it is said. Among them, the downfall of delighting in not relying on a consort is:
'One who greatly steals bliss, who does not possess vows and faith, who delights in not relying on a consort, is the first sin of the branch.' Its meaning is: 1. Without practice, not considering it one's own, relying on a consort. There, mocking is also like that. It means, making it mature through empowerment, and placing it in vows, learning the mantra and tantra well, this is complete practice. Without doing that, relying on a consort only by one's own power. Not considering it one's own, even if one has practiced, for sickness, dwelling in asceticism, being unable to endure asceticism and forcing oneself to practice, there mocking, that is, mocking those who are discouraged. As it is said by Ashvaghosa: 'Any yogi, who also practices with force with a consort who has no vows, and mocks her, that person...'

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟུང་བ་དང་པོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་རྩོད་གྱི་ལྟུང་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། ༢ ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩོད། ཅེས་པ། ཚོགས་འཁོར་རམ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོའི་དུས་ཕན་ཚུན་ངག་གིས་རྩོད་པའམ། ལུས་ཀྱི་ཐ་ན་ཐལ་མོ་རྡེག་པ་ཙམ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། བྲེ་མོའི་གཏམ་གྱི་འདུ་འཛིའི་སེམས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །
6-365
བྱས་ན་འབྲས་སོགས་དམྱལ་ཐོབ་འགྱུར། །མཆོད་ཚེ་བཤུབ་ན་ངུ་འབོད་དེ། །རང་གི་བསམ་གཏན་བྲལ་གྱུར་ན། །དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ལྟུང་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་ལེན་པའི་ལྟུང་བ་ནི། མ་གསུངས་པ་ཡི་རིག་མ་ལ། སྔགས་པས་བདུད་རྩི་ཐོབ་བྱེད་པ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། ༣ ཆོ་ག་མི་ལྡན་རིག་མའི་བདུད་རྩི་ལེན། །རིག་མ་དེའི་བདུད་རྩི་སི་ཆོ་ག་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། རྒྱུད་ལས་མ་གསུངས་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ཡང་། །ཞེས་སོ། །གཞན་ལ་མི་སྟོན་པའི་ལྟུང་བ་ནི། གསང་ཆོས་ཡན་ལག་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་ལ་མི་སྟོན་བསམ་པ་ངན། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བཞི་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། ༤ གསང་ཆོས་ཤེས་ཀྱང་བསམ་ངན་གྱིས་མི་སྟོན། །ཞེས་པ། བསམ་པ་ངན་པས་གསང་བའི་ཆོས་སྣོད་ལྡན་ལ་མི་སྟོན་པའོ། །དད་ལ་གཞན་གཏམ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ནི། དད་པས་སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ། །གཞན་གྱི་གཏམ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། ༥ དད་ལྡན་ཆོས་དྲི་བ་ལ་གཞན་སྟོན་ཏེ། ཞེས་པ། དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་དྲི་བ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། 
6-366
དད་ལྡན་ཆོས་ལ་དྲི་བ་ན། །ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་སྟོན་པ་ནི། །ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ནང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་འདས། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། ༦ ཉན་ཐོས་སོགས་ནང་ཞག་བདུན་འདས་པ་དང་། །ཞེས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། སྤྱོད་པ་ལུས་ངག་གི་བསླབ་བྱ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་རང་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་ཅན་ཉན་ཐོས་དང་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཀྱང་བསྡུའོ། །དེ་དག་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པས་ཞག་བདུན་འདས་པའོ། །སྔགས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པར། །ང་ནི་སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། ༧ གསང་སྔགས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སྔགས་པར་སྨྲ། །ཞེས་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པར་སྔགས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁོ་བོ་

【现代汉语翻译】
第一条支分罪如下所说：‘集会争论之罪，于集会之轮中争论，是为支分罪之二。’此意为：二、于集会中争论。所谓‘集会之轮’，即于集会轮或勇父勇母之会供时，彼此以言语争论，或仅以肢体如拍手等亦是。如《心要庄严》所云：‘戏谑之语，纷扰之心，一切皆不应为。若为之，则将堕入地狱等处。供养时若喧哗哭喊，自心禅定若失坏，则将堕入畜生道。’
夺取甘露之罪如下所说：‘未开许之明妃，咒师以咒力取甘露，是为支分罪之三。’此意为：三、夺取不具资格明妃之甘露。即以暴力夺取该明妃不依仪轨所出之甘露。如《马鸣》所云：‘于续部未开许，次第亦不如法，若有享用甘露者。’
不传授他人之罪如下所说：‘虽知秘密之法，然不传于他人，心怀恶念，是为支分罪之四。’此意为：四、虽知密法，然以恶念不传授。即以恶念而不将秘密之法传授给具器之人。
于信心者前说他人过失之罪如下所说：‘以信心求法之有情，于其前说他人过失，菩提心，是为支分罪之五。’此意为：五、于具信求法者前，说他人过失。即于具足信心之有情，请问关于菩提心等法要时，却转移话题说其他事情。如《马鸣》所云：‘于具信者请问法，若转移话题说其他。’
于声闻众中居住之罪如下所说：‘于声闻众中过七日，是为支分罪之六。’此意为：六、于声闻等众中，过七日。即指见解上执着人无我，行为上仅以身语之学处为满足，追求自身寂静之声闻，以及其他如缘觉等。与彼等混杂居住超过七日。
自称瑜伽士之罪如下所说：‘于瑜伽智慧不了解，我乃咒师如是说，是为支分罪之七。’此意为：七、不解密咒实义，却自称咒师。即对于密咒之真实意义一无所知，仅于咒师之名相上执着。

【English Translation】
The first auxiliary transgression is stated as follows: 'To argue in the assembly is the second auxiliary transgression.' This means: 2. Arguing in the assembly. 'The wheel of the assembly' refers to arguing with each other verbally during a gathering or a feast of heroes and heroines, or even just making physical gestures like clapping. As stated in 'The Ornament of the Essence': 'Do not engage in frivolous talk or a disturbed mind in any way. If you do, you will fall into hell, etc. If you shout and cry during offerings, and your samadhi is lost, you will fall into the animal realm.'
The transgression of taking nectar is stated as follows: 'For a mantra practitioner to obtain nectar from an unpermitted consort is the third auxiliary transgression.' This means: 3. Taking the nectar of a consort who does not meet the requirements. This refers to forcibly taking the nectar from a consort whose nectar is not produced according to the proper ritual. As stated in 'Hayagriva's Voice': 'If one partakes of nectar that is not permitted in the tantras and not in the proper order.'
The transgression of not teaching others is stated as follows: 'Although one knows the secret Dharma, one does not teach it to others with a bad intention, which is the fourth auxiliary transgression.' This means: 4. Although one knows the secret Dharma, one does not teach it with a bad intention. This refers to not teaching the secret Dharma to a qualified vessel due to a bad intention.
The transgression of speaking of others' faults to those with faith is stated as follows: 'To speak of the faults of sentient beings who seek the Dharma with faith, Bodhicitta, is the fifth auxiliary transgression.' This means: 5. Speaking of others' faults to those who ask about the Dharma with faith. This refers to changing the subject and talking about other things when sentient beings with faith ask about the Dharma, such as Bodhicitta. As stated in 'Hayagriva's Voice': 'When those with faith ask about the Dharma, to show them something else.'
The transgression of staying among the Shravakas is stated as follows: 'To spend seven days among the Shravakas is the sixth auxiliary transgression.' This means: 6. Spending seven days among the Shravakas, etc. This refers to the Shravakas who hold the view of the absence of self of the individual and are satisfied with the discipline of body and speech, seeking their own peace, and others such as Pratyekabuddhas. It means spending more than seven days associating and staying with them.
The transgression of claiming to be a yogi is stated as follows: 'Without knowing the wisdom of yoga, to say 'I am a mantra practitioner' is the seventh auxiliary transgression.' This means: 7. Claiming to be a mantra practitioner without knowing the true meaning of secret mantra. This refers to being attached to the mere sound of the word 'mantra practitioner' without knowing the true meaning of secret mantra.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་སྔགས་པའོ་ཞེས་པས་རློམ་སེམས་པས་གནས་པའོ། །སྣོད་མིན་ལ་བཤད་པའི་ལྟུང་བ་ནི། སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱི་ཡི་ཆོས་བཤད་ཡིན་པ་ལ། །གསང་བའི་དོན་རྣམས་འཆད་པ་ནི། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། ༨ བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་སྟོན་པ་དང་། །ཕྱི་ཆོས་ལ་མོས་དེ་ལ་གསང་བ་སྟོན། །
6-367
གསང་རྫས་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་མི་སྦེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ། གཞན་ལས། སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་མ་བྱས་པར། །སྐལ་མིན་གསང་བར་བསྟན་པ་དང་། །གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་མི་མཁས་ལ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་དང་། །བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པར། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཞེས། ལིུ་ཀ་རའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཨ་བྷ་ཡཱ་དང་། རཏྣ་ཀཱིརྟིས་གསང་བ་མི་སྦེད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པས། བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པ་དང་། ཕྱིའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་ཟབ་མོ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་རྫས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་མི་སྦེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སཾ་བུ་ཊ་ལས། གླེགས་བམ་དང་ནི་བྲིས་སྐུ་ཉིད། །གལ་ཏེ་སྐལ་བ་མེད་མཐོང་ན། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དམ་ཚིག་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་དང་། རྩ་ལྟུང་འགྲེལ་ཆེན་དང་། སློབ་དཔོན་མཆོག་རབ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་སྡེ་ཚན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་ལྷ་དོར་དང་དུས་འདས་ལྷ་གཞན་དགའ། །རིག་བྱེད་ལ་ཞེན་མ་རྫོགས་རྫོགས་བྱེད་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཆེད་ཁྱད་གསོད་གོང་མིན་ཚུལ། །
6-368
འཕྲིན་ལས་མ་རྟོགས་དོན་མེད་གནས་བྱམས་གཏོང་། །དམན་སྤྱོད་ཟང་ཟིང་རྟོག་པ་ཡོངས་མི་འཛིན། །རང་སྤྱོད་དོར་བ་བཅོ་ལྔའོ། །ཞེས་པ། མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དོར་ནས། གཞན་བླངས་པ་དང་། རང་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཡི་དམ་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། ལྷ་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལ་དགའ་བ་དང་། རིག་པར་བྱེད་པ་ལྷ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དང་། རང་གི་དབང་མ་རྫོགས་པར་གཞན་ལ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བསླབ་པ་འོག་མ་དམ་ཚིག་ཕྲ་མོར་བཅས་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། རང་ཉིད་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྙེད་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་དང་། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་མ་རན་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དོན་མེད་དུ་དུས་འདའ་བས་ཉམས་ལེན་བོར་བ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་པས་བྱམས་པ་གཏོང་བ་དང་། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ནས་གོང་མའི་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས

【现代汉语翻译】
那些自诩为‘持咒者’的人，傲慢地安住于此状态。关于向非器说法之堕罪：向所有非器众生，讲述外在之法，却阐释秘密之义，这是支分罪的第八条。其含义是：未作护摩等净化即宣讲，对外法有兴趣者宣讲秘密。
不隐瞒秘密之物、手印和束缚。关于此，另有说法：未善作合修，即向非器之人宣说秘密；对于不精通手印者，展示身体之手印；未作护摩等净化，即进入坛城之事业。如《律卡拉释》所说，或者如阿巴亚和拉特纳基尔提所说，不隐瞒秘密。因此，未经护摩等净化，向对外法有兴趣者宣讲甚深秘密之法，这是针对不畏惧甚深之基之人而言的。不隐瞒秘密之物，如画像等，以及手印和束缚。如同《桑布扎》所说：‘经函和画像，若为无缘者所见，此生不得成就，来世亦无用处。’
现在将要讲解的是，出自《誓言总摄仪轨》、《根本堕释大疏》，以及阿阇黎至尊心髓所著《金刚手论》中的二十八条戒律：舍弃自本尊，喜好过时之他神，执着于理智，不圆满却令圆满，为世间法而轻贱殊胜，非上位者却装作上位者，
不领悟事业，无意义地安住，舍弃慈爱，处于下劣行为，执着于杂念，不守护一切念头，舍弃自身行为，此乃十五条。’其含义是：舍弃所掷花朵之本尊，而取其他本尊；自己的本尊之观修念诵，超过时间；喜好其他外道之神；执着于理智，视本尊为实物；自己之灌顶未圆满，却为他人作圆满灌顶；为了世间之目的而进入甚深之法；轻贱下位之学处，即细微之誓言；明知自己不具备上位者之功德，却为了利养等而示现具备该功德；不适时地进行寂静等事业；无意义地度过时间，从而放弃修持；明明有能力帮助他人，却放任不管，从而舍弃慈爱；安住于下劣之行为，而不进入上位之行为；执着于杂念。

【English Translation】
Those who boast, 'I am a mantra practitioner,' abide with arrogance. The transgression of teaching to an unsuitable vessel: To all unsuitable sentient beings, explaining outer Dharma, yet expounding secret meanings, is the eighth branch offense. Its meaning is: Explaining without purification such as homa, and explaining secrets to those interested in outer Dharma.
Not concealing secret substances, mudras, and bonds. Regarding this, there is another saying: Without properly performing union, revealing secrets to the unworthy; showing body mudras to those unskilled in mudras; entering mandala activities without purification such as homa. As stated in the 'Lyu Kara Commentary,' or as Abhaya and Ratnakirti said, not concealing secrets. Therefore, without purification such as homa, explaining profound secret Dharma to those interested in outer Dharma is directed towards those who are not afraid of the profound basis. Not concealing secret substances, such as painted images, and mudras and bonds. As the 'Sambuta' says: 'If scriptures and painted images are seen by the uninitiated, they will not be accomplished in this life, nor will they be useful in the next.'
Now, what will be explained are the twenty-eight categories from the 'Compendium of Vows Ritual,' the 'Great Commentary on the Root Transgressions,' and the 'Vajrapani Treatise' composed by Acharya Supreme Essence: Abandoning one's own deity, delighting in other deities of the past, clinging to intellect, not completing but causing completion, belittling the superior for the sake of worldly Dharma, pretending to be superior when not superior,
Not understanding activities, abiding meaninglessly, abandoning loving-kindness, dwelling in inferior conduct, clinging to distractions, not guarding all thoughts, abandoning one's own conduct, these are the fifteen.' Its meaning is: Abandoning the deity upon whom the flower fell, and taking another deity; one's own deity's meditation and recitation exceeding the time; delighting in other heretical deities; clinging to intellect, viewing the deity as a real object; not having completed one's own empowerment, yet bestowing complete empowerment on others; entering profound Dharma for the sake of worldly purposes; belittling lower trainings, i.e., subtle vows; knowingly showing oneself to possess the qualities of a superior being for the sake of gain, etc., when one does not possess them; engaging in peaceful and other activities inappropriately; passing time meaninglessly, thereby abandoning practice; being indifferent when one has the ability to help others, thereby abandoning loving-kindness; abiding in inferior conduct, not entering superior conduct; clinging to distractions.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་རང་གི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་གཡེལ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་སྤྱོད་པ་དོར་ཏེ་མི་ནུས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཏེ་བཅོ་ལྔའོ། ། དམ་པ་བསྟེན། 
6-369
སྣོད་བརྟག་འདོད་ཕྱིར་གནོད་སྤངས་དཀོན་མཆོག་ནོར། །མི་ལེན་གཞན་དོན་མི་འདོར་བྱང་ཆུབ་དང་། །མི་མཐུན་དགེ་ལ་འཇུག་མི་འཕོ་བ་ཤེས། །དེ་བཟློག་བདུན་ནོ། །ཞེས་པ། བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་དང་། སློབ་མ་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟག་པ་དང་། རང་གི་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤང་བ་དང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ནོར་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་མི་འདོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་བའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་སྟེ་འཆི་བའི་མཚན་མ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདུན་གྱིས་བཟློག་པ་དང་། སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། ཐེག་པ་གསུམ་སྤངས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་མི་གནས་དབང་བསྐུར་དང་། །བདུད་བརྟག་མི་མཁས་སེམས་པ་དུས་ལས་འདས། །ཕྲ་མོ་མི་བཤགས་དྲུག་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་བསྡེབས། །ཞེས་པ། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་མི་འདུལ་བར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ལ་མི་གནས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་དང་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། 
6-370
བདུད་བརྟག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་ཞིག་གམ་མ་ཞིག་བསམ་པར་བྱ་བ་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་མི་བཤགས་པར་དུས་ལས་འདས་ནས་གཞི་དེ་ལས་འཕེལ་བ་ཡང་། དུག་ཆུང་ངུས་རྨ་མཆེད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་དག་ཀྱང་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པའོ། །སློང་མོས་རྒྱུ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤངས་པ་དང་། །རྒྱུན་དུ་མི་བཟླ་དམ་ཚིག་སོགས་མི་བསྟེན། །བཞི་རྣམས་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་པ། འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གྲོང་དུ་སློང་མོར་རྒྱུ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྤང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་མི་བཟླ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་མི་བསྟེན་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བཞི་སྤོང་བའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་སློང་མོས་རྒྱུ་མི་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་བཟླ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང་ལྕི་འབྲིང་ཡང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་ཙམ་ཉམ

【现代汉语翻译】
不守护自己的誓言而懈怠，放弃瑜伽士自己的行为而进入无能为力的境地等，共有十五种。
应依止上师。
为了观察法器，应断除损害，不取用三宝之财。
不舍弃利他，不放弃菩提，不进入与善不合之事，了知不转移（意识）。
以上是七种应避免之事。如云：‘应依止上师，观察弟子是否具足密咒法器，为了自己的欲望应断除对他人之损害，不使用上师和三宝的财物，不舍弃利他，不进入与证得菩提果不合之善，瑜伽士临终时应善于将意识向上转移，若无死亡之征兆则不然。’
如是七种应避免之事，以及对密咒生疑，舍弃三乘而合为一，
不住于十真如，灌顶，不善于观察魔，心识超越时限，
不忏悔细微罪过，总共二十八种。
如云：‘此外，应观察密咒乘，对于行为是否安住于正道生起怀疑，将三乘的调伏次第混为一谈而不调伏，不住于十真如而进行坛城事业和成熟弟子，
不善于观察魔，对于根本和支分的誓言是否毁坏不作思考而超越时限，对于细微的罪过也轻视而不忏悔，超越时限而使罪过增长，如同小毒疮蔓延一般，因此这些也是支分的过失。
以贪欲之心行乞，舍弃瑜伽，不常念诵，不依止誓言等，
此四者是支分堕罪。’
如云：‘以贪欲之心在城市中行乞，舍弃修习瑜伽，不常念诵密咒，不恒常依止誓言等四种。
如是，在阎魔赤黑续中，如是宣说了十四根本堕罪之后，紧接着也宣说了舍弃四支分堕罪的誓言：‘瑜伽士不行乞，不舍弃瑜伽，恒常念诵密咒，恒常依止誓言等。’
如是所说的支分中，也有轻、中、重三种差别，应当了知。’
这些仅仅是支分上的过失。

【English Translation】
Not guarding one's own vows and being negligent, abandoning the yogi's own conduct and entering into a realm of inability, these are fifteen in total.
One should rely on the holy guru.
In order to examine the vessel, one should abandon harm and not take the wealth of the Three Jewels.
Not abandoning benefiting others, not abandoning Bodhi, not engaging in what is incompatible with virtue, knowing not to transfer (consciousness).
These are the seven things to be avoided. As it says: 'One should rely on the holy guru, examine whether the disciple possesses the vessel of mantra, abandon harming others for one's own desires, not use the wealth of the guru and the Three Jewels, not abandon benefiting others, not engage in virtue that is incompatible with attaining the fruit of Bodhi, the yogi should be skilled in transferring consciousness upwards at the time of death, otherwise not if there are no signs of death.'
Thus, seven things to be avoided, as well as doubting mantras, abandoning the three vehicles and combining them into one,
Not abiding in the ten suchness, empowerment, not being skilled in observing demons, consciousness exceeding the time limit,
Not confessing subtle transgressions, a total of twenty-eight.
As it says: 'Furthermore, one should observe the mantra vehicle, doubting whether conduct abides in the right path, mixing the order of taming of the three vehicles without taming, not abiding in the ten suchness and performing mandala activities and maturing disciples,
Not being skilled in observing demons, not thinking about whether the root and branch vows are broken or not and exceeding the time limit, also despising and not confessing subtle transgressions, exceeding the time limit and causing transgressions to increase, like a small poisonous sore spreading, therefore these are also branch faults.
Begging with a desirous mind, abandoning yoga, not constantly reciting, not relying on vows, etc.,
These four are branch downfalls.'
As it says: 'Begging in the city with a desirous mind, abandoning the practice of yoga, not constantly reciting mantras, not constantly relying on vows, etc., are four.
Thus, in the Yamari Red Black Tantra, after the fourteen root downfalls were proclaimed, the vows to abandon the four branch downfalls were also proclaimed immediately: 'The yogi does not beg, does not abandon yoga, constantly recites mantras, constantly relies on vows, etc.'
Among the branches spoken of in this way, there are also three distinctions of light, medium, and heavy, which should be known.'
These are merely faults on the branches.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་བྱེད་པས་སམ། 
6-371
ཉེས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་བསྐྱེད་པས་ཡན་ལག །འབྲས་བུ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བས་ལྟུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའོ།། །།
༈ བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ལ། དྲང་ངེས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག།
གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག་ལ། དྲང་ངེས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་། དྲང་ངེས་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེར་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བླ་མ་གཟུང་བགྱི་རིན་ཆེན་ལ་སྦྱིན་པ། །འཁོར་ལོར་རྒྱལ་མཆོག་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ་དང་། །རལ་གྲིར་མཆོད་བགྱི་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ། །རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་པ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་འདོད་པ་ཞེས་པ་འདོད་ཡོན་ནམ་འདོད་པའི་མདའ་ལྔ་ཡིན་ལ། དེའི་གྲངས་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གྲངས་མཐུན་པས་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སོ། །
6-372
སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི། སྟོང་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། མཆོག་དང་པོ་དང་། མཆོག་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཨེ་ཡིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །སོར་མོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །མགོ་བོར་ལག་མཐིལ་སྦྱར་བ་ནི། །གྲི་གུག་དང་བཅས་རྩེ་གཅིག་གོ །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ནམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་ལ། སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་དྲུག་ཀྱང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། རླུང་དང་། མེ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། ཆོས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་པ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཆར་ཡང་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། ཚུལ་དང་། ཚུལ་ཙམ་དང་། མཆོག་དང་། མཆོག་གཞན་དྲུག་ཏུ་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྣམ་པར་ཤེས་དྲུག་རང་བཞིན་ཅན། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་སུ་ནི། །དོན་དམ་པར་ནི་བཤད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲ

【现代汉语翻译】
以土地来做吗？
6-371
产生罪恶的支分，故为支分；堕入恶趣的果报，故为堕落。因此，是支分的堕落。
༈ 关于所要成就的六种姓的誓言中，未区分为了义和不了义而宣说的誓言。
第二，关于所要成就的六种姓的誓言，分为未区分为了义和不了义而宣说的誓言，以及区分为了义和不了义而宣说的誓言两种，首先是前者：‘欲之金刚以金刚铃印，上师受持以珍宝而施，轮为胜王守护誓言，剑为供养莲花种姓之律，胜者生起之种姓菩提心。’
如《吉祥续》中所说：‘对于欲之金刚，以金刚铃印，上师们也以头顶受持；对于珍宝，施予布施，对于此轮，守护胜王的誓言；对于剑，供养，并清楚地守护莲花种姓的律仪；为了众生的解脱，我将生起胜者之种姓的菩提心。’
所谓‘欲’，是指欲妙或五欲之箭。由于其数量与五股金刚的数量相同，故称为‘欲之金刚’。而它本身也是大空五字合一，是具有五种智慧自性的五股金刚之体性，是不动部的种姓。
6-372
大空五字是：空性、智慧、明点、第一胜、第二胜。从那之中，明点空性六字合一，成为埃字，是具有一切相的空性法界的自性，是单股金刚之体性，转变为金刚萨埵的种姓。如《灌顶总说》中所说：‘十坛城完全结合，手指互相交错，头顶上手掌合掌，是带钩刀的单尖。’
因此，那被称为金刚种姓或金刚持的种姓。大空六字也出自《大手印明点》：风、火、脐、法、受用、大乐轮的中央，依次是霞央、明点、措、措赞、乔、乔贤六种。如是之智慧大，是六识之自性，在六轮的中央，是胜义谛之说。’
以及《金刚鬘》中说：

【English Translation】
By making the earth?
6-371
'Generating a branch of faults, hence a branch; falling into the fruit of evil destinies, hence a fall. Therefore, it is a fall of a branch.'
༈ Regarding the vows of the six families to be accomplished, the vows spoken without distinguishing between definitive and provisional meanings.
Secondly, regarding the vows of the six families to be accomplished, there are two types: vows spoken without distinguishing between definitive and provisional meanings, and vows spoken after distinguishing between definitive and provisional meanings. The first is: 'The vajra of desire with vajra bell mudra, the guru is held with jewels as offering, the wheel is the supreme king guarding the vows, the sword is offered to the lotus family's discipline, the family that generates the victorious ones is the bodhicitta.'
As stated in the glorious Tantra: 'For the vajra of desire, with vajra bell mudra, the gurus are also held on the crown of the head; for the jewel, offering is given, for this wheel, the vows of the supreme victorious one are guarded; for the sword, offering is made, and clearly the discipline of the lotus family is guarded; for the sake of liberation of sentient beings, I will generate the bodhicitta of the family that generates the victorious ones.'
The term 'desire' refers to desirable objects or the five arrows of desire. Because its number corresponds to the number of the five-pronged vajra, it is called the 'vajra of desire.' And it itself is also the union of the five great empty syllables, the nature of the five wisdoms, the essence of the five-pronged vajra, the family of Akshobhya.
6-372
The five great empty syllables are: emptiness, wisdom, bindu, first supreme, second supreme. From that, the six syllables of bindu emptiness unite, becoming the E syllable, the nature of the dharmadhatu of emptiness with all aspects, the essence of the single-pronged vajra, transforming into the family of Vajrasattva. As stated in the 'Summary of Empowerment': 'The ten mandalas are perfectly combined, the fingers are intertwined, the palms joined at the head, it is a single point with a hooked knife.'
Therefore, that is called the vajra family or the family of the vajra holder. The six great empty syllables also come from the Great Seal Bindu: wind, fire, navel, dharma, enjoyment, and residing in the center of the great bliss wheel, in order, Char Yang, Bindu, Tso, Tso Tsam, Cho, and Cho Zhen are explained as six. Such great wisdom is the nature of the six consciousnesses, in the center of the six wheels, it is explained as the ultimate truth.'
And in the Vajramala it says:

--------------------------------------------------------------------------------

ེང་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲུག་པོ་དེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤིགས་པ་དང་། སྒྲ་ཙམ་དང་། མཆོག་དང་། མཆོག་གཉིས་པ་རྣམས་བཤད་དེ། 
6-373
དོན་ལ་ཁམས་ལྔ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྣན་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག །སུམ་ཅུ་བདུན་པ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༡ ། དེ་བས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། གདན་བཞི་དང་། དུས་འཁོར་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལྷ་བཀོད་པས་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར། ཁམས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ། དབང་ལེའི་འགྲེལ་པར། ཕྱི་ལ་རྣ་རྒྱན་སོགས་དྲུག་དང་། གླང་ལྤགས་སོགས་བཞིར་བཤད་པའི་དགོངས་པས་སོ། །བླ་མ་བསྟེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ནང་གི་ནི། དཔལ་གདན་བཞི་ལས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་དྲིལ་བུར་སྤྲུལ། །མཉམ་གནས་ཡང་དག་ལྟ་བར་བྱེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོར་རྩེར་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱིས། །རང་གི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ། །རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །
6-374
དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སོ་སོར་གཟུང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར། །རང་འདོད་དྲིལ་བུ་བསྒྲག་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བྲལ། །གླང་ཆེན་དྲིལ་བུ་སྒྲོག་དང་མཚུངས། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་ན། །དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་མཚོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་མེད་པ། །སྙིང་རྗེའི་སྣོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཉམ་བཞག་ནས། །བཏུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་སོགས་དམ་ཚིག་གསུངས། །གཞན་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མཆོག །བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསལ་བར་རྟོགས། །ཞེས་དང་། གསང་བ་ཐམས་ཅད་པར། བྱམས་པ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །དམིགས་མེད་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །སེམས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་རུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཟུང་ངོ་། ༢ །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་གནས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ཚོགས་གསུམ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
《生起次第》中说，这六者依次为命、空性、不坏、唯声、胜义、胜义二者。
实际上，这是五界加上识的六界自性。《金刚心经》中说：‘智慧蕴含六种形态，三十七道品乃大心。’因此，金刚部的誓言是：如《普贤合集》、《金刚空行》、《座四》和《时轮》中所述，具有特征的标志金刚和铃，按照生起次第安置本尊，并特别安住。手印是六种手印。《成就法》中说：‘界之外手印，金刚内手印’，分为内外两种。《灌顶释》中说：‘外为耳环等六种，以及牛皮等四种’，其意在此。依止上师，这些都是外在的方面。内在方面，《吉祥座四》中说：‘智者应依止上师之道，自性即是金刚，智慧化为铃。如实观待平等性，具有俱生喜乐之自性。以金刚杵尖之智慧种子，令自之本尊欢喜。自身金刚铃之手印，合和交融。金刚铃之手印，’
‘即是彼性，各自执持。彼性之金刚杵，摇动自喜之铃。以身作乐二者，令诸本尊皆欢喜。瑜伽士远离彼性，如象鸣铃。若离彼性之合和，则成就遥遥无期。’这是真实之义。同样，《解说续金刚鬘》中说：‘空性智慧无与伦比，乃慈悲之殊胜容器。安住于大智慧之等持中，饮用且恒常饮用。’如是等等，皆是誓言。其他处未曾提及。金刚萨埵之殊胜果位，从上师口中清晰了知。’以及，《一切秘密》中说：‘以慈爱喜悦之结合，行持乃无上之行。心无所依，是为不动。’此外，还要取悦外、内、密、真如的上师。
安住于宝生部的誓言是，从三聚资粮中获得福德资粮。

【English Translation】
In the Tantra of Generation Stage, it is said that these six are, in order, life, emptiness, indestructibility, mere sound, supreme, and the second supreme.
In essence, it is the nature of the six elements, which are the five elements plus consciousness. In the Vajra Heart Commentary, it is said: 'The aggregate of wisdom has six forms, the thirty-seven are the great mind.' Therefore, the samaya of the Vajra family is: as described in the Kunjora, Vajra Dakini, Four Seats, and Kalachakra, the characteristic vajra and bell, arranging the deities according to the generation stage, and especially abiding. The mudras are the six mudras. In the chapter on sadhana, it says: 'The outer mudra of the elements, the inner mudra of the vajra,' dividing them into outer and inner. In the commentary on the empowerment, it says: 'The outer are the six such as earrings, and the four such as cowhide,' the meaning is here. Relying on the guru, these are the outer aspects. The inner aspects, in the Glorious Four Seats, it says: 'The wise should rely on the guru's path, self-nature is vajra, wisdom transforms into a bell. Truly contemplate equality, possessing the nature of co-emergent joy. With the wisdom seed at the vajra tip, please one's own deities. The mudra of one's own vajra bell, combine and merge. The mudra of the vajra bell,'
'That is the very nature, holding each separately. The vajra of that very nature, shake the bell of one's own desire. With the body making two pleasures, please all the deities. Yogis are separated from that very nature, like an elephant sounding a bell. If separated from the union of that very nature, then accomplishment is shown to be very distant.' This is the definitive meaning. Similarly, in the Explanatory Tantra Vajra Garland, it says: 'Emptiness wisdom is unparalleled, the supreme vessel of compassion. Abiding in the samadhi of great wisdom, drink and constantly drink. ' Such as these, are the samayas. It is not mentioned anywhere else. The supreme state of Vajrasattva, clearly understand from the guru's mouth.' And, in All Secrets, it says: 'With the union of loving joy, practice is the supreme practice. The mind that has become without object, is said to be immovable.' Also, one should please the outer, inner, secret, and suchness gurus.
The samaya of abiding in the Ratna family is to obtain merit from the three accumulations.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་ལྕགས་ཟས་བ་གླང་རྟ། །གླང་ཆེན་བུ་མོ་ནོར་འཛིན་དང་། །
6-375
འདོད་པའི་ཆུང་མ་རང་གི་ཤ །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། །ཅེས་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱིའོ། །ནང་གི་ནི། འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལྷ་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། གསང་བ་ཐམས་ཅད་པར། སྙིང་རྗེ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཅན། །སེམས་ཅན་དོན་སེམས་ཡང་དག་ལྡན། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༣ །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ནི་དྲི་མེད་འོད་ལས། འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་མཆོག་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་གནས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་དང་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྨོན་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་དོན། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་སྟེ། ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་དེ་དག་ཟོས་པས་བསྙེན་པའོ། །
6-376
ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་སྒྲོན་མ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། ལུས་དང་། རྫས་ལ་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའོ། །བསྙེན་པ་དེས་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། བཤང་པ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ༥ ། རལ་གྲི་སྟེ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་པས་ནི། མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྡོར་བསྟོད་འགྲེལ་ལས། འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ནང་གི་མཆོད་པ་ནི་རང་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བར་སོན་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ར

【现代汉语翻译】
为了大众的利益，应该布施十种布施。哪十种呢？珍宝、铁器、食物、母牛、马、大象、少女、土地，
心爱的妻子和自己的肉。这被称为十种布施。’这是在《无垢光经》中说的。这些是外在的布施。内在的布施是：以十种欲望的状态，将菩提心的珍宝布施给毛孔的究竟天神。一切秘密在于：以慈悲喜悦的结合，
怀着关爱众生的心，具备利益众生的意愿，这被称为珍宝的来源。’这是经文所说。3. 安住于毗卢遮那佛（梵文：Vairocana）部的誓言，如《无垢光经》所说：‘我将守护此轮的至高誓言。安住于轮之部，我将守护五甘露等，以及五蕴和诸根的集合。’这是祈愿文。’
这是经文所说。其含义是：以五甘露等、水宝、金刚等，以及咒语的念诵等进行修持。如释论所说：‘在此，初学者应首先以仪轨的方式进行修持。以五甘露等进行修持’。对于‘在外，五甘露是粪便等，以及“等”字所包含的红花等。为了使本尊欢喜，食用这些东西来进行修持。’
‘在内，五甘露是五蕴。“等”字所包含的是五根，即五盏灯。对这些没有执着就是修持，即完全舍弃对身体和财物的贪恋。通过这样的修持，诸佛会赐予加持，而不是通过食用粪便等。’
5. 手持宝剑，安住于不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi）部，是供养的誓言。如金刚手（梵文：Vajrapani）赞释所说：‘在此，智慧和方便的续部中有两种供养：外在的供养和内在的供养。外在的供养是五种近用等，以及五甘露和五盏灯等，使五蕴和诸界等完全满足。
内在的供养是指自身本性的明点，即位于密处、脐轮、心轮、喉轮和眉间的四种明点，它们具有同类因、异熟果、士夫作用和离垢的自性，以及各种形象、异熟果、各种寻觅和无相的特征，这些与世俗不符的法

【English Translation】
For the sake of the assembly, one should give ten kinds of generosity. What are the ten? Jewels, iron, food, cows, horses,
elephants, girls, land, beloved wives, and one's own flesh. These are known as the ten kinds of generosity.' This is stated in the 'Stainless Light Sutra.' These are the external ones. The internal one is: with the ten states of desire, giving the jewel of bodhicitta to the ultimate deities of the pores. All secrets are in: with the union of compassion and joy,
having the mind of cherishing sentient beings, possessing the intention of benefiting sentient beings, this is said to be the source of jewels.' This is what was said. 3. Abiding in the samaya of the Vairocana family, as stated in the 'Stainless Light Sutra': 'I will uphold the supreme samaya of this wheel. Abiding in the family of the wheel, I will protect the five amritas and so on, as well as the aggregates and the collection of faculties.' This is a prayer.
This is what was said. Its meaning is: practicing with the five amritas and so on, water treasures, vajras, and the recitation of mantras, etc. As stated in the great commentary: 'Here, the beginner should first practice with the rituals of the sadhana. Practicing with the five amritas and so on.' For 'externally, the five amritas are feces and so on, and the “etc.” includes saffron and so on. To please the deity, practicing by eating these things.'
'Internally, the five amritas are the five aggregates. The “etc.” includes the five faculties, which are the five lamps. Having no attachment to these is practice, which is completely abandoning attachment to the body and possessions. Through such practice, the deities will grant blessings, not through eating feces and so on.'
5. Holding a sword, abiding in the Amoghasiddhi family, is the samaya of offering. As stated in the Vajrapani praise commentary: 'Here, in the tantras of wisdom and means, there are two kinds of offerings: external offerings and internal offerings. External offerings are the five objects of enjoyment and so on, and the five amritas and five lamps and so on, which completely satisfy the aggregates and elements and so on.
Internal offerings are said to be the bindus of one's own essence, which are the four bindus located in the secret place, navel, heart, throat, and forehead, which have the nature of the same cause, the ripened result, the action of the person, and being free from defilements, as well as various forms, the ripened result, various searches, and the characteristic of being without characteristics, these laws that are not in accordance with the world

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་ཀྱིས། 
6-377
སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་པ། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཀྱང་ཡིག་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཛག་པའི་ཐིག་ལེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་འཛག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ནང་དུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐིག་ལེ་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༤ །པདྨའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ནི། རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་འགྲོ་བས་གསལ་བར་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་ལ་རེག་པ་ན། ཚོགས་གསུམ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕོ་མེད་ཀྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་བསྐྱང་བའི་སླད་དུ། ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་འཛག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་དང་། ཁུ་བ་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པའི་སྒོ་ནས། 
6-378
མི་ཚངས་སྤྱོད་ལས་བཟློག་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །ཞེས་སོ། ༦ །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པ་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པས་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གུར་ལས། ང་ཡིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ། །རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས། །དམ་ཚིག་ཆེ་བཤད་ཅེས་པས་འདི་ལ་ཡང་ཕྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ནང་རང་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་པར་བཤད་པ་ཡང་། ནང་དུ་སྐུ་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་གསུངས་པས་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་པདྨོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ཆོས་འཛིན་པར་གསུངས་པའམ། ཐེག་པ་གསུམ་ཕྱི་ལུས། 
6-379
ནང་ངག་གསང་བ་ཡིད་ཀྱི་དག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེའ

【现代汉语翻译】
诸位。
6-377
所谓‘佛’，即是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴等五蕴的集合。所谓‘菩萨’，即是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的界。此外，也应供养地等界以及色等境的界，以不漏失菩提心的明点，转化为不变的大乐，从而完全清净。这是确定的意义。对于那些再次从外泄露明点并体验的人，应为了在外清净而进行供养。在内，为了大手印的完全清净，以及将物质的明点播种在宝珠之中，应进行供养。这是供养明点的确定意义。’如是说。4。
安住于莲花誓言者，对于种姓和非种姓显现出超胜的行径，当触及明亮的莲花手印时，从三种集合中，所谓的‘戒律的集合’，即是不退转的梵行誓言。为了守护它，即使是初学者，也要通过努力避免泄露的贪欲，以及保持精液不失的方法，
6-378
安住于从非梵行中返回的梵行誓言。像这样聚集时：‘金刚无量大王，不思议虚空金刚持，已证得超越贪欲的彼岸。’如是说。6。为了使众生安立于解脱，生起胜者，成为金刚独一者，即安住于金刚萨埵种姓的誓言者，所谓的金刚萨埵果位，即是空性与慈悲无别的自性，以大手印成就的菩提心，以菩萨的形象，我发菩提心。’如是，在《古汝经》中也说：‘我将一切众生，安置于大手印的果位。’所谓‘大誓言’，对此也有以外境众生为目标，以内在自续为目标的两种区分。如是，在毗卢遮那的誓言中，《金刚空行》等经中也说：‘执持三宝’，即是在内心忆念三身，因为这三者被称为三宝。分别的智慧，因为能辨别经典之莲花，所以被称为执持佛法，或者将三乘与外在的身体、
6-379
内在的语言、秘密的意念的清净相结合的金刚。

【English Translation】
You all.
6-377
'Buddha' refers to the aggregates of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness. 'Bodhisattvas' refers to the realms of the sense faculties of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Furthermore, one should also make offerings to the realms of earth and so on, and to the realms of objects such as form, and purify them completely with the unchanging great bliss of the bindu that does not leak the mind of enlightenment. This is the definitive meaning. For those who experience leaking the bindu again externally, offerings should be made for the sake of external purification. Internally, for the complete purification of the Mahamudra and for the seeds of material bindu within the jewel, offerings should be made.' Thus it is said, the definitive meaning of offering the bindu. 4.
By abiding in the lotus vow, one clearly touches the lotus mudra with manifest conduct surpassing lineage and non-lineage. From the three gatherings, the 'gathering of discipline' is the vow of immutable celibacy. To maintain it, even a beginner should strive to abandon leaking desire and to maintain the undiminished essence,
6-378
abiding in the vow of celibacy that turns away from unchaste conduct. Thus, from this gathering: 'Vajra Immeasurable Great King, Inconceivable Sky Vajra Holder, Has attained the perfection beyond desire.' Thus it is said. 6. To establish beings in liberation, generating the Victorious One, being the Vajra One-pointed, that is, abiding in the vow of the Vajrasattva lineage, the state of Vajrasattva is the nature of emptiness and compassion inseparable, with the mind of enlightenment of the Mahamudra accomplishment, in the form of a Bodhisattva, I generate the mind of enlightenment.' Thus, in the *Guhyasamaja Tantra*: 'I shall establish all those beings in the state of Mahamudra.' The 'Great Vow' also has two distinctions: aiming at external beings and aiming at the internal continuum. Thus, in the vow of Vairochana, in the *Vajra Dakini* and others, it is said: 'Holding the Three Jewels,' that is, remembering the Three Bodies internally, because these three are called the Three Jewels. The wisdom of discernment, because it distinguishes the lotus of scriptures, is called holding the Dharma, or combining the Three Vehicles with the outer body,
6-379
the inner speech, the secret purity of mind, the Vajra.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྣལ་འབྱོར་འཛིན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། རྒད་མོ་སྣང་བའི་རིགས་དག་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་ཡིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཐེག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ལ་དགོངས་སོ།། །།
༈ དྲང་ངེས་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག།
གཉིས་པ་དྲང་ངེས་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ནི་སྲོག་གཅོད་མི་བདེན་གཞན་ནོར་བུད་མེད་འཕྲོག །ལྔ་སོགས་བསྟེན་དང་པདྨར་མི་སྨད་པ། །རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་རིགས་ལ་གསུངས། །ཞེས་པ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནས་རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་དག་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པདྨ་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །གདོལ་པ་མོ་སོགས་མཐའ་དག་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པདྨར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་མི་བྱ། །
6-380
རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པས། དང་པོར་དྲང་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། གང་གི་ཚེ་འཆི་བའི་མཐའི་བར་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་དེ་ལས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དང་། ལམ་མ་ཡིན་པར་ལྟུང་བ་འདོན་པའི་སླད་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་རལ་གྲིའི་རིགས་ཀྱི་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སེར་སྣ་ཅན་ལ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དང་། རིགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སླད་དུ་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟེན་པ་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱི་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གདོལ་པ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་དང་དེའི་སྐྱེ་གནས་ལ་མི་སྨད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་རྣམས་གྲི་གུག་གི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དྲི་མེད་འོད་ལས། དེས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྔགས་པས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དགུགས་པ་མ་གཏོགས་པ་དྲག་པོའི་ལས་མི་བྱའོ། །
6-381
དེ་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། མ་བྱིན་པ

【现代汉语翻译】
瑜伽士应持有誓言，如《金刚藏庄严经》所说：‘对于显现老妇之族类，以外、内、密之誓言，善加守护，即可获得无上菩提。’因此，乘是果，故以彼三而得解脱。
第二，分别开示正直与究竟之誓言：‘断命、妄语、盗取他财、夺人妻女，以及依止五种等，不诽谤莲花。’依次为金刚、宝剑、珍宝、莲花、轮、钩刀之族类所说。
吉祥续经中说：‘金刚铃杵善加持，以最胜慈悲，宣说清净之法。务必，金刚族类可断命，宝剑族类可说不实之语。珍宝族类可盗取他财，莲花族类可夺取他人妻女。酒、灯、诸佛以及善妙之处，皆于轮宝族类中开示。屠夫女等一切女子，钩刀族类不可诽谤虚空莲花。为利有情，应布施此具足财物之身，汝不应守护。’
‘种姓之子，汝成佛，非经无量劫，如是胜者所说。’因此，首先，正直之誓言是：若至临终之际，仍不舍弃造作五无间罪等恶业，则以猛厉之业，金刚族类可断命；为舍弃堕入歧途，宝剑族类可说妄语；为使悭吝之饿鬼道众生，得以远离彼道，珍宝族类可盗取不予之物；为使堕入畜生道者得以解脱，莲花族类可夺取他人妻女；为安立族类之差别，应依止甘露等誓言，此乃轮宝族类；为成就事业手印之悉地，不应诽谤屠夫女等女子及其出生之处；为积聚福德资粮，应行广大布施，此乃钩刀族类之誓言。如《无垢光经》所说：‘因此，未具足五种神通之前，除息灾、增益、怀爱、勾招之外，不可行猛厉之业。’
同样，不可妄语，不可盗取不予之物。

【English Translation】
The yogi should hold the vows, as stated in the Vajra Essence Ornament: 'For those of the old woman's appearance lineage, by thoroughly grasping the outer, inner, and secret vows, one attains unsurpassed enlightenment.' Therefore, the vehicle is the fruit, and it is intended to be liberated by these three.
Secondly, the vows that are distinguished and spoken of directly and definitively: 'Do not kill, lie, steal others' wealth, or take women; rely on the five, etc., and do not slander the lotus.' These are spoken for the Vajra, Sword, Jewel, Lotus, Wheel, and Hook Knife lineages, respectively.
In the glorious tantra, it is said: 'Having blessed the vajra and bell, teach the pure Dharma with great compassion. Certainly, the Vajra lineage should kill, and the Sword lineage should speak untruthful words. The Jewel lineage should steal others' wealth, and the supreme Lotus lineage should take others' women. Wine, lamps, Buddhas, and all good places should be taught to the Wheel lineage. All women, such as outcast women, should not be slandered in the sky lotus by the Hook Knife lineage. For the sake of sentient beings, this body with wealth should be given away, and you should not protect it.'
'Son of the lineage, you will become a Buddha; the Victorious Ones have said that it will not happen in endless eons otherwise.' Therefore, firstly, the straightforward meaning of the vows is: When one does not turn away from committing the five inexpiable sins until the end of one's life, then the Vajra lineage should kill with fierce actions; the Sword lineage should speak false words to remove the downfall from the path; the Jewel lineage should take what is not given to reverse the miserly beings of the hungry ghost realm from that state; the Lotus lineage should steal others' women to reverse those who go to the animal realm; the Wheel lineage should rely on vows such as nectar to establish the distinctions of the lineages; and the Hook Knife lineage should not slander women such as outcast women and their birthplaces for the sake of accomplishing the siddhis of the action mudra; and the great giving of generosity for the sake of accumulating merit is the vow of the Hook Knife lineage. These are also from the Immaculate Light: 'Therefore, as long as one has not become endowed with the five clairvoyances, one should not perform fierce actions other than pacifying, increasing, empowering, and attracting with mantras.'
Similarly, do not lie, and do not take what is not given.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ལེན་པ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་དང་། རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། སྲོག་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་དགག་པ་སྲོག་གཅོད། སྐད་ཐམས་ཅད་པས་སྨྲ་བ་རྫུན་སྨྲ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནོར་མགྲིན་པའི་བར་དུ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་མ་བྱིན་ལེན། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འཕྲོག་པ། ཆང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། སྒྲོན་མ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དག་པར་བྱེད་པའམ། བདུད་རྩི་ལྔ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ནི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ། སྐྱེ་གནས་བསྲུབས་པའི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་སྣང་སྐུ། འོད་དཔག་མེད་གསུང་། མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས། རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན། དོན་གྲུབ་འཕྲིན་ལས་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རིགས་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་བརྒྱ་ནས་འབུམ་སྡེ་དང་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེ་ཡང་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཤེས་སོ། །
6-382
རིགས་ལྔ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས། རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ལ། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེ་བ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག།
གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག །མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག །རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞི་ལས། དང་པོར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་བཞག་རྗེས་སྤྱོད་བཞིར། །བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཁ་ཊཱཾ་ཅང་ཏེའུ་པདྨའི་སྣོད་བགྲང་འཕྲེང་། །བྲིས་སྐུ་གླེགས་བམ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་གཞན། །གླང་ཆེན་ལྤགས་སོགས་ཡོ་བྱད་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་། རིགས་སོ་སོའི་ཁ་ཊྶཱཾ་ག་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཚོན་པའི་ཅང་ཏེའུ་གསུམ་དང་། ལས་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་བགྲང་འཕྲེང་སོ་སོ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་པགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ལས་རིགས་དང་རྗེས

【现代汉语翻译】
不夺取他人的妻室，不违背誓言，不明显地涉足于种姓与非种姓之间，甚至为了利益他人而布施自己的身体，而不是为了自己的利益——这是确定的。如是说。确定的意义是：从生命到顶髻之间禁止杀生；用一切语言说话是妄语；菩提心的珍宝在喉咙之间无漏地束缚是不予取；夺取他人的妻室，即大手印；酒是俱生；明灯是使五根清净，如郭嘎拉等；或者将五甘露无漏地束缚是遵守誓言；通过搅动生殖器，以梵行获得不动的快乐，是明显地涉足于种姓与非种姓之间，即无垢光明的意趣。因此，毗卢遮那佛是身，阿弥陀佛是语，不动佛是意，宝生佛是功德，不空成就佛是事业。要知道一切身语意功德事业都是五部的誓言。而且，这五部本身也被安置为从百部到十万部乃至无数部，因此誓言也随之而行，要知道十万誓言也是五部的誓言。
五部也因为汇集于金刚萨埵一部，所以要知道一切誓言也汇集于空性大悲一部的誓言。就像薄伽梵自己所说：‘五部之中，生出无数部，因此这些自性唯一，是最大的安乐利益。’如是说。
与修持相关的誓言：第三，与修持相关的誓言包括：资具的誓言、受用的誓言、等持的誓言、后行的誓言四种。首先是资具的誓言：‘资具受用等持后行四，总摄为金刚铃杵六手印，喀章嘎鼗鼓莲花器数珠，画像经函供品执持及其他，象皮等资具是誓言。’即金刚杵和铃，嘿汝嘎的六手印，各种部的喀章嘎，象征外内秘密的三种鼗鼓，各种事业场合的各种数珠，以及荟供轮等场合使用的大象皮和老虎皮等，以及其他包括火供等场合的事业和后续。

【English Translation】
Not taking another's wife, not breaking vows, not manifestly engaging between caste and non-caste, and even giving one's own body for the benefit of others, not for one's own sake—this is certain. Thus it is said. The certain meaning is: from life to the crown of the head, the prohibition of killing; speaking with all languages is lying; the treasure of bodhicitta bound without leakage between the throat is not giving; taking another's wife, the great seal; alcohol is co-emergent; the lamp is to purify the five senses, such as Gokula; or binding the five nectars without leakage is keeping vows; through stirring the genitals, achieving immovable bliss through brahmacharya, is manifestly engaging between caste and non-caste, which is the intention of stainless light. Therefore, Vairochana is the body, Amitabha is the speech, Akshobhya is the mind, Ratnasambhava is the qualities, Amoghasiddhi is the activity. Know that all body, speech, mind, qualities, and activity are the vows of the five families. Moreover, these five families themselves are also placed from a hundred families to a hundred thousand families and even countless families, therefore the vows also follow accordingly, know that a hundred thousand vows are also the vows of the five families.
The five families also, because they gather into the one family of Vajrasattva, know that all vows also gather into the vow of the one emptiness and compassion. Just as the Bhagavan himself said: 'Among the five families, countless families are born, therefore these are of one nature, the greatest benefit of great bliss.' Thus it is said.
Vows related to practice: Third, the vows related to practice include: the vows of equipment, the vows of enjoyment, the vows of samadhi, and the vows of subsequent conduct. First is the vow of equipment: 'Equipment, enjoyment, samadhi, and subsequent conduct, summarized as vajra, bell, six hand seals, khatvanga, damaru, lotus vessel, rosary, painted image, scripture, offerings held, and others, elephant skin, etc., equipment are vows.' That is, the vajra and bell, the six hand seals of Heruka, the khatvangas of various families, the three damarus symbolizing outer, inner, and secret, the various rosaries for various occasions of activities, and the elephant and tiger skins used in gatherings of tsokhorlo, etc., and other activities and follow-up in occasions such as fire pujas, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་མཐུན་པའི་བགོ་བ་དང་། དགང་གཟར་བླུགས་དང་། 
6-383
སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། འདོད་པ་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །བཏུང་བ་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཤ་ཡང་མཆོད་དུས་བསྟེན། །ཞེས་པ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་འདོད་པ་ལྔའོ། །ཤ་ལྔ་ནི། བ་ལང་དང་། ཁྱི་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། མིའི་ཤ་རྣམས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་། བཤང་གཅི་དང་། རོ་ཙ་ན་ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་སྟེ་ལྔའོ། །བཏུང་བ་ལྔ་ནི། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ། འབྲས་བུའི་བཅུད་དང་། ཤིང་ལས་སྐྱེས་དང་། བཅོས་མའི་ཆང་སྟེ་ལྔའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་བུད་མེད་ལྔའོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཤ་ནི། ཁྱི་རྟ་བ་ལང་གླང་པོ་ལུག་དང་ར་དང་རི་དྭགས་བོང་བུ་ཕག་དང་རྔ་མོང་འདི་དག་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནས། །རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཡང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བཟའ་བའམ་བཏུང་བ་གང་ཅུང་ཟད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གང་བཟའ་བ། །བཤང་གཅི་ཤ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་དང་། མ་རྙེད་ན་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ། 
6-384
ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང་། །ཐམས་ཅད་བསམ་པས་རྣམ་པར་བརྟག །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བས་ཟོས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རིལ་བུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཉི་མ་སོ་སོར་དམ་ཚིག་བསྟེན་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཟ་བ་པོ་མེད་ན་གསོད་པ་པོ་མི་འབྱུང་བའི་རིགས་པས་ཤ་བཀག་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། དགྱེས་རྡོར་གྱི་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། གང་ལས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པས་སོ། །གསུམ་པ་མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག་ནི། དགོངས་ཏེ་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་སྟེ། སྲོག་ཆགས་གསོད་དང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་དང་། །མ་བྱིན་པར་ལེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོར་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྒྲས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ༡ རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་བཀག་སྲོག་གཅོད་དེ། །ཕུང་སོགས་ཆོས་རྣམས་འོད་གསལ་གཞུག་ལ་དགོངས། །ཞེས་པ་དེ་ཡང་། དྲི་མེད་འོད་དུ། འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་བཀག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག

{
  "translations": [
    "相符的分发，以及甘扎尔（藏文：དགང་གཟར་，一种容器）的倾倒。",
    "6-383",
    "摄受弟子的灌顶之物等等。第二，受用之誓言是：‘五欲、五肉、五甘露，五饮、五印皆受用。’七十二种肉，亦于会供时享用。’此乃色、声、香、味、触五者，即五欲。五肉是：牛、狗、马、象、人肉。五甘露是：红白菩提心、粪便、小便、肉脏精华，共五种。五饮是：蜂蜜、蔗糖、果汁、树汁、人工酒，共五种。五印是：金刚部等所摄之五种女性。七十二种肉是：狗、马、牛、象、绵羊、山羊、鹿、驴、猪、骆驼等，从‘此等方’至‘瑜伽士应食尽一切同类誓言物’，皆为吉祥续中所说。享用之方式，《密集金刚》中说：‘无论食用或饮用何物，苦行者所食之物，以粪便、小便、肉之混合物，如法如仪地享用。’若无，亦于该续中说：",
    "6-384",
    "‘若无一切肉，亦以意念观想一切。以金刚之结合而食，一切佛皆加持。’《无垢光》中说：‘毗卢遮那佛等五者之丸，如芥子大小，每日为守护誓言而享用。’那么，在《时轮金刚》中，‘若无食者，则无杀者’，以此理禁止肉食，如何不相违呢？《喜金刚》的纳若释论中说：‘若因某种原因而造作恶业，则成为杀生。因此，薄伽梵（Bhagavan，世尊）宣说了瑜伽士非特意造作，无有罪过的果谷拉（Gokula，牛）等食物。’第三，等持之誓言是：四种密意之誓言，即：‘杀生、妄语、不予而取、染指他人之妻。’其中，首先以杀生之名所说的密意之誓言是：１、于自身断命即杀生，蕴等诸法指向光明。’《无垢光》中说：‘此处于自身断命即杀生，指向金刚部。’",
    "english_translations": [
      "Corresponding distribution, and the pouring of the Gangzar (Tibetan: དགང་གཟར་, a type of container).",
      "6-383",
      "The implements for empowering disciples, and so forth. Second, the samaya of enjoyment is: 'The five desires, five meats, five amritas, five drinks, and five mudras are all to be enjoyed. Seventy-two kinds of meat are also to be partaken of during the Tsok (assembly feast).' These are the five objects of the senses: form, sound, smell, taste, and touch, which are the five desires. The five meats are: beef, dog meat, horse meat, elephant meat, and human meat. The five amritas are: red and white bodhicitta, excrement, urine, and the essence of the flesh organ, these five. The five drinks are: honey, molasses, fruit juice, tree sap, and artificial alcohol, these five. The five mudras are: five women included in the Vajra family and so forth. The seventy-two kinds of meat are: dog, horse, cow, elephant, sheep, goat, deer, donkey, pig, camel, etc., from 'these directions' to 'the yogi should eat all the samaya substances that have become of the same kind,' all of which are spoken of in the Glorious Tantra. As for how to partake of them, in the Guhyasamaja (Secret Assembly Tantra) it says: 'Whatever is eaten or drunk, whatever the ascetic eats, with a mixture of excrement, urine, and meat, examine it thoroughly according to the ritual.' If there is none, it also says in that same tantra:",
      "6-384",
      "'If there is no meat at all, then contemplate all with the mind. By eating with the union of the vajra, all the Buddhas will bless.' In the Vimalaprabha (Stainless Light) it says: 'The pills of the five, Vairochana and so forth, the size of mustard seeds, are for the purpose of keeping the samaya each day.' Then, in the Kalachakra (Wheel of Time), how does it not contradict the prohibition of meat with the reasoning that 'if there is no eater, there will be no killer'? In the Naropa commentary on the Hevajra it says: 'If one deliberately engages in actions that are blameworthy, then it becomes killing. Therefore, the Bhagavan (Blessed One) spoke of the food of Gokula (cow) and so forth, which is not deliberately done by the yogi and is without fault.' Third, the samaya of meditative equipoise is: the four intentional samayas, which are: 'Killing living beings, speaking false words, taking what is not given, and engaging with another's wife.' Among these, the intentional samaya spoken of by the term 'killing living beings' is: 1. 'Restraining life in one's own body is killing, the skandhas (aggregates) and other dharmas (phenomena) point to the clear light.' In the Vimalaprabha (Stainless Light) it says: 'Here, restraining life in one's own body is killing, pointing to the Vajra family.'"
    ]
  }

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ནི་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་དུ་དགག་པར་བྱའོ། །
6-385
སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་། བཅུ་དང་། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། རོ་རྐྱང་གི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་བཀག་ཅིང་བསྡམས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ། རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དབུ་མའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་རྒྱུའི་རྒྱུ་བ་བཀག་པའི་ཟད་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔར། དེ་ལྟར་ལུས་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །སྲོག་རླུང་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགག་པ་ཡིས། །འཕོ་བ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཡས་པ་བརྐྱང་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྡུལ་བརྟན་པར་མཚོན་ཞིང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་དོན་དང་། གཡོན་དཀར་པོ་བསྐུམ་པས་ཁུ་བ་གཙུག་ཏོར་དུ་བརྟན་པ་མཚོན་ལ། རི་བོང་ཅན་ལ་བཀོད་པ་ནི་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། 
6-386
མཉམ་པར་བཀོད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་ཅིང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་སྡོམ་པའི་དོན། ཐིག་ལེ་འགག་པའི་རིམ་པ་དངོས་པོར་བསྟན་ནོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན། །རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང་། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལས། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཀག་ཅིང་བསྡམས་པ་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའི། སེམས་ཅན་གསོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུར་སྲོག་འགོག་པ་ཡང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པས་འགོག་པར་ནུས་ལ། དེ་ལས་གཞན་པས་མི་ནུས་པར་དགོངས་ནས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་བཅོས་མའི་སྲོག་ཆད་པར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཉིད་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
6-387
ཟ

【现代汉语翻译】
‘La ni’（ལནི་，种子字，la，地，地） means to negate at the crown.
‘Killing the life’ transforms the yogi's semen upwards. Here, ‘life’ refers to the great five winds and the twenty-one thousand that transform, constantly arising and entering, characterized by the nature of single taste. Blocking and binding these is ‘killing the life,’ which is done through the power of the cause. The exhaustion of blocking the co-emergent flow of the nature of the central channel is the cause, because it arises supremely at the crown, it is done through the power of the result. That is also in the Hevajra Tantra, in the five hundred thousand verses: ‘Thus, by stopping the body, the life wind is also stopped. By definitely stopping the life wind, the bodhicitta is stopped. By stopping the bodhicitta, the transference is definitely stopped. When the moment of transference is stopped, all yogis are Buddhas.’ This is according to the order stated.
Furthermore, in the Kalachakra Tantra, the Blessed One's right leg extended represents the vajra jewel being firm as dust, placed on the solar mandala, signifying the meaning of the six immutable empty bindus. The left leg bent represents the semen being firm at the crown, placed on the lunar mandala, signifying the nature of the five great immutable emptinesses.
Being equally placed means that it is always uncut by the weapon of afflictions, and because it transcends the nature of consciousness, it is inseparable from grasping and being grasped, meaning it is sealed in the essence of union. The order of stopping the bindu is shown as an object. From the *Namasamgiti*: ‘One foot presses with the sole, even with the extent of the toenail, presses from the peak of Brahma's realm.’
Thus, in the *Guhyasamaja Ornament*, composed by Acharya Rabjordenje (རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ，喜金刚), it is said: ‘Life’ refers to the great wind, characterized by constant entering. Blocking and binding it is called ‘killing the life,’ not killing sentient beings.’ It is taught that stopping the life in such a way can only be achieved by placing it equally and without fabrication in the meaning of non-elaboration, and not by any other means. Therefore, in the *Adibuddha Tantra*, it is said: ‘Having completely abandoned all thoughts,’ and so on. By knowing the nature of all phenomena gathered by the aggregates, elements, and sense bases through such vajra yoga, one attains the samadhi of emptiness. At that time, the artificial life of those phenomena is cut off. Therefore, meditating on vajra yoga itself is called ‘killing the life.’

【English Translation】
‘La ni’ means to negate at the crown.
‘Killing the life’ transforms the yogi's semen upwards. Here, ‘life’ refers to the great five winds and the twenty-one thousand that transform, constantly arising and entering, characterized by the nature of single taste. Blocking and binding these is ‘killing the life,’ which is done through the power of the cause. The exhaustion of blocking the co-emergent flow of the nature of the central channel is the cause, because it arises supremely at the crown, it is done through the power of the result. That is also in the Hevajra Tantra, in the five hundred thousand verses: ‘Thus, by stopping the body, the life wind is also stopped. By definitely stopping the life wind, the bodhicitta is stopped. By stopping the bodhicitta, the transference is definitely stopped. When the moment of transference is stopped, all yogis are Buddhas.’ This is according to the order stated.
Furthermore, in the Kalachakra Tantra, the Blessed One's right leg extended represents the vajra jewel being firm as dust, placed on the solar mandala, signifying the meaning of the six immutable empty bindus. The left leg bent represents the semen being firm at the crown, placed on the lunar mandala, signifying the nature of the five great immutable emptinesses.
Being equally placed means that it is always uncut by the weapon of afflictions, and because it transcends the nature of consciousness, it is inseparable from grasping and being grasped, meaning it is sealed in the essence of union. The order of stopping the bindu is shown as an object. From the *Namasamgiti*: ‘One foot presses with the sole, even with the extent of the toenail, presses from the peak of Brahma's realm.’
Thus, in the *Guhyasamaja Ornament*, composed by Acharya Rabjordenje, it is said: ‘Life’ refers to the great wind, characterized by constant entering. Blocking and binding it is called ‘killing the life,’ not killing sentient beings.’ It is taught that stopping the life in such a way can only be achieved by placing it equally and without fabrication in the meaning of non-elaboration, and not by any other means. Therefore, in the *Adibuddha Tantra*, it is said: ‘Having completely abandoned all thoughts,’ and so on. By knowing the nature of all phenomena gathered by the aggregates, elements, and sense bases through such vajra yoga, one attains the samadhi of emptiness. At that time, the artificial life of those phenomena is cut off. Therefore, meditating on vajra yoga itself is called ‘killing the life.’

--------------------------------------------------------------------------------

ླ་བ་གྲགས་པས་སྒྲོན་གསལ་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་རྣམ་པར་བཤིག་པའོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་ཆེན་འདི་ལྟ་བུས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ན་ནི། །མི་བསྐྱོད་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཚུལ་འདིས་ཞེ་སྡང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །སེམས་ནི་རླུང་དང་ཁུ་བ་ཡིན། །སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་གནས་དེ་རུ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གང་གི་ཕུང་སོགས་དངོས་མེད་པར། །ཞི་གནས་ལས་བྱུང་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེར་ཡང་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དེ། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གང་གིས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
6-388
ཞེས་དང་། སོར་མོའི་འཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས། དེ་ནས་སོར་མོའི་འཕྲེང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་གི་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་འཛིན་གྱི། ཉ་པ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་ཏོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་བཟུང་ནས་གང་གསོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་བསད་པའམ་ཡང་ན་རྒྱགས་པ་བཅོམ་པ་སྟེ་བདག་གི་སློབ་མར་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྫུན་སྨྲའི་སྒྲས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། ༣ ཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་སོ་སོར། །ཆོས་སྟོན་གཞོམ་མེད་སྒྲ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་ཞེས། །རྟེན་འབྱུང་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གྱིས་གསུངས། །ཞེས་པས་སྙིང་གའི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་དང་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ནི་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫུན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཟབ་པ་སྲོག་གི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གསལ་བར་ཤར་བས་ཟབ་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་སམ། 
6-389
གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་པ་གསུང་རྡོ་རྗ

【现代汉语翻译】
ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པས་སྒྲོན་གསལ་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་རྣམ་པར་བཤིག་པའོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་དགུ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་ཆེན་འདི་ལྟ་བུས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ན་ནི། །མི་བསྐྱོད་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཚུལ་འདིས་ཞེ་སྡང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
译师扎巴在《明灯论》中说：‘如果杀害一切众生，’这是以空性的方式来破斥的。还有，《密集金刚》第九品中说：‘以这样的大金刚秘密，如果杀害一切众生，将在不动佛的净土中，转生为佛子。’因此，这种方式是使嗔恨的自性清净，从而证得显空双运的俱生身金刚。
རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །སེམས་ནི་རླུང་དང་ཁུ་བ་ཡིན། །སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་གནས་དེ་རུ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གང་གི་ཕུང་སོགས་དངོས་མེད་པར། །ཞི་གནས་ལས་བྱུང་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
《金刚心释》中说：‘因为生命被称为心，心是气和明点。唯一的心能杀死众生，在彼处并非其他。’还有，《密意显说》中说：‘谁的蕴等无实，由止观所生的心所造，那就是杀生者，安住于至高乘。’
དེ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེར་ཡང་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དེ། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གང་གིས་བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
如是，薄伽梵也在波罗蜜多经中以密意的方式宣说。在《天子慧力请问经》中说：‘天子，因此，你应当了知，谁杀害了我的概念和众生的概念，那就是杀害了一切众生。’
ཞེས་དང་། སོར་མོའི་འཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས། དེ་ནས་སོར་མོའི་འཕྲེང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་གི་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་འཛིན་གྱི། ཉ་པ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛིན་ཏོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་བཟུང་ནས་གང་གསོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་བསད་པའམ་ཡང་ན་རྒྱགས་པ་བཅོམ་པ་སྟེ་བདག་གི་སློབ་མར་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
还有，《能 benefit 指鬘经》中说：‘然后指鬘向薄伽梵这样禀告：我不持不杀生的戒律，而是像渔夫一样持杀生的戒律。生命是指无数的烦恼，抓住并杀死它们，那就是世间持不杀生戒的人。杀死它们或者摧毁贪欲，就成为我的弟子。’
གཉིས་པ་རྫུན་སྨྲའི་སྒྲས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། ༣ ཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་སོ་སོར། །ཆོས་སྟོན་གཞོམ་མེད་སྒྲ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་ཞེས། །རྟེན་འབྱུང་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གྱིས་གསུངས། །ཞེས་པས་སྙིང་གའི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་དང་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ནི་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫུན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཟབ་པ་སྲོག་གི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གསལ་བར་ཤར་བས་ཟབ་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་སམ།
第二，以妄语之声所说的具有密意的誓言是：‘一时以一切众生的各自语言，宣说佛法，不可摧毁之声即是妄语。’因为宣说缘起无自性。因此，以心间的不可摧毁之声或不可言说的语言，以一切众生的语言，宣说包含器情内外一切法并非恒常和造作者所造等，而是宣说缘起如幻，这就是妄语。宣说它的语言也如幻，所以称为妄语。它以甚深生命之色法蕴的光明显现，即是甚深光明俱生，或
གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ།
成就光明空性双运的语金刚。

【English Translation】
The translator Drakpa said in 'Lamp Illuminating': 'If one kills all sentient beings,' this is refuted by making it emptiness. Also, in the ninth chapter of 'Guhyasamaja (密密集金刚)', it says: 'With such a great Vajra secret, if one kills all sentient beings, one will be born as a son of the Victorious One in the pure lands of Akshobhya Buddha (不动佛).' Therefore, this method is to purify the state of appearance characterized by hatred, thereby realizing the co-emergent Vajra body of appearance and emptiness.
The 'Vajra Heart Commentary' says: 'Because life is referred to as mind, mind is wind and bindu. The one mind can kill beings, not otherwise in that place.' Also, 'Exposition of Intent' says: 'Whose aggregates etc. are without substance, made by the mind arising from calm abiding, that is the killer of life, abiding in the supreme vehicle.'
Thus, the Bhagavan (薄伽梵) also explained it with intentional language in the Sutras of the Perfection of Wisdom. In the Sutra Requested by the Son of Gods, Lodrö Rabne (慧力), it says: 'Son of Gods, therefore, you should know that whoever kills the concept of self and the concept of sentient beings, that is killing all sentient beings.'
Also, in the Sutra Benefiting Angulimala (指鬘), it says: 'Then Angulimala said to the Bhagavan: I do not hold the precept of not killing, but I hold the precept of killing like a fisherman. Life is a billion defilements, and whoever catches and kills them is the one who holds the precept of abstaining from killing in the world. Killing them or destroying greed, one becomes my disciple.'
Secondly, the samaya (誓言) with intentional meaning spoken by the sound of lying is: 'Simultaneously in the respective languages of all sentient beings, teaching the Dharma, the indestructible sound is called lying.' Because it teaches dependent origination without inherent existence. Therefore, with the indestructible sound or unspeakable words of the heart, in the language of all sentient beings, all external and internal phenomena, including the environment and beings, are not permanent or made by a creator, but teach dependent origination as an illusion, which is lying. The words that teach it are also like an illusion, so they are called false words. That itself appears as the clear manifestation of the profound life-form Dharma aggregate, which is the profound and clear co-emergent, or
The speech Vajra (语金刚) that is accomplished as the union of clarity and emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མཆེད་པའི་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མེད་དོན་ཚིག །མཉམ་མིན་གང་ཡིན་རྩུབ་ངག་སོགས། །དེ་དོན་རྣལ་འབྱོར་པས་བསླབས་ན། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་། ནང་དང་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དག །རྟེན་འབྱུང་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྫུན་སྨྲ་དགའ་བ་སྟེ། གནས་མེད་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། གང་གིས་སྲོག་རླུང་ཟོས་པ་ན། །ཅིག་ཅར་འགྲོ་ཀུན་སྐད་ཀྱིས་ནི། །གང་དང་གང་ལ་དེ་དང་དེ། །མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་བརྫུན་པའི་ཚིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ང་ནི་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྒྲས་གསུངས་པའི་དགོངས་ཏེ་གསུས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ༢ ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་རྣམས་གསང་གནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཟུགས་གཅིག་གྱུར་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཤ་ཆེན་བཟའ་བ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ནི། །སྒྲིབ་བྲལ་བྱེད་པ་སྐུ་དང་། ཞེས་པ། འདུས་པར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དེའི་སྟེང་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བཞི་བསྣན་ནས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། 
6-390
འདི་ལྟར་འདུས་པའི་བཅུ་བདུན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཤ་ཆེན་རྟག་ཏུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་འདའ་དཀའ་བའོ། །ཞེས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་ལ། ངེས་དོན་དུ་ནང་གི་དམ་ཚིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་པདྨར་སོན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐུའི་དགའ་བ་དང་། གསུང་གི་དགའ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའོ་ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྐུའི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསང་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་བསྲུངས་པས་ཤ་ཆེན་བཟའ་ཞེས་པར་འགྱུར་བའང་། ཤ་ཆེན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། བཟའ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཅེས་པ་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །གསུང་ལ་ནི། ངག་གི་ཐིག་བཞི་ལྟེ་བར་གཅིག་གྱུར་པས། །བཤང་གཅི་བཟའ་བ་གཟུགས་ཕུང་སྒྲིབ་བྲལ

【现代汉语翻译】
此外，当贪欲的特性显现时，其状态被认为是极其纯净的。正如《意趣阐释》中所说：‘蕴等皆无意义词，不平等为何粗语等，瑜伽士若学此义，迅速获得菩提果。’又如：‘内外如是显现二缘起，彼乃乐于妄语者，无处安住乃瑜伽。’《金刚心要释》中说：‘何人食生命之气，刹那间以音声，于彼与彼相应之法，宣说虚妄之语。’《天子慧光请问经》中说：‘天子，一切法皆是虚妄如幻，我亦如是宣说，故我乃妄语者。’
以‘不予取’之语所说的意趣，即是秘密的誓言：‘二、身体的四滴汇集于密处，菩提心之形成为一，彼之大肉食，乃行蕴，去除障碍，即是身。’
在集会中，以金刚三族的权能，加上十二种，再于其上加上最初佛的智慧金刚誓言四种，共十六种，由金刚手所说：
‘如是集会的第十七者，以佛智慧之海，守护四誓言，常食大肉，此乃难越之誓言。’如是宣说了身金刚的誓言。究竟而言，内在的誓言是菩提心的明点，在身体的特性觉醒之际，由智慧的贪欲融化，落入莲花之中。彼即四种形态：身的喜悦，语的喜悦，意的喜悦，智慧的喜悦。即是说，菩提心的四种身体明点的誓言。誓言即是集会，身、语、意、智慧金刚秘密地成为菩提心之形的一体。
如是守护，则可说是食大肉，大肉即是行蕴，食即是去除障碍。此乃决定义，智慧之海的佛即是瑜伽士们。殊胜誓言，并非孩童瑜伽士所能行之事。语方面：‘语之四滴汇集于脐间，粪尿食，色蕴除障。’

【English Translation】
Furthermore, when the characteristic of desire arises, its state is considered to be extremely pure. As it is said in the 'Elucidation of Intent': 'Aggregates and so on are meaningless words, Inequality, what is harsh speech, etc., If a yogi learns this meaning, He will quickly attain enlightenment.' And also: 'Inside and outside thus showing two dependent originations, That is one who delights in lying, To abide nowhere is yoga.' In the 'Diamond Heart Commentary' it says: 'Whoever consumes the life-breath, In an instant with a voice, To whatever and whatever corresponding dharma, Speaks false words.' In the 'Sutra Requested by the Son of Gods, Wise Abode' it says: 'Son of Gods, all dharmas are false like illusions, I also teach in the same way, Therefore I am a liar.'
The intent spoken of with the words 'not giving and taking' is the secret samaya: 'Two, the four bindus of the body gather in the secret place, The form of bodhicitta becomes one, That great flesh food, is the active aggregate, Removing obscurations, is the body.'
In the gathering, with the power of the three families of vajras, plus twelve, and on top of that adding the four wisdom vajra samayas of the first Buddha, a total of sixteen, spoken by Vajrapani:
'Thus the seventeenth of the gathering, With the ocean of Buddha wisdom, Protect the four samayas, Always eat great flesh, This is a samaya difficult to transgress.' Thus the samaya of the body vajra is spoken. Ultimately, the inner samaya is the bindu of bodhicitta, when the characteristic of the body awakens, melted by the desire of wisdom, falling into the lotus. That is the four forms: the joy of the body, the joy of speech, the joy of mind, the joy of wisdom. That is to say, the samaya of the four body bindus of bodhicitta. Samaya is the gathering, body, speech, mind, wisdom vajra secretly becoming one of the form of bodhicitta.
Thus protected, it can be said to eat great flesh, great flesh is the active aggregate, eating is removing obscurations. This is the definitive meaning, the Buddha of the ocean of wisdom is the yogis. Supreme samaya, is not to be traversed by child yogis. In terms of speech: 'The four bindus of speech gather in the navel, Feces urine food, the form aggregate removes obscurations.'

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། །ཞེས་པ། དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། 
6-391
འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །བཤང་གཅི་རྟག་ཏུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཆེ། ཞེས་ཏེ། ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ལྟེ་བའི་པདྨར་སོན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐུའི་མཆོག་དགའ་གསུང་གི་མཆོག་དགའ། ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གསུང་གི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བཞི་པོ་དེ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། འགྱུར་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལེ་བསྲུང་པས་བཤང་གཅི་བཟའ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཕུང་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཞེས་པའང་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་བཞི་སྙིང་གར་གཅིག་གྱུར་པས། །ཁུ་ཁྲག་བཟའ་བ་ཚོར་འདུ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ། །བྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདུས་པར་གསུངས། །
6-392
ཞེས་པ། དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེས། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ཡང་དག་ལྡན། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་རྟག་ཏུ་བཟའ། །ཞེས་ཏེ། ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིད་ལོག་གི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བས། སྙིང་གའི་པདྨར་སོན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐུའི་ཁྱད་དགའ། གསུང་གི་ཁྱད་དགའ། ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྙིང་གར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེས། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པའོ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་བཟའ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པའོ། ། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་ཞེས་པ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཁུ་བ་མི་འཕོ་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུས་པར་རིགས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱ

【现代汉语翻译】
ཞེས་པ། དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི།
འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །བཤང་གཅི་རྟག་ཏུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཆེ། །ཞེས་ཏེ།
接下来是语金刚的誓言：
不变大语金刚，誓言重大应守护，粪尿恒常应食用，此乃秘密极稀奇。
ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ལྟེ་བའི་པདྨར་སོན་པའོ། །
确切的意义是：菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་）的明点，语的特征，在梦境状态中生起，通过智慧的贪欲融化，进入脐轮的莲花中。
དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐུའི་མཆོག་དགའ་གསུང་གི་མཆོག་དགའ། ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གསུང་གི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །
这也有四种形式：身之最喜、语之最喜、意之最喜、智慧之最喜的区分，这四种菩提心被称为语的明点的誓言。
དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །
誓言是汇集：身、语、意、智慧金刚在脐轮处，以菩提心的明点的形式合一。
དེས་ན་བཞི་པོ་དེ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། འགྱུར་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །
因此，这四者应当守护。‘不变语金刚’指的是菩提心无漏的安乐，因为刹那间也不会改变，所以是伟大的。
གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལེ་བསྲུང་པས་བཤང་གཅི་བཟའ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཕུང་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །
守护语金刚的明点，食用粪尿，指的是使色蕴和识蕴没有遮蔽。
གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཞེས་པའང་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །
‘秘密稀奇’指的是超越孩童瑜伽士的二根的安乐。
ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་བཞི་སྙིང་གར་གཅིག་གྱུར་པས། །ཁུ་ཁྲག་བཟའ་བ་ཚོར་འདུ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ། །བྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདུས་པར་གསུངས། །
意的四明点，于心间成一体，食用精血故，觉受离诸障，如是宣说意誓言汇集。
ཞེས་པ། དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེས། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ཡང་དག་ལྡན། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་རྟག་ཏུ་བཟའ། །ཞེས་ཏེ།
接下来是意金刚的誓言：金刚萨埵神通大，四种誓言应守护，精血完全具足故，苦行坚定恒常食。
ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིད་ལོག་གི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བས། སྙིང་གའི་པདྨར་སོན་པའོ། །
确切的意义是：菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་）的明点，意的特征，在睡眠状态中生起，通过智慧的贪欲融化，进入心间的莲花中。
དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐུའི་ཁྱད་དགའ། གསུང་གི་ཁྱད་དགའ། ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་དགའ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །
这也有四种形式：身之殊胜喜、语之殊胜喜、意之殊胜喜、智慧之殊胜喜的区分，这四种菩提心被称为意的誓言。
དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྙིང་གར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །
誓言是汇集：身、语、意、智慧金刚在心间处，以菩提心的明点的形式合一。
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེས། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པའོ། །
‘金刚萨埵神通大’指的是具有六支瑜伽的瑜伽。
ཁྲག་དང་ཁུ་བ་བཟའ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པའོ། །
食用精血是为了使觉受和意识没有遮蔽。
བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་ཞེས་པ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཁུ་བ་མི་འཕོ་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །
‘苦行坚定’指的是即使恒常与业手印（las kyi phyag rgya）相伴，也不泄精，具有意金刚誓言的意义。
དེ་ལྟར་ན་འདུས་པར་རིགས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ།
这样，汇集以三族（rigs gsum）的角度，将三个明点的誓言分为十二种。

【English Translation】
Then, the Vajra Speech Vow:
'Immutable great Speech Vajra, the great vow must be kept. Always eat excrement and urine, this is a great and wonderful secret.'
The definitive meaning is: the bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་) bindu, the characteristic of speech, arises in the dream state, and melts through the desire of wisdom, reaching the lotus of the navel.
There are also four aspects: the distinction of the supreme joy of body, the supreme joy of speech, the supreme joy of mind, and the supreme joy of wisdom. These four bodhicittas are called the vows of the speech bindu.
The vow is the gathering: the body, speech, mind, and wisdom vajras are united in the navel in the form of the bodhicitta bindu.
Therefore, these four must be kept. 'Immutable Speech Vajra' refers to the unchanging bliss of the bodhicitta, which is great because it does not change for a moment.
Keeping the Speech Vajra bindu, eating excrement and urine, means making the aggregates of form and consciousness without obscuration.
'Wonderful secret' also refers to the bliss that surpasses the two powers of a child yogi.
The four mind bindus become one in the heart. Eating semen and blood purifies perception and removes obscurations. This is said to be the gathering of the mind vow.
Then, the Mind Vajra Vow: Vajrasattva is greatly miraculous, the four vows must be kept. Possessing blood and semen, always eat with steadfast asceticism.
The definitive meaning is: the bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་) bindu, the characteristic of mind, arises in the sleep state, and melts through the desire of wisdom, reaching the lotus of the heart.
There are also four aspects: the distinction of the special joy of body, the special joy of speech, the special joy of mind, and the special joy of wisdom. These four bodhicittas are called the vows of the mind.
The vow is the gathering: the body, speech, mind, and wisdom vajras are united in the heart in the form of the bodhicitta bindu.
'Vajrasattva is greatly miraculous' refers to having the yoga of the six-limbed yoga.
Eating blood and semen is to make feelings and perceptions without obscuration.
'Steadfast asceticism' means always being with the karma mudra (las kyi phyag rgya) without ejaculating, possessing the meaning of the mind vajra vow.
Thus, the gathering is divided into twelve vows of the three bindus from the perspective of the three families (rigs gsum).

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་བཞི་མགྲིན་པར་གཅིག །
6-393
གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་བཟའ་མིག་སོགས་ལྔ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་ཀུན་སྒྲིབ་བྲལ་དུ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་འདུས་འཁོར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །རིགས་བཞི་བདག་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་གསུངས་པ། མི་ཕྱེད་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བཟའ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་འདའ་བར་དཀའ། །ཞེས་ཏེ། ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བ་མགྲིན་པའི་པདྨར་སོན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐུའི་ལྷན་སྐྱེས། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མགྲིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །སུས་ན། མི་ཕྱེད་ལམ་ཞེས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས། གོ་དང་པོའི་སྒྲས་མིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཀུ་རྣ་བ། ད་སྣ། ཧ་ལྕེ། ན་ལུས། སྦྲང་བུའི་སྐྱུགས་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བཟའ་འོ། །
6-394
རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མེད་པས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་དང་། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་བཟའ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དམ་ཚིག་བཞི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན་ཕྱིར། །དེ་དག་མ་བྱིན་ལེན་དུ་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སམ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་པས། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་རྫས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་འཕྲོག་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པ། །རང་ལ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་མཆོག །མ་བྱིན་བླང་གི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པས་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་པ་ཡིན་པས་རྫས་མཆོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །
6-395
འད

【现代汉语翻译】
是这样的。 在那之上，四个智慧明点位于喉咙处。
五种感官，如眼根（藏文：གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་བཟའ་མིག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），以及所有界、处、法，都无有遮蔽。
清净的智慧是誓言的聚集轮。’如此说。 四种姓的自性，从最初的佛陀处所说：‘安住于不退转道，应守护此四种誓言。 应恒常食用gokula等物，此誓言难以违越。’
其确切含义是：生起菩提心，即四种智慧自性的状态，通过智慧的贪欲融化，进入喉咙的莲花中。 这也有四种形式：身俱生、语俱生、意俱生和智慧俱生喜。 因此，四种菩提心被称为智慧明点的誓言。 誓言是聚集：身、语、意、智慧金刚在喉咙处是菩提心明点形象的合一。 因此，应守护这四者。 谁来守护呢？ 安住于不退转道，即安住于如烟等空性之道的瑜伽士。 ‘gokula等物’是指密意之语。 ‘go’，第一个音节代表眼睛。 同样，‘ku’代表耳朵，‘da’代表鼻子，‘ha’代表舌头，‘na’代表身体，蜜蜂的呕吐物代表意根。 这些都应如前食用。
如果没有原因，也不会有有原因的事物。 因此，瑜伽士也应食用色等六境，以及眼识等六识。 食用十八界是恒常守护四种智慧明点誓言。 ‘由于佛陀的智慧是自力获得的，所以这些未经给予而取用。’
意思是：通过大乐的智慧或佛陀的智慧，各自通过自证的智慧来证悟，因为不是由其他因缘所致，所以称为‘未经给予而取用’。正如《密意显说》中所说：‘圆满佛陀的智慧，应知那是物质。 夺取它的行为，被认为是贪恋他人的财物。’
《金刚心要释》中说：‘未给予的明妃之精液，存在于自身之中的殊胜女子。 未给予的取用不是指其他。’ 这就是各自通过自证智慧，使无明的自性，即近取的状态，完全清净的意金刚。 如《天子善慧请问经》中所说：‘超越世间的智慧，是应成就的殊胜之物，因此如同殊胜的物质。’

【English Translation】
It is so. Above that, the four wisdom bindus are located in the throat.
The five senses, such as the eye faculty (Tibetan: གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་བཟའ་མིག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), and all realms, sources, and dharmas are without obscuration.
Pure wisdom is the gathering wheel of vows.’ Thus it is said. The nature of the four lineages, as spoken from the first Buddha: ‘Abiding in the irreversible path, one should protect these four vows. One should always consume gokula and so on, this vow is difficult to transgress.’
Its definitive meaning is: generating the mind of enlightenment, which is the state of four wisdom natures, melting through the desire of wisdom, entering the lotus of the throat. This also has four forms: innate to the body, innate to speech, innate to mind, and the joy innate to wisdom. Therefore, the four minds of enlightenment are called the vows of the wisdom bindu. A vow is a gathering: body, speech, mind, and wisdom vajras are unified in the throat as the form of the bodhicitta bindu. Therefore, these four should be protected. Who should protect them? The one who abides in the irreversible path, that is, the yogi who abides in the path of emptiness such as smoke. ‘Gokula and so on’ refers to the language of secret meaning. ‘Go’, the first syllable represents the eye. Similarly, ‘ku’ represents the ear, ‘da’ represents the nose, ‘ha’ represents the tongue, ‘na’ represents the body, and the vomit of a bee represents the mind faculty. These should all be consumed as before.
If there is no cause, there will be no caused things. Therefore, the yogi should also consume the six objects such as form, and the six consciousnesses such as eye consciousness. Consuming the eighteen realms is to constantly protect the four wisdom bindu vows. ‘Because the wisdom of the Buddha is obtained by its own power, therefore these are taken without being given.’
It means: through the wisdom of great bliss or the wisdom of the Buddha, each is realized through the self-aware wisdom, because it is not caused by other conditions, it is called ‘taking without being given’. As it is said in the ‘Explication of Intentions’: ‘The wisdom of the complete Buddha, should be known as a substance. The act of taking it away, is considered to be attached to the wealth of others.’
The ‘Essence Commentary on the Vajra’ says: ‘The ungiven semen of the consort, the excellent woman who exists within oneself. Ungiven taking does not refer to others.’ This is each through self-aware wisdom, making the nature of ignorance, that is, the state of proximate attainment, the mind vajra that is completely purified. As it is said in the ‘Inquiry of the Son of Gods, Sagacious Intellect’: ‘The wisdom that transcends the world, is the supreme thing to be accomplished, therefore it is like a supreme substance.’

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ནི་བདག་ལས་གཞན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་མངའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སོར་མོའི་འཕྲེང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བདག་ནི་མ་བྱིན་ལེན་སྤོང་ཁྲིམས་མི་འཛིན། །གཞན་གྱི་ནོར་བརྐུའི་ཚུལ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན། །མ་བྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལགས་ཞེས་བགྱི། །དེས་ནི་སུས་ཀྱང་སུ་ལའང་མ་སྩལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས་པ་མེད་ཅིང་བཤིག་པ་མེད། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ནཱ་རོ་པས་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་དང་འོ་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ །དགའ་བའི་རང་བཞིན་ལས་པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་ནི་མཆོག་དགའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་པདྨར་རྡོ་རྗེ་སད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སོན་པ་ནི། 
6-396
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྐྱང་དང་། །རིགས་གཞན་ཕོ་ཉར་མི་འགྲོ་གཉིས་མེད་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་སྤྱོད་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། །མི་མོའི་སྤྱོད་བསྲུབ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཞལ། །འདྲེན་པ་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་ངེས་དོན་དེ་དབྱེ་ཡིན། །ཞེས་པ། བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བསྐྱང་བ་དང་། །རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་ཕོ་ཉ་མོ། །འདོད་ལ་ཆགས་པས་བགྲོད་མི་བྱ། །གཉིས་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དང་། །མི་མོའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་བསྲུབ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཞལ། །འདྲེན་པ་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས། འདིར་དམ་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ནི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་འཇུག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལས་སོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། 
6-397
ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བས

【现代汉语翻译】
此外，如来也拥有独立于自我的（智慧），通过正确的方法在自我的相续中生起（智慧），这被称为掠夺他人之财。在《指鬘经》中也说：‘我放弃不予取，不持戒律，我完全持有盗取他人之财的方式。不予取被称为菩提，因为没有人给予任何人。在菩提树下，世尊安住，你没有获得，也没有破坏。这是诸法皆空的自性，这是无上的法。’
《喜金刚》中说：‘为了始终行持誓言，应宣说誓言萨埵。’那若巴（Nāropa）在注释中说：‘智慧和交合是欢喜的瞬间，这是身的誓言。从欢喜的自性中，莲花中插入金刚是殊胜欢喜的瞬间，这是语的誓言。从殊胜欢喜的瞬间，莲花中金刚苏醒是特殊的欢喜，这是意的誓言。从特殊的欢喜的瞬间，菩提心变成金刚宝，这是俱生欢喜的瞬间，这是智慧的誓言。’
‘成就之因和誓言皆守护，不以外族为使者，二者无别，行持一切誓言无有阻碍，与明妃交合，行持梵行之面容，引导根本之行持，共有八种。’这是《胜乐金刚》中所说的，是对真实意义的区分。如《胜乐根本续》所说：‘必须守护成就之因，以及一切誓言。不应因贪欲而与异族使女同行。二者无别，无有阻碍，行持一切誓言，与明妃好好交合，如是梵行之面容，引导根本之行持。’
《胜乐金刚》的注释《金刚手》上部疏中说：‘此处誓言有两种，即外在和内在的自性。外在的是指世俗之人进入外境之义。内在的自性是指智慧进入内在之义。在此，世俗之人进入外境，瑜伽士因此积累福德资粮，这是因为守护外在誓言的缘故。内在的自性，智慧进入内在，因此积累智慧资粮，这是因为守护内在自性誓言的缘故。’

【English Translation】
Furthermore, the Tathāgata also possesses (wisdom) that is independent of the self, and generating (wisdom) in the continuum of the self through the correct method is called plundering the wealth of others. In the *Aṅgulimālīya Sūtra*, it is also said: 'I abandon taking what is not given, I do not uphold the precepts, I fully hold the way of stealing the wealth of others. What is not given is called Bodhi, because no one gives it to anyone. Under the Bodhi tree, the Bhagavan abides, you have not attained, nor have you destroyed. This is the nature of all dharmas, this is the unsurpassed Dharma.'
It is said in the *Śrī Heruka Tantra*: 'In order to always practice the vows, one should speak of the vow-Sattva.' Nāropa said in the commentary: 'Wisdom and intercourse are the moment of joy, this is the vow of the body. From the nature of joy, inserting the vajra into the lotus is the moment of supreme joy, this is the vow of speech. From the moment of supreme joy, the vajra awakening in the lotus is special joy, this is the vow of mind. From the moment of special joy, the bodhicitta turning into a vajra jewel is the moment of co-emergent joy, this is the vow of wisdom.'
'The cause of accomplishment and the vows are all protected, not using other clans as messengers, the two are inseparable, practicing all vows without obstruction, uniting with a consort, practicing the face of celibacy, guiding the root practices, there are eight kinds in total.' This is what is said in the *Cakrasaṃvara Tantra*, which is a distinction of the definitive meaning. As the *Cakrasaṃvara Root Tantra* says: 'One must protect the cause of accomplishments, and all the vows. One should not go with a female messenger from another clan due to desire. The two are inseparable, without obstruction, practicing all the vows, uniting well with a consort, such is the face of celibacy, guiding the root practices.'
The commentary on the *Cakrasaṃvara*, the upper commentary of *Vajrapāṇi*, says: 'Here, there are two kinds of vows, namely the external and the internal nature. The external refers to the meaning of worldly people entering the external realm. The internal nature refers to the meaning of wisdom entering the internal realm. Here, worldly people entering the external realm, yogis therefore accumulate the accumulation of merit, this is because of protecting the external vows. The internal nature, wisdom entering the internal realm, therefore accumulates the accumulation of wisdom, this is because of protecting the vows of the internal nature.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ། འདིར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དམ་ཚིག་དང་པོའོ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བར་འོངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བར་གྱུར་པ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྐྱང་བ་ནི་བསྲུང་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་པའོ། །རིགས་གཞན་ལས་བྱུང་ཕོ་ཉ་མོ། །འདོད་ལ་ཆགས་པས་བགྲོད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་འདིར། རིགས་ལྡན་མ་དོར་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །
6-398
ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུམ་པའོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ཐིག་ལེ་བཞིའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཉའི་མཐར་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་བཞི་པའོ། ། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་པ། དང་ཡིག་ལས། ཐིག་ལེ་བཞིའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་ལྔ་པའོ། །མི་མོའི་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་བསྲུབ། །ཅེས་པ་མི་མོ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། ལེགས་པར་བསྲུབ་པ་ནི་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་དམ་ཚིག་དྲུག་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཞལ། །ཞེས་པ། འདིར་ཞལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་སྟེ། རྟག་ཏུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་བདུན་པའོ། །འདྲེན་པ་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་དེ། །ཞེས་པའི་འོག་ཏུ་སོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས། རྩའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་མཁའ་འགྲོ་གདོང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་སོན་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་འདྲེན་པ་ནི་འགུགས་པ་སྟེ། གསང་བ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ལ་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་བགྲོད་པའ

【现代汉语翻译】
因此，此處應以續部和續部以外的觀點來理解外在和內在的誓句。以下將闡述其確切含義。所謂‘必定成就’，此處的成就指的是事業手印、智慧手印和大手印的成就。這三者的原因是，當想要獲得菩提心時，在形色中修行，以及為了獲得圓滿正等覺的果位，菩提心永不退轉。這是第一個誓句。‘誓句應當守護’，誓句指的是四個菩提心明點，它們透過先前所述的儀軌，從喉嚨、心間、肚臍和秘密處而來，並因智慧的貪戀而融化，具有十六喜的本質。守護它們就是守護，這是瑜伽士們的第二個誓句。‘勿以貪戀行於異族使女’，此處指的是，不捨棄本族之女，為了外在成就，不應修持空行母等其他如來種姓的使女。這是確切的含義，是第三個誓句。‘無二’指的是使四明點的誓句在最後無二無別，這是第四個誓句。‘無礙’，從‘和’字可知，四明點誓句的行持是十六喜的自性，無有阻礙，不墮入黑闇的一方。這是第五個誓句。‘善攪拌明妃之行’，明妃指的是智慧，即般若波羅蜜多普賢佛母。她的行持是菩薩們為了利益眾生所做的各種事業，善攪拌指的是恆常以安樂之心行持。這是第六個誓句。‘梵行如來面’，此處的面指的是金剛之門，恆常不變的戒律，這是第七個誓句。‘引導脈之行’，在‘引導’之下，菩提心明點的種子，在脈的行持中，阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思： अवधूती）空行母的面部行持中，成熟的種子從金剛寶中引導，也就是吸引，從秘密處、肚臍、心間、喉嚨、眉間和頂輪，從肚臍到肚臍的行持中，精液向上運行。

【English Translation】
Therefore, here, the vows of outer and inner self should be understood through the perspective of tantras and other tantras. Now, the definitive meaning of what was said will be expressed. 'Certainly, the accomplishments' here, the accomplishments are the karma mudra (action seal), jnana mudra (wisdom seal), and mahamudra (great seal) accomplishments. The cause of these three is that when one desires bodhicitta (enlightenment mind), one practices in form, and in order to obtain the fruit of perfect complete Buddhahood, the bodhicitta is unwavering. This is the first vow. 'The vows should be kept.' The vows are the four bindus (essential drops) of bodhicitta. These, through the previously mentioned rituals, come to the throat, heart, navel, and secret place, and having melted by the desire of wisdom, are of the nature of the sixteen joys. To keep them is to protect them, which is the second vow of the yogis. 'Do not proceed with attachment to desire with a messenger woman from another lineage.' Here, without abandoning the woman of one's own lineage, for the sake of outer accomplishments, one should not meditate on dakinis (sky dancers) and others who have arisen from the lineage of other Tathagatas (Thus-gone ones).
This is the definitive meaning, the third vow. 'Non-duality' means that the vows of the four bindus are made non-dual at the end, which is the fourth vow. 'Without obstruction,' from the word 'and,' the practice of the vows of the four bindus, the nature of the sixteen joys, is without obstruction and does not enter into the black side. This is the fifth vow. 'Stir well the conduct of the woman.' The woman is wisdom, the Samantabhadri (All-Good Mother) of the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom). Her conduct is the various activities of the Bodhisattvas (enlightenment beings) for the benefit of sentient beings. To stir well is to always practice with a mind of bliss. This is the sixth vow. 'Chaste conduct, the face of the Tathagata.' Here, the face is the vajra (diamond) gate, the unchanging discipline, which is the seventh vow. 'The conduct of the root of guidance.' Underneath 'guidance,' the seeds of the bodhicitta bindus, in the conduct of the root, the seeds that mature in the conduct of the face of the Avadhuti (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思： अवधूती) dakini (sky dancer) are drawn from the vajra jewel, which is to attract, from the secret place, navel, heart, throat, brow, and crown, from the navel to the conduct of the navel, the semen ascends.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །
6-399
ཞེས་པ་དམ་ཚིག་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་གང་ཞིག་ངེས་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའི་སྒྲས་གསུངས་པའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། ༤ རྣམ་ཀུན་སྟོང་ཉིད་རྡོར་སེམས་བུད་མེད་དེ། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྙེད་པ་དེ་ལ་སྦྱོར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་གསུངས་དགོངས་པའི་དོན། །ཞེས་པ། གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་བུད་མེད་ཡིན་པས་སམ། གཞན་གྱི་སྒྲ་པ་ར་ཞེས་པ་མཆོག་ལ་ཡང་འཇུག་པས། བུད་མེད་ཀྱི་མཆོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ། མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་མ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ལས་བདེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་དང་དེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ལ་དགོངས་ནས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། 
6-400
མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཆགས་བྲལ་མིན་ལས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་མའོ། །གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། །དེའི་བུད་མེད་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་བྲལ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པ། མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ལས་དེ་བསྟེན་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་གཞན་བུད་མེད། །མཆོག་ཏུ་བསྟེན་གྱི་གཞན་དུ་ན། །དྲི་མ་རབ་ལྡན་མི་མོ་མིན། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་དངོས་གཅིག་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟག་སྦྱོར་བ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་འདོད་ལ་དགའ། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་ལ་དམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རོ་གཅིག་པར་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། 
6-401
འདོད་པའ

【现代汉语翻译】
这是第八个誓言。
因此，无论何时，谁能坚定地守护这八个誓言，他将迅速获得大手印（梵文：Mahāmudrā，含义：伟大的手印）的成就。
这是关于依止他人之妻的誓言的解释：
4. 一切皆空性，金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，含义：金刚勇士）即是女性。
与那不可变的喜乐结合。
依止他人之妻的含义是：
‘他人’是金刚萨埵，或者因为‘他人’一词也指至高无上，所以‘女性’的至高无上者是薄伽梵母（梵文：Bhagavatī，含义：拥有财富者）般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，含义：智慧到彼岸）。
她是所有如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）之母，具有名相的智慧母，以及具备一切殊胜特性的空性，或者被称为大手印。
与那不泄精液而产生的喜乐结合，即与那二者合一、融合的双运（梵文：Yuganaddha，含义：结合）之境相应，这就是依止他人之妻的含义。
由此，证得一切皆空、光明自性的圆满菩提（梵文：Bodhi，含义：觉悟），即是遍知（梵文：Sarvajña，含义：一切智者）的智慧金刚。
《真实名经》中说：‘一刹那（梵文：Kṣaṇa，含义：极短的时间）即可区分，一刹那即可成正等觉。’
《成就法》的章节中说：‘不泄精液而产生的喜乐，是超越贪欲的依止他人之妻。’
《大疏》中说：‘不泄精液而产生的喜乐，就是依止他人之妻。他人之妻是般若波罗蜜多，是超越轮回（梵文：Saṃsāra，含义：轮回）之母。他人是金刚萨埵，是超越轮回者。他的妻子就是他人之妻，瑜伽士（梵文：Yogin，含义：瑜伽修行者）们从超越贪欲的不变喜乐中依止她。’
《金刚心释》中说：‘依止他人之妻，是依止金刚萨埵等其他女性。应至高无上地依止，否则，就不是充满污垢的凡夫俗女。’
《密意授记》中说：‘谁与那事物本身合一，恒常与那如是（梵文：Tathātā，含义：真如）结合，那众生喜悦于欲望，成为殊胜的修行者。’
圣解脱天子所请问经中说：‘以正见观照法界（梵文：Dharmadhātu，含义：法界），恒常与那无二无别、味道一体的境界结合，’

【English Translation】
This is the eighth samaya.
Therefore, whoever upholds these eight samayas at all times will quickly attain the siddhi (Sanskrit: siddhi, meaning: accomplishment) of Mahāmudrā (Sanskrit: Mahāmudrā, meaning: great seal).
This is the explanation of the samaya of relying on another's wife:
4. All is emptiness, Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, meaning: diamond being) is the woman.
Unite with that immutable bliss.
The meaning of relying on another's wife is:
'Another' is Vajrasattva, or because the word 'another' also applies to the supreme, the supreme of 'woman' is Bhagavatī (Sanskrit: Bhagavatī, meaning: she who possesses fortune) Prajñāpāramitā (Sanskrit: Prajñāpāramitā, meaning: perfection of wisdom).
She is the mother of all Tathāgatas (Sanskrit: Tathāgata, meaning: thus-gone one), the wisdom mother with the aspect of signs, and the emptiness endowed with all excellent qualities, or called Mahāmudrā.
Unite with the bliss that arises from not emitting semen, that is, correspond to the state of union and merging of those two, Yuganaddha (Sanskrit: Yuganaddha, meaning: joined together), this is the meaning of relying on another's wife.
From this, attaining the complete Bodhi (Sanskrit: Bodhi, meaning: awakening) of the nature of emptiness and luminosity, is the wisdom vajra of the Sarvajña (Sanskrit: Sarvajña, meaning: all-knowing).
The Sutra of True Names says: 'In one kṣaṇa (Sanskrit: Kṣaṇa, meaning: instant) it can be distinguished, in one kṣaṇa one becomes a fully enlightened Buddha.'
The chapter of Sādhanas says: 'The bliss that arises from not emitting semen is relying on another's wife beyond attachment.'
The Great Commentary says: 'The bliss that arises from not emitting semen is relying on another's wife. Another's wife is Prajñāpāramitā, the mother who has crossed beyond Saṃsāra (Sanskrit: Saṃsāra, meaning: cyclic existence). Another is Vajrasattva, the one who has crossed beyond Saṃsāra. His wife is another's wife, the yogis (Sanskrit: Yogin, meaning: practitioner of yoga) rely on her from the immutable bliss beyond attachment.'
The Vajra Heart Commentary says: 'Relying on another's wife is also relying on other women such as Vajrasattva. One should rely on her supremely, otherwise, she is not an ordinary woman full of defilements.'
The Intentional Prophecy says: 'Whoever is one with that very thing, constantly unites with that suchness (Sanskrit: Tathātā, meaning: thusness), that sentient being delights in desire, and becomes an excellent practitioner.'
Asked by the son of the gods, Blo gros rab gnas, it says: 'Constantly uniting with the state of being non-dual and of one taste, with the manner of focusing on the Dharmadhātu (Sanskrit: Dharmadhātu, meaning: the realm of phenomena) of the Dharma of correct wisdom,'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགའ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་ཉིད་དང་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཡིན། །དམ་ཚིག་གཉིས་སམ་ཟུང་འཇུག་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །སངས་རྒྱས་ས་ཡང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་གསུངས། །ཞེས་པར་མདོར་བསྡུ་ན་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པའི་དམ་ཚིག །ཤེས་རབ་རྣམ་བཅས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་རིག་བཅས་དང་། སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་། སྒྲས་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ། ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་པྲ་ཕབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། རིག་བཅས་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་མ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །
6-402
འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ཤེས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཟུང་འཇུག་ཨེ་ཝྃ་གི་སྡོམ་པ། འདི་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་ཏི་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མིང་དང་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གནས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བཀྲི་བར་མཛད་པས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཨེ་ཝྃ་གི་སྡོམ་པ་ཡང་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་གྲགས་པའི་སྒྲོན་གསལ་དུ། དོན་དམ་པ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེས་དག་པས་དོན་དམ་པའི་དག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བས་ན་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་དང་། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བར། །གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། 
6-403
གསུང་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྲིད་གསུམ་གྱི་མཆེད་སྐ

【现代汉语翻译】
因此，喜爱这种状态被称为喜爱欲望。空性、不变的喜乐，以及二者合一的誓言，囊括了所有密咒的誓言和戒律。佛陀的境界也被称为伟大的誓言。简而言之，方便（upāya）就是殊胜的真谛誓言，智慧（prajñā）就是具有各种形象的世俗誓言。方便是指超越概念思维，各自独立体验的境界，以及大手印（Mahāmudrā）的自性，即不变的喜乐，因为它是自然而非人为的。它具有能被感知的特征，如所知和能知，以及形状等；它具有消除性的概念，并超越了语言的表达。智慧仅仅是心的显现，超越了微尘的性质，是元素条件的显现，具有生动的形象，并非能被感知，是至高无上的，并赋予不变的喜乐，因此被称为大手印。《喜金刚》（Hevajra Tantra）中说：'自性本初未生，非真非假即如是，一切皆如水中月，欲望瑜伽汝应知。'
方便和智慧二者合一，就是伊瓦姆（ཨེ་ཝྃ，IAṂ，无生，无）的戒律。这本身就是密咒戒律的本质，因此诸佛以各种名相和词语引导众生到达这个境界，最终成就唯一的乘（ekayāna）。这种伊瓦姆的戒律，既适用于因的状态，也适用于果的状态，因此佛陀的境界也被称为伟大的誓言。《月称》（Chandrakirti）的《明灯论》（Prasannapadā）中说：'真谛是光明，因其清净故为真谛之清净，亦是真如之义，故为金刚持（Vajradhara），不可违越故为誓言。'《后集经》（Uttaratantra）中说：'从世间行中解脱，所说即是誓言戒律。'《名号赞》（Namasangiti）中说：'众生之导师，彼即大誓言，应如是知。'
此外，清净的自性身（svabhāvikakāya）与智慧合一，是胜者（Jina）至上的清净瑜伽；法身（dharmakāya）与意合一，是胜者至上的法性瑜伽；报身（saṃbhogakāya）与语合一，是胜者至上的密咒瑜伽；三有（trisāhasramahāsāhasra）的兄弟姐妹...

【English Translation】
Therefore, delighting in such is described as delighting in desire. Emptiness and immutable bliss, and the union of the two, encompass all the vows and precepts of mantra. The state of Buddhahood is also said to be a great vow. In short, skillful means (upāya) is the supreme ultimate vow, and wisdom (prajñā) is the conventional vow with various aspects. Skillful means refers to the state of being beyond conceptual thought, to be realized individually, and the nature of Mahāmudrā, which is immutable bliss because it is natural and not artificial. It has the characteristic of being perceptible, such as the knowable and the knower, and shapes, etc.; it has eliminative concepts, and it possesses the distinction of being beyond verbal expression. Wisdom is merely the appearance of mind, transcending the nature of subtle particles, being an appearance conditioned by the elements, having a vivid form, not being perceptible, being supremely excellent in all aspects, and bestowing immutable bliss, hence it is called Mahāmudrā. The Hevajra Tantra says: 'Self-nature is primordially unborn, neither false nor true, just as it is, everything is like the moon in water, you should know the yoga of desire.'
The union of these two, skillful means and wisdom, is the precept of E-VAM (ཨེ་ཝྃ, IAṂ, unborn, no). This itself is the essence of the mantra precepts, therefore the Buddhas guide beings to this very state with various names and words, ultimately accomplishing the one vehicle (ekayāna). Such a precept of E-VAM applies to both the causal state and the resultant state, therefore the state of Buddhahood is also said to be a great vow. Chandrakirti's Prasannapadā says: 'The ultimate truth is luminosity, because it is pure, it is the purity of the ultimate truth, and it is also the meaning of Suchness, therefore it is Vajradhara, because it is not to be transgressed, it is a vow.' The Uttaratantra says: 'Liberation from worldly conduct, what is said is the vow precept.' The Namasangiti says: 'The guide of beings, the teacher, know that he is the great vow.'
Moreover, the union of the pure Svabhāvikakāya and wisdom is the supreme pure yoga of the Jinas; the union of the Dharmakāya and mind is the supreme Dharma yoga of the Jinas; the union of the Sambhogakāya and speech is the supreme mantra yoga of the Jinas; the siblings of the three realms...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དང་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ། ས་མ་ཡ་འདུས་པའམ་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་བྱུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝྃ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གྱི་ལས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པ་བྱང་ཆུབ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །བལྟར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དམ་ཚིག་གི་སྒྲ་དོན་ལས་ཀྱང་། །ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་སམ་སྔོན་དུ་བཞག་པ་ཡིན་པ་ལས། ས་མ་ཞེས་པའང་། ཡང་དག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་དང་། རྫོགས་པ་ཞེས་སོགས་དུ་མ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་ཉེར་བསྒྱུར་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་བདེ་བ་ཀུན་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་བྱིངས་དང་སྦྱར་ན། ས་མ་ཡ་རྟོགས་པ་ཞེས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྔར་བྱུང་བ་ཡན་ཆད་དོ། །རྒྱས་པར། ས་མ་ཡ་མཉམ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཁྲིམས་བཅའ་གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན། །བརྡ་དང་དུས་དང་སྐད་རྣམས་ལའོ། །
6-404
ཞེས་དོན་བཅུ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །སྟོང་ཉིད་དམ་ཚིག་ཀུན་རྫོབ་དབང་བྱས་དང་། །དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཟུང་འཇུག་དོན་གཅིག་ཏུ། །ཤེས་པས་མ་ཡེངས་ལམ་གྱིས་དེ་བསྒྲུབ་པ། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་འདུལ་བ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་། །འདུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན་པར་གསུངས། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་དམ་ཚིག་དེར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། སྡོམ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་སེམས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་བསྲུང་བ་ཞེས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། འདུས་པར། དམ་ཚིག་ཁུ་དབྱུང་ཆོ་ག་བཞིན། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་རྒྱུད་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དམ་ཚིག་རྗེས་དྲན་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཚངས་པའི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་དབྱུང་། །དངོས་མེད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཁས་པས་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བཏུང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཚོགས་ཆེ་བ་ནི། །དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བསད་པ་སྟེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་འདི་བསད་ན། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མིང་མེད་མཐེ་བོང་རྩེ་སྦྱར་བ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བཏུང་། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། །
6-405
དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་ག

【现代汉语翻译】
将本尊和化身合二为一，是胜者（རྒྱལ་བ་，Gyalwa，胜利者）至上的集合，即形之瑜伽。萨玛雅（ས་མ་ཡ་，Samaya）意味着誓言或集合。如此，在‘总集出现’中说：‘一切佛的总集，安立于埃旺（ཨེ་ཝྃ་，E-vam）二字中。身语意之业，一切皆为至上之总集。总集即菩提胜乐，不可见，不可说。’誓言的词义中也说：‘萨玛雅（ས་མ་ཡ་，Samaya）中的雅（ཡ་，Ya）意为行走。’在词根前加上‘萨姆（སམ་，Sam）’，‘萨玛（ས་མ་，Sama）’也具有正直、安乐、普遍、圆满等多种含义。因此，如同海中的水一样，通过强有力的转化，可以获得正直的圆满安乐，此处指的是不变的圆满安乐。如果与词根结合，‘萨玛雅（ས་མ་ཡ་，Samaya）证悟’指的是见道之前的阶段。广而言之，‘萨玛雅（ས་མ་ཡ་，Samaya）平等如实行持，成就之究竟与圆满，以及其他详细阐述的戒律，包括象征、时间和语言。’
据说包含十种含义。了知空性誓言是世俗的权宜之计，而胜义不变的结合则意义相同，不为所动摇，通过道路来成就它，这是所有密咒誓言的根本。因此，调伏自心，也被胜者（རྒྱལ་བ་，Gyalwa，胜利者）称为调伏之法的精髓。应知等持的誓言。’关于如何守护这样的誓言，《金刚鬘》中说：‘守护誓言者，被称为菩提心。于金刚顶端执持心，这被宣称为守护。’《集密》中说：‘如榨取誓言精华的仪式，为了获得果实而饮用。如果杀死如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，Dezhin Shekpa，如来）的集合，将获得最殊胜的成就。’根据释续的意旨和圣教的预言：‘誓言的忆念，是梵天（ཚངས་པ་，Tshangpa，梵天）的明点（ཐིག་ལེ་，Thigle，bindu）的精华。通过将非实有结合为一，智者应饮用此仪式。同样，伟大的如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，Dezhin Shekpa，如来）集合，被称为杀死非实有。有智慧者若能杀死它，将获得最殊胜的成就。’胜乐根本续中也说：‘无名指与拇指尖相合，瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་，naljor，Yogi）以智慧恒常饮用。如品尝月亮的饮料般，将获得永恒的成就。’吉祥续中说：‘如此，心是四种存在的形式。’

【English Translation】
Unifying the deity and the emanation is the supreme gathering of the Victorious Ones (རྒྱལ་བ་, Gyalwa), the yoga of form. Samaya (ས་མ་ཡ་) means vow or gathering. Thus, in 'The Emergence of the Aggregate' it says: 'The aggregate of all Buddhas, is established in the letters E-vam (ཨེ་ཝྃ་). The actions of body, speech, and mind, are all supremely aggregated. The aggregate is Bodhi bliss, unseen, unspoken.' In the meaning of the word vow, it is also said: 'Ya (ཡ་) in Samaya (ས་མ་ཡ་) means to go.' By placing 'Sam (སམ་)' before the root, 'Sama (ས་མ་)' also has various meanings such as upright, bliss, universal, and complete. Therefore, like the water in the ocean, through powerful transformation, one can obtain upright complete bliss, which here refers to unchanging complete bliss. If combined with the root, 'Samaya realization' refers to the stage before the path of seeing. Broadly speaking, 'Samaya (ས་མ་ཡ་) equally and truly practiced, the ultimate and perfect accomplishment, and other detailed precepts, including symbols, times, and languages.'
It is said to contain ten meanings. Knowing that the emptiness vow is a conventional expedient, while the ultimate unchanging union has the same meaning, unwavering, and accomplishing it through the path, this is the root of all mantra vows. Therefore, subduing one's own mind is also called the essence of the Dharma of Subduing by the Victorious Ones (རྒྱལ་བ་, Gyalwa). One should know the samadhi vow. Regarding how to protect such a vow, the Vajra Garland says: 'Whoever protects the vow, is called Bodhicitta. Holding the mind at the tip of the Vajra, this is proclaimed as protection.' The Compendium says: 'Like the ritual of extracting the essence of the vow, drink it to obtain the fruit. If you kill the assembly of the Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, Dezhin Shekpa), you will obtain the most supreme accomplishment.' According to the intent of the explanatory tantra and the prophecy of the teachings: 'The remembrance of the vows, is the essence of the bindu (ཐིག་ལེ་, Thigle) of Brahma (ཚངས་པ་, Tshangpa). By combining the non-existent into one, the wise should drink this ritual. Likewise, the great assembly of the Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, Dezhin Shekpa), is called killing the non-existent. If the wise can kill it, they will obtain the most supreme accomplishment.' The Root Tantra of Chakrasamvara also says: 'The nameless finger and the tip of the thumb joined together, the yogi (རྣལ་འབྱོར་, naljor) constantly drinks with wisdom. Like tasting the drink of the moon, one will obtain eternal accomplishment.' In the Glorious Tantra it says: 'Thus, the mind is the form of the four existences.'

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་བདག་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེམས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་བལྟ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བདེ་བ་རྫོགས། །དྲི་མ་མེད་པའི་བར་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་གིས་བསྲུང་བའི་གནས་དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཏི་ལོ་པས། །ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏི་ལི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཅེས་སམ། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། །མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་བཞག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རང་བབས་སམ། མ་བཅོས་པའམ། མ་ཡེངས་པ་ཞེས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས་དབང་བསྐུར་ངེས་བསྟན་དུ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །
6-406
དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆགས་མིན་གང་། །གང་གིས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ། །དེ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལ་གནས་ནས། སེམས་འདུལ་བ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེམ་བག་མེད་པར་ཆབ་བླང་པ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་འདུལ་བར་གནས་པར་སྨྲ་བ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །འོ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པ་གཅིག་པུ་བསྟན་པས་ཆོག་མོད། བསླབ་པར་བྱ་བ་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དུ་མས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པས་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་དག་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རགས་པ་བསྡམས་ནས། གདོད་ཀྱི་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དུ་བསླབ་ཚིགས་མང་པོ་གསུངས་ཀྱི། སེམས་དང་པོ་ཉིད་ནས་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་ནུས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་འབའ་ཞིག་ན་བསླབ་པར་བྱ་བ་གཅིག་པུ་འདི་གསུངས་ལ། གཞན་གསུང་མི་དགོས་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞིང་འདིར་ཡང་ཉོན་མོངས་ཤས་ཆུང་ངུ་འབའ་ཞིག་ཚོགས་པའི་ཚེ་སོ་སོ་ཐར་པ་ཡང་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་མ་གསུངས་ལ། གདུལ་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་དག་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནས་སོ་སོ་ཐར་པ་ཡང་རྒྱས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
6-407
དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་རྩ་ལྟུང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བཟུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ངེས་པའི་གནས་འདི་ལ་བཏགས་པ་བར་འདོད་པ་ན

【现代汉语翻译】
‘在三处安住的众生之明点中，瑜伽自在者们为了获得解脱，应当守护能赐予平等安乐果的遍主。’此外，在《总集根本续》中也说：‘以金刚跏趺坐姿，观心如宝珠中的种子。圆满顺缘等安乐，于无垢之中修持。’
那么，守护菩提心的地方在哪里呢？《胜乐根本续》中说：‘以意摄于内，成办所欲成就。’所谓‘意摄于内’，是指各自自证的智慧。正如至尊帝洛巴所说：‘嗟乎！此乃自证智慧，超越言语之道，非意识之境。帝力我无可指示，自以自证而知之。’或者说：‘不思不念不分别，不修不观，安住于本然。’
所谓‘本然’、‘无为’或‘不散乱’，这些名称所指的都是同一个意思。至尊麦智巴在《灌顶决定》中明确指出：‘不住于对治之方，亦不执着于彼，不希求果者，彼即知大手印。’
因此，安住于无为之次第，调伏自心，这才是安住于世尊的调伏教法。如果对微小的戒律斤斤计较，却对极大的罪过毫无顾忌，像随意饮酒一样，还自诩为安住于调伏，那真是可笑至极。
那么，世尊仅仅宣说这不造作的心就足够了，为何还要制定众多的戒律呢？这是因为众生的心被诸多烦恼所扰乱，无法认识这不造作的心。因此，善巧的佛陀通过约束粗大的行为，引导他们进入本初的微细状态，所以才宣说了众多的戒条。如果有人从一开始就能毫不动摇地束缚自心，那么只需宣说这一个戒律就足够了，无需宣说其他，就像极乐世界和现喜净土的导师一样。
在这个世界，当只有少许烦恼聚集时，也只宣说了简略的别解脱戒。自从烦恼深重的众生进入佛法后，才宣说了广大的别解脱戒。
因此，所谓的密咒誓言，是指执着于一些根本堕罪和支分，并认为世尊广为宣说的这个确定的处所是...

【English Translation】
'In the center of the bindus of the beings abiding in the three places, the lords of yoga should protect the pervasive lord who bestows the fruit of equal bliss for the sake of liberation.' Moreover, in the Root Tantra of the Gathering, it is said: 'With the vajra posture, view the mind as a seed within a jewel. Perfect the bliss of harmonious causes, meditate in the stainless state.'
Then, where is the place to protect the mind of enlightenment? In the Root Tantra of Supreme Bliss, it is said: 'By drawing the mind inward, accomplish the desired attainments.' 'Drawing the mind inward' refers to the self-aware wisdom of each individual. As the venerable Tilopa said: 'Alas! This is self-aware wisdom, beyond the path of speech, not the object of the mind's activity. I, Tilopa, have nothing to show; realize it by your own self-awareness.' Or: 'Do not think, do not contemplate, do not analyze; do not meditate, do not dwell, rest in the natural state.'
The terms 'natural state,' 'unfabricated,' or 'undistracted' are different names for the same thing. The venerable Maitripa clearly stated in the Empowerment Determination: 'Not abiding on the side of antidotes, nor clinging to that itself, not desiring the fruit, that one knows the Great Seal.'
Therefore, abiding in the state of unfabrication, taming the mind itself is called abiding in the teaching of the Victorious One's discipline. To be meticulous about minor precepts while being unconcerned about great transgressions, like freely drinking alcohol, and claiming to abide in discipline is utterly ridiculous.
Then, if it were sufficient for the Victorious One to teach only this unfabricated mind, why would he establish so many precepts? It is because the minds of beings are disturbed by many afflictions, making it impossible to recognize this unfabricated mind. Therefore, the skillful Buddha, by restraining gross actions, guides them into the subtle state of the beginning, and thus he proclaimed many precepts. If there were beings who, from the very beginning, could bind their minds immovably, then it would be sufficient to proclaim only this one precept, and there would be no need to proclaim others, just like the teachers of Sukhavati and Abhirati.
In this world, when only a few afflictions gather, only a concise Pratimoksha is taught. It is only after beings with strong afflictions enter the teachings that the extensive Pratimoksha is taught.
Therefore, the so-called mantra vows refer to clinging to some root downfalls and branches, and considering this definite place, which the Victorious One extensively proclaimed, as...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མི་བདག་བདག་ཏུ་རེ། བདག་པོ་སྒོ་ཁྱིར་འདོན་པའི་དཔེས་ལེགས་པར་བཤད་མ་བཤད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་དང་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ལ་ནན་གྱིས་འཁྲིད་ཅིང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མ་བཅོས་པ་ལ་སྙིང་ནས་འཁུ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་མེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་མེད་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ལམ་ལ་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྣམ་མི་རྟོག་ལས་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བཅས་ལས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། 
6-408
རྒྱུ་འདྲར་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་གི །ཀོ་ཊ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། སཱ་ལུའི་འབྲུ་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་བཅས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ནི། འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་ནོར་གཞན་བུད་མེད། །མྱོས་པར་ཆང་འཐུང་ལྔ་དང་ཆོ་ལོ་རྩེ། །ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཟས་ཟ་ཚིག་ངན་དང་། །འབྱུང་པོ་དང་ནི་ལྷ་མིན་ཆོས་ཀློག་དང་། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དང་། །ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་ལྔ་གྲོགས་དང་རྗེ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་བླ་མར་འཁུ། །ལྔ་དང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔར། །ཆགས་རྣམས་མི་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ཡིན། །ཞེས་པ། གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང་། མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་བགྲོད་པ་དང་། །གཞན་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། ཆང་བཏུང་བ་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་སྡིག་པ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། ། ཆོ་ལོ་རྩེ་བ་དང་། ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཚིག་ངན་པ་དམག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་དང་། འབྱུང་པོའི་ཆོས་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་ཀླ་ཀློ་སྟེ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀློག་པ་སྟེ་ལྔ་ནི་ཉེ་བའི་སྡིག་པའོ། །
6-409
བ་ལང་དང་། བྱིས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། ལྷ་མིའི་བླ་མ་ཞེས་པ་བསླབ་ཚིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གསོད་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་སོགས་བཤིག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གསོད་པ་ལྔའོ། །གྲོགས་དང་། རྗེ་བོ་དང་། སངས་རྒྱས་ད

【现代汉语翻译】
如果将非我的事物执着为我，就像主人将狗赶出家门一样，这说明我们没有理解教义。此外，仅仅执着于分析性的空性，并强烈倾向于概念性的禅修，而从内心深处厌恶如实（自然）状态，这是魔的幻象。因为在那如实状态中没有直接的显现，所以就没有成佛。直接进入那如实状态，除了先前所说的如实状态之外，没有其他道路可以实现。正如薄伽梵（Bhagavan，世尊）文殊菩萨（Manjushri，妙吉祥）所说：‘对蕴的分析是空性，就像香蕉树一样没有核心。以各种方式拥有的殊胜空性，不会变成那样。’薄伽梵自己也说：‘三有（srid gsum，三界）的一切转变，都远离了能取和所取。’黑行者（Nagpopa，克里须那查里亚）说：‘不从非概念中成佛，同样也不从概念中成佛。如果完全了解最纯净的状态，智者们就会转变。’金刚心要释（Dorje Nyingdrel）中说：
‘从相似的因中产生，所有的果都可见。从寇塔帕的种子中，不会产生萨鲁的果实。从概念的种子中产生的果实，会变成概念性的。从非概念中产生的果实，会变成非概念性的。’第四，后续行为的誓言：时轮金刚（Kalachakra，时轮）中所说的二十五种行为准则如下：‘伤害、不真实、他人的财产、他人的妻子、醉酒饮酒这五种，以及赌博、吃禁食、恶语、阅读鬼神和阿修罗的经典，杀牛、孩子、妇女、男人和神人的上师，这五种，以及对朋友和主人、佛陀、僧伽、信仰、上师的欺骗，这五种，以及对色、声、香、味、触这五种的执着，这些都是二十五种行为准则。’也就是说，伤害他人、说谎、与他人之妻通奸、偷盗他人财物和饮酒，这五种被称为额外的罪恶。赌博、吃禁食的肉、说恶语如战争等，阅读鬼神的经典，阅读外道和非天（阿修罗）的经典，这五种是近罪。杀牛、孩子、妇女、男人和神人的上师，也就是杀害具有戒律的圣人，毁坏佛像等，这五种是杀害。欺骗朋友、主人、佛陀、

【English Translation】
If one clings to non-self as self, it is like the master driving the dog out of the house, which shows that we have not understood the teachings. Furthermore, merely clinging to analytical emptiness and strongly inclining towards conceptual meditation, while from the depths of one's heart loathing the suchness (natural) state, is a trick of Mara. Because there is no direct manifestation in that suchness, there is no Buddhahood. Directly entering that suchness, there is no other path that can be achieved other than the previously mentioned suchness. As Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) Manjushri (Manjushri, Gentle Glory) said: 'The analysis of the aggregates is emptiness, like a banana tree without a core. The supreme emptiness possessed in various ways, will not become like that.' Bhagavan himself also said: 'All the transformations of the three realms (srid gsum, three realms) are separated from the grasper and the grasped.' Nagpopa (Krishnacharya) said: 'One does not become a Buddha from non-conceptuality, nor does one become a Buddha from conceptuality. If one fully understands the purest state, the wise ones will transform.' In the Vajra Heart Commentary (Dorje Nyingdrel) it says:
'From similar causes arise, all fruits are visible. From the seed of Kotapa, the fruit of Salu will not arise. The fruit arising from the seed of conceptuality, will become conceptual. The fruit arising from non-conceptuality, will become non-conceptual.' Fourth, the vows of subsequent conduct: The twenty-five modes of conduct spoken of in the Kalachakra (Kalachakra, Wheel of Time) are as follows: 'Harming, untruth, others' property, others' wives, drinking intoxicants these five, and gambling, eating forbidden food, harsh words, reading the scriptures of spirits and Asuras, killing cows, children, women, men, and the gurus of gods and humans, these five, and deceiving friends and masters, the Buddha, the Sangha, faith, the guru, these five, and attachment to the five objects of form, sound, smell, taste, and touch, these are the twenty-five modes of conduct.' That is to say, harming others, lying, committing adultery with another's wife, stealing others' property, and drinking alcohol, these five are called additional sins. Gambling, eating forbidden meat, speaking harsh words such as war, reading the scriptures of spirits, reading the scriptures of heretics and Asuras, these five are near sins. Killing cows, children, women, men, and the gurus of gods and humans, that is, killing saints who have precepts, destroying Buddha images, etc., these five are killings. Deceiving friends, masters, the Buddha,

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། དགེ་འདུན་དང་། ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་བླ་མར་འཁུ་བ་ནི་འཁུ་བ་ལྔའོ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོརེག་བྱ་ལ་ཆགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆགས་པ་ལྔའོ། །དེ་དག་ངེས་པར་སྤང་བར་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གོ །གང་ཞིག་གང་གི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡི་མཚན་གྱིས་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་ནི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཆོ་ལོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་ཡང་། །
6-410
དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དག་དང་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོ་དག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུན་གྱི་བྱ་དང་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་དང་། གསང་སྦ་རིག་པའི་ཕོ་ཉ་སྔགས་བཟླ་དང་། །ཞིང་ལ་གུས་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ཐོས་བསམ་དང་ནི་སྒྲུབ་པོ་བྱིན་བརླབ་དགུ །མངོན་བརྗོད་བླ་མར་རྒྱས་གསུངས། ཞེས་པ། རྒྱུན་གྱི་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། ནང་པར་ལངས་ནས། ཞེས་སོགས་སོ། །མཆོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱས་ནས། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསང་ཞིང་སྦ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཟླ་བའི་འདུས་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །རིག་པའི་ཕོ་ཉའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཕོ་ཉ་མ་གཏོགས། ཞེས་སོགས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སོགས་སོ། །ཞིང་ལ་གུས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །ཞེས་སོགས་སོ། །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རས་རིས་དང་ནི། ཞེས་སོགས་སོ། །སྒྲུབ་པ་བརྟན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། བཟའ་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གུར་ལས་གསུངས་པ་ནི། 
6-411
གུར་ལས་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་མི་སྤང་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །རྡོར་དྲིལ་གཙུག་ཏོར་བཅང་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེད་དང་རབ་གནས་གཏོར་མ་སྟེར། །སྔགས་བཟླ་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་སྐྱོང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་ཛམ་ལར་ཆུ་སྦྱིན་དང་། །དགེ་ལས་ཚ་ཚ་འདེབས་པ་བཅུ་བཞི

【现代汉语翻译】
第一，不敬僧众；第二，不信任上师。此为五种不敬。贪恋色、声、香、味、触五境，是对于五根的执着。以上是必须断除的二十五种行为。《吉祥续》中说：‘应断除杀生、妄语、邪淫、偷盗、饮酒。这些是束缚轮回的金刚锁链，摧毁自身善根的五种罪恶。无论何时何地出现，都应以天神和人中之师的名义来布施。各种主尊的教诲能摧毁轮回的恐惧，你也应当守护。不吃有损戒律的食物，不说恶语，不念诵（邪咒），不做鬼神、非天、自在天的行为。不杀牛、孩童、妇女、男人，以及天神和人中之师。不与朋友、君主、天神和人中之师、僧众、信任之人作对。’
五根是贪恋之源，以上是轮回之主的二十五种行为。’《胜乐金刚现观》中说：‘日常行为、供养之真实、秘密、智慧空行母、念诵、田地之恭敬、行为之禁行、闻思、修持之加持，此为九种。’《现观》中广说。日常行为的修行是：‘早上起来……’等等。供养之真实的修行是：‘如是恒常供养后……’等等。秘密隐藏的修行是：‘月亮的聚会……’等等。智慧空行母的修行是：‘除了空行母……’等等。念诵的修行是：‘具足正念……’等等。恭敬田地的修行是：‘成办一切所欲之义……’等等。行为禁行的修行是：‘恒常持有五印……’等等。阅读闻思的修行是：‘唐卡……’等等。稳固修持的加持修行是：‘饮食和行为一切……’等等，详细内容应于彼续中了解。《古汝续》中说：
《古汝续》中也说：‘不舍三宝，恒常守护誓言，持有金刚铃杵和顶髻，进行火供，观想坛城，给予加持和朵玛，念诵真言，守护誓言，利益众生，供养佛陀，向阎摩罗供水，行持善业，塑造擦擦，此为十四种。’

【English Translation】
First, disrespecting the Sangha (community of practitioners); second, not trusting the Lama (spiritual teacher). These are the five acts of disrespect. Attachment to the five objects of the senses—form, sound, smell, taste, and touch—is clinging to the five faculties. These are the twenty-five practices that must be abandoned. In the 'Glorious Tantra,' it is said: 'Killing, lying, adultery, stealing, and drinking alcohol should be abandoned. These are the vajra chains that bind one to samsara (cyclic existence), the five sins that destroy one's own merit. Whatever arises, whenever it arises, give generously in the name of the gods and the teacher of humans. The teachings of the various chief deities destroy the fear of samsara, and you should also protect them.' Do not eat food that harms vows, do not speak harsh words, do not recite (evil mantras), do not engage in the activities of spirits, asuras (demi-gods), or Indra (king of the gods). Do not kill cows, children, women, men, or the teachers of gods and humans. Do not antagonize friends, rulers, gods and teachers of humans, the Sangha, or those who are trusted.
'The five faculties are the source of attachment; these are the twenty-five practices of the lords of samsara.' In the 'Hevajra Abhisamaya,' it is said: 'Daily activities, the reality of offerings, secrecy, the wisdom dakini (female embodiment of enlightened energy), recitation, reverence for the field (of merit), the vows of conduct, hearing, thinking, and the blessings of practice—these are the nine.' The 'Abhisamaya' explains them extensively. The practice of daily activities is: 'Rising in the morning...' and so on. The practice of the reality of offerings is: 'Having made offerings in this way constantly...' and so on. The practice of secrecy and concealment is: 'The gathering of the moon...' and so on. The practice of the wisdom dakini is: 'Except for the dakini...' and so on. The practice of recitation is: 'Endowed with mindfulness...' and so on. The practice of reverence for the field is: 'Accomplishing all desired meanings...' and so on. The practice of the vows of conduct is: 'Always holding the five mudras (hand gestures)...' and so on. The practice of reading and contemplation is: 'Thangkas (religious paintings)...' and so on. The practice of the blessings of steadfast practice is: 'All food and conduct...' and so on; the details should be understood in that very tantra. The 'Guhya Tantra' says:
The 'Guhya Tantra' also says: 'Do not abandon the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), always keep vows, hold the vajra (diamond scepter) and bell and topknot, perform fire pujas (offerings), visualize mandalas (sacred diagrams), give blessings and tormas (ritual cakes), recite mantras, protect vows, benefit sentient beings, make offerings to the Buddha, offer water to Yamaraja (lord of death), perform virtuous deeds, create tsatsas (small stupas)—these are the fourteen.'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གསུངས། །ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤང་བ་དང་། དམ་ཚིག་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅང་བ་དང་། གླེགས་བམ་གཙུག་ཏོར་རམ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅང་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང-། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་དང་། རབ་གནས་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་སྟེར་བ་དང་། གསང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དག་དང་། སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། ཛམ་བྷ་ལའི་ཆུ་སྦྱིན་དང་། ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་ལས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་མི་སྤང་ཞིང་། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅང་པར་བྱ། །གཙུག་ཏོར་རྟག་ཏུ་བཅང་བ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ནི་ལས་བྱ་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྟག་ཏུ་བཞེང་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་རབ་གནས་བྱ། །འབྱུང་པོ་ཆེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་རྣམ་པར་སྤང་། །མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་མི་བྱ་ཞིང་། །
6-412
རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཕྱག་མི་འཚལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ལས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་བྱའོ། །བླ་མ་སྤུན་ཟླར་ཕྱག་བྱ་ཡི། །སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གསང་སྔགས་བཟླ། །བསམ་གཏན་ཉིད་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་སློབ་མ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་བཤད་པ་བྱ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་། །སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཆེན་བྱ། །ཛམ་བྷ་ལ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་བྱ། །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་བྱེ་མ་ལས། །མཁས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞུང་བལྟ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་པ། དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་སྟེ། སེམས་གཡོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་བསྡམ་བྱ་ཡིན་པས་དེ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱང་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་བལྟ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ།། །།
༈ ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ།
བཞི་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ནི། དབང་བདུན་གནས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་། །དེ་ཚེ་ལྷ་གྲངས་རེ་རེར་བཟླས་པ་ནི། །སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བྱས་ཕྱིས་བསྡམས་པས་འདག །ཅེས་པས། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལས་སྔགས་པ་ཡོངས་འདས་ན། །
6-413
ངེས་པར་བདུད་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །བསྟིར་མེད་སྤྱིའུ་ཚུགས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །སྦོམ་པོ་ལྟུང་བྱེད་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། །ཕྱིར་བཅོས་དགོས་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། དབང་བདུ

【现代汉语翻译】
如是说。即，直至菩提之间不舍弃三宝，恒常修持誓言，持有金刚铃，将经函顶戴或置于腋下，进行火供，进行坛城之事，进行开光，向鬼神施食，不离持诵真言和禅定，严守明妃禁行之誓言，摄受众生，供养佛陀，行持财神水供，以及建造擦擦等善行。如《金刚帐续》所说：‘直至菩提心要间，不舍弃三宝，誓言恒常守护，持有金刚铃，恒常顶戴，行持火供之事，恒常建立坛城，恒常为善逝作开光，向大种鬼神施食，舍弃结手印，不做佛塔之事，不礼敬殊胜金刚三，坛城等身体之业，梦中亦不应为。应礼敬上师金刚兄弟，不礼敬其他上师，恒常不断持诵真言，不离禅定，恒常摄受弟子，恒常说法，恒常守护众生，恒常作广大佛陀供养，为财神作水供，恒常行持善业，佛塔之事如沙中，智者应如仪轨而行。’如是说。此外，《誓言百千部续》中也说：‘因此，应努力阅读续部经典。’即，誓言百千部仅是象征，应约束所有心识动摇之分别念，因此，应努力阅读如海洋般的续部经典。'
若违犯誓言则需补救。第四，若违犯誓言则需补救：‘若于七灌顶处发生根本堕罪，则对每一本尊念诵三万六千遍，之后再行守护即可清净。’即，若犯堕罪而不补救，则如《金刚心庄严续》所说：‘由此咒士完全陨落，必定会与魔相遇，疾病与痛苦增长，无依怙而堕入无间地狱。粗大之堕罪，其过患亦应如是知晓。’如是说。因此，必须补救。其方式是，七灌顶

【English Translation】
It is said, 'Thus,' meaning that until enlightenment, one should not abandon the Three Jewels, should always practice vows, hold the vajra and bell, carry scriptures on the head or under the arm, perform fire offerings, engage in mandala activities, perform consecrations, offer torma to the bhutas (elemental spirits), constantly recite mantras and meditate, maintain the vows of vidyadhara conduct, gather beings, make offerings to the Buddhas, perform water offerings to Jambhala (财神), and engage in virtuous activities such as making tsa-tsas (小佛像). As stated in the Vajra Tent Tantra: 'Until the essence of enlightenment, one should not abandon the Three Jewels, should always uphold the vows, should hold the vajra and bell, should always wear the crown, should perform the work of fire offerings, should always construct mandalas, should always consecrate the Sugatas (善逝), should offer torma to the great bhutas, should abandon binding mudras (手印), should not engage in stupa (佛塔) activities, should not salute the supreme Three Vajras, bodily actions such as mandalas, should not be done even in dreams. One should salute the guru (上师) and vajra brothers, but not salute other gurus. One should always continuously recite mantras, and should not be separated from meditation. One should always gather disciples, and should always give teachings. One should always protect sentient beings, should always make great offerings to the Buddhas, should give water offerings to Jambhala, and should always practice virtuous deeds. In stupa activities, like sand, the wise should act according to the ritual.' Thus it is said. Furthermore, it is said in the Tantra of the Hundred Thousand Vows: 'Therefore, one should diligently study the tantric texts.' That is, the Hundred Thousand Vows is merely symbolic, and one should restrain as many conceptual thoughts as agitate the mind. Therefore, one should diligently study the ocean-like tantric texts.
If vows are broken, they must be restored. Fourth, restoring broken vows: 'If a root downfall occurs in the place of the seven empowerments, then reciting the mantra of each deity thirty-six thousand times, and then guarding, will purify it.' That is, if a downfall occurs and is not restored, then as stated in the Vajra Heart Ornament Tantra: 'From this, the mantra practitioner completely falls, and will surely encounter demons, diseases and suffering will increase, and without refuge, one will go to the Avici hell (无间地狱). The faults of gross downfalls should also be known to be similar to this.' Thus it is said. Therefore, restoration is necessary. The method is that the seven empowerments

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཙམ་ཐོབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ལ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་དབང་བདུན་སྦྱིན་ནོ། །བུམ་གསང་གནས་པ་སྔོན་དུ་ཆད་ལས་སྤྱད། །ཕྱིས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་ནས་བཀའ་ནོད་བྱ། །དེ་ཚེའང་ཐུ་བོའི་མིང་ནི་ཆུང་ངུར་འགྱུར། །ཞེས་པས། བུམ་པ་དང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་སླར་འདག་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆད་པའི་ལས་སྦྱིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆད་པ་དང་དུ་བླངས་ལ། དབང་བདུན་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཚོགས་དང་། བུམ་གསང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞན་རྐྱེན་ལས་སོ། །གོང་མ་གཉིས་ནས་བསོད་ནམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །ཚོགས་བསགས་སྡིག་བཤགས་རང་རྒྱུད་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །དག་བྱ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འདག་མི་ནུས། །ཚུལ་འདི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་དུའོ། །ཞེས་པ། དབང་གོང་མ་ཐོབ་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆད་པས་སྦྱིན་པས་དག་པ་མེད་དོ། །
6-414
འོ་ན་གང་གིས་ཤེ་ན། འདི་ནི་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཙམ་གྱིས་འདག་ལ། དེ་ཡང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྦྱངས་ནས། བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་ལ། དབང་ནོད་པས་དག་པར་མ་གསུངས་སོ། །གོང་མ་གཉིས་ལ་ཕྱིས་དབང་ནོད་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་སྔར་ཐུ་བོ་སྟེ་རྒན་པོའི་གྲལ་དུ་ཡོད་པ། དེ་ནས་ཆུང་བ་ཉིད་དེ་གཞོན་པའི་གྲལ་དུ་བཞག་གོ །ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་མ་དག་གི་བར་དེ་ལྟ་བུའི་འདུས་པར་འདུ་བར་མི་དབང་ངོ་ཞེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དབང་བདུན་ལ་གནས་དག་གིའོ། །བུམ་པ་གསང་བ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་དབང་གིས་གོང་མ་ལ་ནི་དག་པ་མེད། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་ཐུ་བོའི་མིང་ནི་ཆུང་ངུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚོགས་ཞིང་ལ་བཤགས་དྲལ་བའི་སྔགས་རྒྱ་དང་། །བཀྲུ་བའི་རིམ་པ་གཏུམ་མོས་བསྲེག་པ་དང་། །མི་དམིགས་བསྒོམ་དང་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་། །ཚོགས་སུ་ཞུ་དང་རྟེན་ལ་སྨྲ་བ་དང་། །
6-415
མཎྜྻལ་འབུལ་དང་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་དང་། །མེ་ལ་སྦྱངས་དང་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་བཟླ་དང་ཟབ་མོའི་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་བསྐྱབ་བཀའ་ཀློག་བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་འཇུག་རྒྱལ་བའི་ཡིག་བརྒྱ་དུས་བཟང་བཟླས། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་བླ་མ་དང་། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ས

【现代汉语翻译】
仅凭获得坛城本尊数量的等量（即三万六千）的念诵，以及具备不舍弃誓言的誓言心，便可授予七种灌顶。‘瓶灌秘密先断业，之后入坛受教令，届时上师之名亦变小。’因此，对于那些仅仅获得瓶灌和秘密灌顶，却想要再次清净的人，上师会给予断除之业，而这些人也接受断除。通过七种灌顶，以福德资粮和瓶灌秘密的戒律资粮获得清净，这是由上师的外部因缘所致。
‘上二者之福德戒律，积资忏罪自续加持，可净他缘不能净，此理最初佛陀大续中。’意思是，对于获得更高灌顶后犯下堕罪的人，上师给予断除并不能使其清净。
那么，通过什么才能清净呢？这只能通过自己内心的完全清净来清净。也就是，为了福德资粮而修生起次第，为了戒律资粮而以不退转的戒律来忏悔罪业，并通过加持使其恢复。经典中并未说通过接受灌顶就能清净。对于前两者（指更高灌顶），即使之后接受灌顶，在僧众集会中，原本是上座，之后也会被置于下座。犯下堕罪后，在未清净之前，不允许参加这样的集会。正如《时轮金刚》中所说：‘根本堕罪完全清净，具功德者安住于七灌顶。瓶灌秘密若决定，上二者则无清净。’
‘为清净而入坛城，获得许可后，上师之名亦变小。’如是说。在僧众田中忏悔的真言手印，以及沐浴的次第，拙火焚烧，无相的禅定，接受四种灌顶，参与会供，对本尊发誓，
供曼扎，建造佛塔，火供，放施食，念诵密咒，甚深禅定，救护生命，阅读佛经，依止上师，自入，念诵百字明，吉祥时念诵，三蕴，金刚萨埵，上师，修习明点细微瑜伽等。

【English Translation】
Merely by obtaining the same number of recitations as the deities of the mandala (i.e., thirty-six thousand), and possessing a samaya mind that does not abandon vows, the seven empowerments are bestowed. 'The vase secret first severs karma, then enters the mandala to receive teachings, at that time the name of the guru also becomes small.' Therefore, for those who have only received the vase and secret empowerments but wish to purify again, the guru bestows the karma of severance, and these individuals also accept the severance. Through the seven empowerments, purity is obtained through the accumulation of merit and the discipline of the vase secret, which is due to the external conditions of the guru.
'The merit and discipline of the upper two, accumulating merit, confessing sins, self-continuum blessings, can purify, but other conditions cannot purify, this principle is in the great tantra of the first Buddha.' This means that for those who have committed transgressions after receiving higher empowerments, purification through the guru's severance is not possible.
Then, through what is it purified? This can only be purified through the complete purification of one's own mind. That is, to cultivate the generation stage for the sake of accumulating merit, to purify sins with irreversible discipline for the sake of accumulating discipline, and to restore it through blessings. It is not said in the scriptures that purity is achieved through receiving empowerment. For the former two (referring to higher empowerments), even if empowerment is received later, in the assembly of the sangha, one who was originally an elder will then be placed in a lower position. Having committed transgressions, one is not allowed to participate in such assemblies until purified. As it is said in the Kalachakra: 'Fundamental transgressions are completely purified, those with qualities abide in the seven empowerments. If the vase secret is determined, the upper two have no purification.'
'To enter the mandala for purification, after obtaining permission, the name of the guru also becomes small.' Thus it is said. The mantra mudra for confession in the field of assembly, as well as the order of bathing, burning with fierce fire, meditating on the formless, receiving the four empowerments, participating in the tsog offering, vowing to the deity,
Offering mandalas, building stupas, fire offerings, giving torma, reciting secret mantras, profound meditation, saving lives, reading scriptures, relying on the guru, self-entry, reciting the hundred-syllable mantra of the victorious ones, reciting at auspicious times, the three aggregates, Vajrasattva, the guru, practicing the yoga of subtle bindus, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེ། །ཕྱིར་བཅོས་ཉེར་ལྔ་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ལས་གསུངས། །ཞེས་པ། ཚོགས་ཞིང་ལ་བཤགས་པ། དྲལ་བའི་སྔགས་རྒྱ། བཀྲུ་བའི་རིམ་པ། གཏུམ་མོས་བསྲེག་པ། མི་དམིགས་པའི་སྒོམ་པ། དབང་བཞི་བླང་བ། ཚོགས་སུ་ཞུ་བ། རྟེན་ལ་སྨྲེ་བ། མཎྜྻལ་འབུལ་བ། མཆོད་རྟེན་བྱ་བ། མེ་ལ་སྦྱང་བ། གཏོར་མ་བཏང་བ། རང་སྔགས་བཟླ་བ། ཟབ་མོའི་བསམ་གཏན། སྲོག་བསྐྱབ་པ། བཀའི་ཀློག་པ། བླ་མ་བསྟེན་པ། བདག་འཇུག་བྱ་བ། རྒྱལ་བའི་ཡིག་བརྒྱ། དུས་བཟང་གི་བཟླས་པ། ཕུང་པོ་གསུམ་པ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ།
གཉིས་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ནི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་ཡིན་ལ། །ཞེས་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་གི་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུའི་སྡེ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཞབས་དང་། རིན་ཆེན་ལྡན་དང་། བྲམ་ཟེ་བཟང་པོའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ལས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། 
6-416
སངས་རྒྱས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཐ་མལ་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་། གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཉིད་བློ་དང་། ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་རབ་སྣང་བྱེད་དང་། ཨ་ནན་ད་བཛྭ་དང་། དགེ་བསྙེན་སིདྡྷི་ཀཱ་ར་དང་། མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དང་། སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང་། དགེ་སློང་ཐེག་ཆེན་དཔལ་དང་། ལེགས་སྦྱིན་བཟང་པོ་དང་། དཔལ་ཤམ་ཐབས་སྔོན་པོ་ཅན་དང་། དགེ་སློང་མ་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི། ཆད་པར་སྨྲ་བ་དགག་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་གྱིས་འཇིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རེ་ཞིག་བཟུང་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་མཐོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་པའི་ཚུལ་གྱི་བརྟེན་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ལྡན་ནོ། །
6-417
ཞེས་བཞེད་ལ། ཇོ་བོ་ཏིལླི་ནཱ་རོའི་བཞེད་པ་ལས་ནི། ཟུང་འཇུག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་འདིར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་རྣམ་པ་

【现代汉语翻译】
此外，在《二十五种补救精华庄严》中说：向会供田忏悔，念诵断除之咒，进行清洗之仪轨，以忿怒母焚烧，修持无所缘之禅定，接受四种灌顶，参与会供，向所依物倾诉，献曼荼罗，建造佛塔，以火净化，施放朵玛，念诵自生咒，进行甚深之禅定，救护生命，诵读经文，依止上师，进行自入，念诵百字明，念诵吉祥时之咒语，修持三蕴经，修持金刚萨埵瑜伽，修持上师瑜伽，修持明点瑜伽，修持微细瑜伽。这些的详细解释应在《精华庄严》中了解。
第二，解脱之道：两种次第是解脱之道。正如伟大的仙人毗奢蜜多罗（Vishwamitra），持明咒的导师青年部，胜者之足，宝贤，婆罗门善友等，所有法自性清净，应从遮破邪分别中获取。佛陀是通过福德而成就的。通过生起次第，舍弃平凡之事物，以色身利益众生，因此成为佛陀，应以不颠倒的本尊形象和行为来成就。此外，婆罗门空性慧，喀且堪布光明，阿难达跋折罗（Ananda-vajra），居士悉地嘎RA（Siddhikara），大学者吉祥狮子，光明金刚，比丘大乘吉祥，善施，吉祥蓝衣者，比丘尼喜女等，所说的生起次第和行为方式，是为了遮破断见，以缘起成就缘起之果，以甚深之义暂时摄受怖畏之世间人。真正的圆满正等觉是不可思议的无二智慧，不是从与之相违的原因中产生的。因此，在此，见到空性之相是不可思议的，断除戏论，瑜伽士以思维的方式依止，则具有殊胜之果。
尊者谛洛巴、那若巴的观点是：双运本身就是成佛之道。因此，在伟大的瑜伽之法中，融合方便与智慧是至关重要的。

【English Translation】
Furthermore, it is said in the 'Essence Ornament of Twenty-Five Corrections': Confessing to the assembly field, reciting the mantra of severance, performing the ritual of washing, burning with the wrathful mother, meditating on non-objectification, receiving the four empowerments, participating in the assembly, lamenting to the support, offering the mandala, building stupas, purifying with fire, casting away the torma, reciting one's own mantra, engaging in profound meditation, saving lives, reciting the scriptures, relying on the lama, performing self-entry, reciting the Vajrasattva mantra, reciting the mantra of auspicious times, practicing the Three Heaps Sutra, practicing the yoga of Vajrasattva, practicing the yoga of the lama, practicing the yoga of bindu, practicing the subtle yoga. The detailed explanations of these should be understood in the 'Essence Ornament' itself.
Secondly, the path to liberation: The two stages are the path to liberation. Just as the great sage Vishwamitra, the master of knowledge-mantras, the youth division, the feet of the Victorious Ones, Ratnadana, the Brahmin Good Friend, and so forth, all dharmas are naturally pure, and should be taken from the refutation of false conceptions. The Buddha is accomplished through merit. Through the stage of generation, abandoning ordinary things, benefiting sentient beings with the form body, thus becoming a Buddha, one should accomplish it with the undeluded form and conduct of the deity. Furthermore, the Brahmin Emptiness Wisdom, the Kashmiri Abbot Radiant Light, Ananda-vajra, the lay practitioner Siddhikara, the great scholar Glorious Lion, Radiant Vajra, the monk Great Vehicle Glorious, Good Giving, Glorious Blue Shawl, the nun Joyful Woman, and so forth, who spoke of the stage of generation and the manner of conduct, are for the purpose of refuting nihilism, accomplishing the result of dependent origination through dependent origination, and temporarily subduing the fearful worldlings with the profound meaning. The truly perfect and complete Buddha is the inconceivable non-dual wisdom, not born from causes that are contrary to it. Therefore, here, seeing the sign of emptiness is inconceivable, the cessation of elaboration, the yogi relies on the manner of thought, and thus possesses the supreme result.
The view of Jowo Tilopa and Naropa is that the union itself is the path to Buddhahood. Therefore, in this aspect of great yoga, it is crucial to integrate skillful means and wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཕ་མ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། གནས་ཚུལ་དོན་དམ་པའི་དབང་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་གནས་ཚུལ་ལ་ཐབས་ཤེས་རིས་མེད་ཡིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་བལྟོས་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། དེ་ཡང་ཕུང་ཁམས་གཉིས་ཐབས་ཤེས་སམ་ཕ་མའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་བསམ་པའི་དབང་ལས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཐབས་ཤེས་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ཡང་ཟླ་ཉིའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ལ། དེ་དག་གི་ངེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གང་དུ་བསམ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྟེ་ཐབས་དང་། 
6-418
མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཐབས་རྒྱུད་དམ་ཕ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གང་དུ་ལུས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐབས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་མ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་དང་བདེ་ཆེན་དངོས་པོ་ལ་གཉིས་མེད་ཡིན་ཀྱང་། ལམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ལ་བལྟོས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཤེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དེས་ན་ཀྱེ་རྡོར་རིས་མེད་པ། །ངེས་ན་འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །འདུས་པ་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མིང་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱང་གཞི་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཡོད་པས། འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་། 
6-419
དབང་ཡང་གསུམ་པའི་ཁོངས་སུ་བཞི་པ་སྦས་སོ། །མའི་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱང་གཞི་རིགས་བཞི་དང་རིགས་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་ཡོད་པས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་རིགས་བཞི་དང་རིགས་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། དབང་བཞི་པ་ཡང་གསལ་པོར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བ

【现代汉语翻译】
一切显现！那么，‘瑜伽父续和母续’是如何安立的呢？从究竟实相的角度来说，所有大瑜伽续都以事物的实相，即无二双运作为主要阐述对象，因此是瑜伽续。虽然那无二双运的智慧，就实相而言是无有分别的方便与智慧，但在世俗谛中，依赖于蕴界的清净，如明镜般的五种智慧等。而且，蕴界二者是方便与智慧，或者说是父母的方面，这是由于钝根者的想法而将方便与智慧分开。而那些方便与智慧的根本，也依赖于日月之定，是不变之乐和一切相空性。为了通过身心的区分来了解那些究竟的定解，在瑜伽续中，以心为主的方式，将一切相空性视为如幻之身，即方便；
将不变之乐显现证悟的特征之光明，安立为智慧，这被称为方便续或父续。在瑜伽续中，以身为主的方式，将不变之乐视为方便，将一切相空性视为智慧，这被称为智慧续或母续。虽然空性和大乐在本体上是无二的，但在道上，空性拥抱智慧，从而使方便大乐得以显现，这是无上密道之究竟的定解。因此，通达瑜伽续究竟定解，需要依赖瑜伽母续，如《空行海》中所说：‘通达瑜伽母续后，方能信解瑜伽续。’这些内容在《金刚心疏》中也有提到：‘因此，吉祥喜金刚无有分别，若能确定，此亦为瑜伽续。密集等所有续部，皆是智慧方便之名。’
因此，在父续方面，有三种姓和五种姓的所调伏对治之安立，所以在密集等续部中，所调伏对治也宣说为三种姓和五种姓的自性。灌顶也在三种之中隐藏了第四种。在母续方面和时轮金刚中，有四种姓和六种姓的所调伏对治之安立，所以所调伏对治也宣说为四种姓和六种姓，第四种灌顶也明确宣说。因此，真俗二谛需要在双运中修持。

【English Translation】
Everything manifests! So, how are 'Yoga Father Tantra and Mother Tantra' established? From the perspective of ultimate reality, all Great Yoga Tantras take the reality of things, that is, non-dual union, as the main object of exposition, therefore they are Yoga Tantras. Although that wisdom of non-dual union, in terms of reality, is the undifferentiated means and wisdom, in the conventional truth, relying on the purification of the aggregates and realms, such as the five wisdoms like a mirror. Moreover, the aggregates and realms are the aspects of means and wisdom, or the aspects of father and mother, which is due to the thoughts of dull-witted people who separate means and wisdom. And the root of those means and wisdom also relies on the determination of the sun and moon, which is immutable bliss and emptiness of all aspects. In order to understand those ultimate determinations through the distinction of body and mind, in the Yoga Tantras, in a way that the mind is the main thing, all aspects of emptiness are regarded as an illusory body, that is, means;
Establishing the luminosity of the characteristic of manifesting enlightenment of immutable bliss as wisdom is called Means Tantra or Father Tantra. In the Yoga Tantras, in a way that the body is the main thing, immutable bliss is regarded as means, and emptiness of all aspects is regarded as wisdom, which is called Wisdom Tantra or Mother Tantra. Although emptiness and great bliss are non-dual in essence, on the path, emptiness embraces wisdom, so that the great bliss of means can be manifested, which is the ultimate determination of the unsurpassed secret path. Therefore, to understand the ultimate determination of Yoga Tantra, one needs to rely on Yoga Mother Tantra, as it is said in 'Dakini Ocean': 'After understanding Yoga Mother Tantra, one can believe in Yoga Tantra.' These contents are also mentioned in 'Vajra Heart Commentary': 'Therefore, auspicious Hevajra is undifferentiated, if it can be determined, this is also Yoga Tantra. All the tantras such as Guhyasamaja, are names of wisdom and means.'
Therefore, on the side of the Father Tantra, there is the establishment of the objects to be tamed of the three families and the five families, so in the Guhyasamaja and other tantras, the objects to be tamed are also declared as the nature of the three families and the five families. The empowerment also hides the fourth among the three. On the side of the Mother Tantra and the Kalachakra, there is the establishment of the objects to be tamed of the four families and the six families, so the objects to be tamed are also declared as the four families and the six families, and the fourth empowerment is also clearly declared. Therefore, the two truths need to be practiced in union.

--------------------------------------------------------------------------------

ླང་བར་གསུངས་ཏེ། འདུས་པ་ཕྱི་མ་དང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་གཉིས་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལུས་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བསམ་པ་ཞུགས་པ་རོ་གཅིག་པས་གཅིག་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསམ་པའི་ཞུགས་པའི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཞུགས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་པ་དང་བསམ་པའི་དབུས་སུ་ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །སེར་པོ་ནག་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་ནི་ས་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་རྣམས་སོ། །
6-420
ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་བསམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ལྗང་ཁུ་དང་ནི་སྔོན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་ལ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་སྟོང་པ་དང་། མཐར་དེ་བསྡུས་པའི་སྟོང་པ་ལ་དོན་དམ་པ་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་པ་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱ་ལ། སྔར་བཤད་པ་ནི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྫུས་སྐྱེས་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་། སྒོང་སྐྱེས་དང་། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྦྱང་གཞིའི་དབང་ལས་སྐད་ཅིག་དཀྲོང་བསྐྱེད་དང་། ས་བོན་ལས་དང་། དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བཞག་ལ། རིམ་པ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ཕྲ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རམ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། 
6-421
ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའམ། བསྙེན་པ་དང་། ཉེར་བསྒྲུབ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་ནམ། ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ནི་ཀུན་རྫོབ

【现代汉语翻译】
如是宣说，在《集经》（Guhyasamāja Tantra）和《喜金刚》（Hevajra Tantra）二者中，都说：‘生起次第本身，以及圆满次第本身，二次第平等安住，金刚持（Vajradhara）将宣说佛法。’因此，生起次第被称为世俗谛，圆满次第被称为胜义谛。对于二者成为一体的方式，也有两种观点：生起次第之身融入圆满次第之意，成为一体；圆满次第之身融入生起次第之意的双运。如《 प्रथम बुद्ध》（Ādi-Buddha Tantra）中说：‘身体融入意念，如虚空般平等；意念之中，身体本身，从自性功德力，颜色各异，瑜伽士应知晓。黄色、黑色、红色、白色等颜色，分别代表地、风、火、水。’
‘智慧虚空清净，因身与意的区分，而变为绿色和蓝色。’《喜金刚》中说：‘身体的无实有何乐？此乐无法言说。以遍及与被遍及的方式，乐遍及一切众生。如花中之香，花之无实不可知。如是，于色等无实之中，乐亦不可见。’如是宣说。对于生起次第，也有将生起坛城的因——空性，以及最终将其收摄的空性，视为胜义谛；将所依和能依的坛城生起，视为世俗谛，这被称为不甚深奥的生起次第。之前所说是甚深奥的生起次第。金刚铃（Vajraghaṇṭā）说：‘此等众生自性，是成就的无二坛城。’
关于化生、湿生、卵生、胎生四种生起之所依，以及从刹那顿生、种子、部分、部分之分、五种现证菩提中生起，安立了生起次第。次第也有坛城胜、事业胜、微细、明点瑜伽或瑜伽、随瑜伽、极瑜伽、大瑜伽或近修、近成就、成就、大成就或六支等，各自依据其续部而生起。这些本身也是分别念，因此是世间世俗，由此生起的本尊是世俗。

【English Translation】
Thus it is said, in both the Guhyasamāja Tantra and the Hevajra Tantra: 'The generation stage itself, and the completion stage itself, the two stages remain equally, Vajradhara will teach the Dharma.' Therefore, the generation stage is called the conventional truth, and the completion stage is called the ultimate truth. Regarding the way the two become one, there are also two views: the body of the generation stage merges into the mind of the completion stage, becoming one; the union of the body of the completion stage merging into the mind of the generation stage. As it says in the Ādi-Buddha Tantra: 'The body merges into the mind, equal like space; in the center of the mind, the body itself, from the power of its own nature and qualities, the colors are different, the yogi should know. Yellow, black, red, white, etc., represent earth, wind, fire, and water respectively.'
'The wisdom space is pure, but due to the distinction between body and mind, it turns green and blue.' The Hevajra Tantra says: 'What happiness is there in the insubstantiality of the body? This happiness cannot be spoken of. In the manner of pervading and being pervaded, happiness pervades all beings. Just as fragrance resides in a flower, the insubstantiality of the flower cannot be known. Likewise, in the insubstantiality of form, etc., happiness cannot be seen either.' Thus it is said. Regarding the generation stage, there is also the view that the emptiness that is the cause of generating the mandala, and the emptiness of ultimately dissolving it, are considered the ultimate truth; and the generation of the dependent and the depended-upon mandala is considered the conventional truth, which is called the not-so-profound generation stage. What was said earlier is the profound generation stage. Vajraghaṇṭā says: 'The nature of these beings is the non-dual mandala of accomplishment.'
Regarding the basis of arising from the four types of birth—spontaneous, moisture-born, egg-born, and womb-born—and the generation from instantaneous arising, seed, part, division, and the five types of manifest enlightenment, the generation stage is established. The stages also include mandala excellence, activity excellence, subtle, bindu yoga or yoga, subsequent yoga, supreme yoga, great yoga or approach, near accomplishment, accomplishment, great accomplishment, or the six branches, etc., each arising according to its own tantra. These themselves are also conceptual thoughts, therefore they are worldly conventions, and the deities generated from them are conventional.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གཙོ་ཆེར་བསྟན་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་སྒོམ་པ་ཐོབ་བྱ་དང་། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་རེ་ཞིག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེས་དོན་དམ་པ་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། 
6-422
ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བར་བྱས་ནས། བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་ཧཾ་བསྲེགས་པ་ལས། དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཇི་སྲིད་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་མ་ལུས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རོ་མཉམ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་བའི་གོ་འཕང་ངོ་། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པས་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །ཐོབ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་རྨི་ལམ་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པས་ཇི་སྲིད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བར་རོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཇི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཙོ་ཆེར་ཕའི་རྒྱུད་ལ་གྲགས་པའི་རིམ་ལྔ་ནི། ཟླ་བ་གྲགས་པས་སྒྲོན་གསལ་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་འགྱུར། །
6-423
སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། །རིམ་པ་གཉིས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི། ཡིད་འོང་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དག་པ་ནི། །རིམ་པ་བཞི་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་ལྔ་པ་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་གང་། །འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་མཆོག །རྒྱུད་རྣམས

【现代汉语翻译】
'真实'（藏文：བདེན་པ་，梵文天城体：satya，梵文罗马拟音：satya，汉语字面意思：真实），因为它们两个都不会欺骗世间的成就。圆满次第主要在瑜伽母续中阐述，包括事业手印、法或智慧手印、大手印和誓言手印。正如乔沃·那若巴所说：'事业和智慧大手印，誓言即是光明。因和禅修及所证得，如是第四任运成。' 现在将详细解释这些简要的词语。'因'是指最初从事业手印产生的俱生喜未消失的状态。' 世尊所说的是真实的，然而，世俗的例子并不像镜子一样反映胜义谛。因此，根器敏锐者不应执取事业手印。'所修'是指智慧手印，
将蕴、界、处等净化为本尊的形象，如法清晰地观想坛城轮，通过反复搅拌和结合，智慧之火炽燃，从哈（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：haṃ，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈）燃烧，从额头、喉咙、心间和脐间，直到降至金刚宝的莲蕊，菩提心的自性与所有境和根融为一体，在无量大乐中成为同味一体的境界。安住于此自性之定，直至胜妙大手印现前。' 所证得是指大手印的梦境、幻觉和心性，与此真实相应，直至誓言手印现前。'任运成'是指最胜的不变自性。' 这是身、语、意和智慧完全清净的四种手印的真实自性。' 如是说。主要在父续中著名的五次第，月称在《明灯论》中说：'生起次第最初转，
咒之身即是修，唯以心专注，说为第二次第。见世俗谛，是为第三可爱位，世俗谛之清净，说为第四次第。双运称为第五，是二谛之结合，此乃修法最胜支，诸续部。'

【English Translation】
'Truth' (Tibetan: བདེན་པ་, Sanskrit Devanagari: satya, Sanskrit Roman transliteration: satya, Chinese literal meaning: truth), because both of them do not deceive worldly achievements. The Completion Stage is mainly explained in the Yogini Tantras, including Karma Mudra, Dharma or Wisdom Mudra, Mahamudra, and Samaya Mudra. As Jowo Naropa said: 'Karma and Wisdom Mahamudra, Samaya is luminosity. Cause and meditation and what is attained, likewise, the fourth is spontaneously accomplished.' Now, these brief words will be explained in detail. 'Cause' refers to the state where the co-emergent bliss arising from Karma Mudra has not diminished. What the Blessed One said is true, however, worldly examples do not reflect the ultimate truth like a mirror. Therefore, those with sharp faculties should not grasp Karma Mudra. 'To be meditated upon' refers to Wisdom Mudra,
purifying the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., into the form of deities, clearly visualizing the mandala wheel as it should be, through repeated churning and union, the fire of wisdom blazes, burning from Ham (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: haṃ, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, Chinese literal meaning: Ham), from the forehead, throat, heart, and navel, until it descends to the pistil of the vajra jewel, the nature of bodhicitta merges with all objects and senses, becoming of one taste in great bliss. Abide in this samadhi of self-nature until the glorious Mahamudra is manifest.' 'What is attained' refers to the dreams, illusions, and mind-nature of Mahamudra, truly embracing this until the Samaya Mudra is manifest. 'Spontaneously accomplished' refers to the supreme unchanging nature.' This is the true nature of the four mudras, the complete purification of body, speech, mind, and wisdom.' Thus it is said. The five stages mainly known in the Father Tantras, Chandrakirti said in the Pradipoddyotana:
'The Generation Stage first transforms, the mantra body is accomplished, focusing only on the mind, is said to be the second stage. Seeing the conventional truth, is the third lovely stage, the purification of the conventional truth, is said to be the fourth stage. Dual union is called the fifth, which is the union of the two truths, this is the supreme limb of the practice, in all the tantras.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། །རིམ་པ་འདི་རྣམས་རབ་རྒྱས་པའི། །ཚུལ་གྱིས་མང་དུ་ཕྱེ་བ་དང་། །དེ་རྣམས་ཡང་དག་འདྲེས་པར་ཡང་། །གང་ཤེས་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཤེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཙོ་བོར་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ནི། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཅུས་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པས་སྲོག་དབུ་མར་འབབ་ཅིང་དེར་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཉེར་སྒྲུབ་དང་། རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྗེས་དྲན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟག་ཏུ་རེངས་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟེང་དུ་མགོ་བོའི་བར་ཁུ་བ་འབབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་དག་དང་ནི། །སྲོག་རྩོལ་དག་གིས་དབུ་མར་འབབ་པ་དང་། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ལྟུང་མིན་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་སྟེ། 
6-424
ལམ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་འཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་མཐའ་དག་པའི་རྫོགས་རིམ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་ཁོ་ན་ལ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། ནིཥྤནྣ་རྫོགས་པ་དང་། པ་རི་ནིཥྤནྣ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་མཻ་ཏྲི་པ་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བཤད་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །གྲ་མ་རིམ་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མདོར་བསྟན་དུ་མཛད་ནས། རིམ་པ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། 
6-425
གཏུམ་མོ་དང་། ཕོ་ཉའི་ལམ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་དང་། འོད་གསལ་དང་། བར་དོ་དང་། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་གོ །དེ་དག་ལས་གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྨང་གཞིར་མཛད་ནས། བསྲེ་བ་སྐོར་གསུམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་གནས་པ་རྩའི་གཞུང་དུ། ཅིག་ཅར་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། །ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཐོད་བརྒལ་བ་ཡི་བསྲེ་སྐོར་གསུམ། །ལོངས་སྐུ་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་བསྲ

【现代汉语翻译】
总摄一切要义。这些次第如果能够极度扩展，以各种方式详细区分，并且能够正确地将它们融合在一起，那么了解这些次第的人，就是真正了解续部的人。’正如经文所说的那样。
在吉祥时轮（Kalacakra）中主要阐述的六支瑜伽是：通过烟等十相分别摄集，以及通过禅定的亲近；通过命勤和执持，使生命力融入中脉并稳定于其中，这是近成就；通过明妃的禁行和忆念，不堕金刚堕，并且始终保持坚挺，这是成就；在三摩地之上，使顶间的精液下降，这是大成就。正如《无垢光经》所说：‘烟等诸相，以及命勤，使（生命力）融入中脉；通过明妃的禁行，金刚不堕，同样，顶间的精液（下降）。'
通过这些道路，诸佛的无上安乐，将变得永恒不变。所有显现的使者女，瑜伽士将获得与生俱来的（智慧）。’
这些（六支瑜伽）并非完全揭示了无上瑜伽的圆满次第，但它们在成就殊胜方面具有极大的力量。在所有续部中所阐述的圆满次第的清晰展示，只能在觉窝（尊者）那若巴（Naropa）的口诀中见到，现在将稍微解释一下。
‘圆满’指的是俱生（Sahaja）的完全不分别，它具有三种殊胜之处：因为它与能动和不能动的诸法同在，所以是自性俱生；nispanna（藏文：རྫོགས་པ་，梵文天城体：निष्पन्न，梵文罗马拟音：niṣpanna，汉语字面意思：圆满），是圆满；pariniṣpanna（藏文：ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་，梵文天城体：परिनिष्पन्न，梵文罗马拟音：pariniṣpanna，汉语字面意思：完全成就），是完全成就。因此，圆满次第也被称为完全成就次第，梅纪巴（Maitripa）师徒的解释非常精彩。‘次第’指的是将所有法与它结合的方法，因此，在简要介绍了俱生结合之后，为了详细解释次第，阐述了双运（Yuganaddha）的八种道。
也就是：拙火（gtum mo），使者道（pho nye'i lam），幻身（sgyu lus），梦瑜伽（rmi lam），光明（'od gsal），中阴（bar do），迁识（'pho ba），入定（grong 'jug）。在这些道中，拙火被作为道路的基础，并解释了混合三次的三种方式。正如觉窝那若巴的根本文中所说：‘一次性的混合三次，是心性的法身；超越顶的混合三次，是报身，具有身之自性；渐生的混合。’

【English Translation】
Summarizing all meanings. If these stages are greatly expanded, elaborately distinguished in various ways, and can be correctly integrated, then the one who understands these stages truly understands the tantra.' As the scripture says.
The six-limbed yoga mainly explained in the glorious Kalacakra (Wheel of Time) are: individually collecting through the ten signs such as smoke, and approaching through meditation; making the life force enter the central channel and stabilizing it therein through breath control and retention, which is near attainment; not falling from the Vajra fall through the conduct and recollection of the vidya, and always remaining erect, which is attainment; making the semen descend between the head on top of samadhi, which is great attainment. As it is said in the Vimalaprabha (Stainless Light): 'The signs such as smoke, and the breath control, make (the life force) enter the central channel; through the conduct of the vidya, the Vajra does not fall, similarly, the semen (descends) on top.
Through these paths, the supreme bliss of the Buddhas will become eternal and unchanging. All the messenger women who manifest, the yogi will attain the co-emergent (wisdom).'
These (six-limbed yoga) do not completely reveal the complete stages of Anuttarayoga, but they have great power in achieving the supreme. The clear presentation of the complete stages as explained in all the tantras can only be seen in the oral instructions of Jowo (Lord) Naropa, and now a little will be explained.
'Completion' refers to the completely non-conceptual co-emergence (Sahaja), which has three superiorities: because it exists together with moving and non-moving phenomena, it is the nature of co-emergence; nispanna (Tibetan: རྫོགས་པ་，Sanskrit Devanagari: निष्पन्न，Sanskrit Romanization: niṣpanna，Literal meaning: completion), is completion; pariniṣpanna (Tibetan: ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་，Sanskrit Devanagari: परिनिष्पन्न，Sanskrit Romanization: pariniṣpanna，Literal meaning: completely accomplished), is completely accomplished. Therefore, the completion stage is also called the completely accomplished stage, and the explanation of Maitripa and his disciples is very wonderful. 'Stages' refers to the methods of combining all dharmas with it, therefore, after briefly introducing the co-emergent union, in order to explain the stages in detail, the eight paths of Yuganaddha (Union) are explained.
That is: Tummo (inner heat), messenger path, illusory body, dream yoga, clear light, bardo (intermediate state), transference of consciousness, and entering (another body). Among these paths, Tummo is taken as the foundation of the path, and the three ways of mixing three times are explained. As it is said in the root text of Jowo Naropa: 'The mixing three times at once is the Dharmakaya of the nature of mind; the mixing three times beyond the top is the Sambhogakaya, having the nature of body; the gradual mixing.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་སྐོར་གསུམ། །སྤྲུལ་པ་གསུང་གི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་། གསུང་ལས་རླུང་ཉི་མའི་སྡེ་བཅིངས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྩ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རིམ་སྐྱེས་པའི་བསྲེ་བ་གསུམ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྩ་རྣམ་པར་དག་པས་ལས་རླུང་དབུ་མས་ཟོས་པ་སྲོག་གི་གཟུགས་ལོངས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱེད་པ་ཐོད་བརྒལ་བའི་བསྲེ་བ་གསུམ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐུགས་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་པས་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བྱེད་པ་ཅིག་ཅར་བའི་བསྲེ་བ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྲེ་བས་ན་བསྲེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དག་པར་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ནད་ཀྱིས་རྒྱུ་སེམས་ཅན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བས་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་གསུངས་སོ། །
6-426
དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རིམ་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདིར་བཤད་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་མི་མཐུན་པ་ཞིག་རྒྱུད་གང་དུ་ཡང་བཤད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ བོགས་འདོན་པའི་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་བོགས་འདོན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྱོད་པ་བཞི་ནི་དེ་ཡི་བོགས་འདོན་ཡིན། །ཞེས་པ། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དག་གིས་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་གསང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཚོགས་སམ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བཞིའོ། །
6-427
གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དང་། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡང་། སྔར་བཤད་པའི་དང་པོ་དང་རྣམ་གྲངས་སོ། །ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་ནི་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཁྱིམ་གནས་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ངམ། དེ་རྣ

【现代汉语翻译】
‘三混合’。如是说，即从语生风，系缚日轮之作用的脉完全清净，显现化身，次第生起的三混合，乃身金刚瑜伽；脉完全清净，业风为中脉所吞噬，命之形相报身，作语金刚之超越的三混合，乃语金刚瑜伽；心明点的迁转，系缚为不漏，作明妃之士夫法身，一时顿生的三混合，乃意金刚瑜伽。身语意三者混合为身语意，故名混合；彼将不净之显现迁转为清净，故名迁转；如是之病，以因之心识，与果之佛陀相连接，故名混合迁转要义之连接。如是说。
因此，圆满次第本身是胜义谛，随之而行之次第次第也是胜义谛，因此二者对于不欺骗果位大手印之成就而言是真实的。喜金刚云：‘以身语意之差别，后成三种。’如是。即在此圆满次第中所说之义，在任何续部中都未曾说过不一致的，因此应知此乃一切续部之心髓。
第三，增益之行。‘四行是彼之增益。’如是说。行之体性是：那若巴大疏云：‘行者，乃金刚行，大手印俱生，以金刚莲花等获得不漏之乐。’如是说。如何行持之方式是：又于彼处云：‘行持行者，乃从秘密中极秘密之最胜智慧。以彼之自性而行持，名为行。’如是说。分类是：普贤行，秘密行，会供或明妃禁行，以及胜方行四种。
《秘密集会》中，所说之极无戏论行，无戏论行，以及有戏论行三种，也是与前述之第一种同义。那若巴大疏云：‘以金刚行之灌顶，瑜伽之意成为无垢。居家，沙弥，比丘，彼等。’

【English Translation】
‘The Three Mixtures.’ It is said that from speech arises wind, the completely purified channels that bind the function of the solar plexus, manifesting the Nirmāṇakāya (incarnation body), the three mixtures that arise in sequence are the body Vajra Yoga; the completely purified channels, the karmic winds consumed by the central channel, the Saṃbhogakāya (enjoyment body) of the form of life, making the speech Vajra the surpassing three mixtures, are the speech Vajra Yoga; the transference of the mind bindu, bound as non-leaking, making the consort's male the Dharmakāya (truth body), the three mixtures that arise simultaneously, are the mind Vajra Yoga. The three of body, speech, and mind are mixed into body, speech, and mind, hence the name mixture; it transfers the impure appearance into purity, hence the name transference; such a disease, with the cause of sentient beings' minds, connects with the result of the Buddha, hence the name connection of the essential points of mixture and transference. Thus it is said.
Therefore, the Perfection Stage itself is the ultimate truth, and the subsequent stages that follow it are also the ultimate truth, so both are true because they do not deceive the accomplishment of the Great Seal fruit. Hevajra says: ‘By the distinction of body, speech, and mind, later it becomes three kinds.’ Thus it is. That is, the meaning spoken in this Perfection Stage, there is no inconsistent meaning spoken in any Tantra, so it should be known that this is the heart essence of all the Tantras.
Third, the practice of enhancement. ‘The four practices are its enhancement.’ It is said. The nature of practice is: Nāropa's Great Commentary says: ‘Practice is Vajra practice, the Great Seal co-emergent, obtaining non-leaking bliss with Vajra lotus and so on.’ Thus it is said. The way to practice is: Again, in that place it says: ‘Practicing practice is the supreme wisdom that is extremely secret from secrets. To practice with its own nature is called practice.’ Thus it is said. The classification is: Samantabhadra's practice, secret practice, Gaṇacakra or Vidyāvrata practice, and the practice of surpassing all directions, the four.
In the Guhyasamāja Tantra, the three practices of extremely non-elaborate practice, non-elaborate practice, and elaborate practice, are also synonymous with the first one mentioned earlier. Nāropa's Great Commentary says: ‘By the empowerment of Vajra practice, the mind of the yogi becomes stainless. Householder, Śrāmaṇera, Bhikṣu, those.’

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཀྱིས་ནི་གསང་སྤྱོད་བྱ། །ཇི་སྲིད་དྲོད་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པས་བྱ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ།
བཞི་པ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དམ་ཚིག་སྐྱོན་མེད་བསྲུང་དེ་འདི་ཉིད་དམ། །བར་དོ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པའམ་བདུན་པ་དང་། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་གསུངས། །ཞེས་པ། དེ་ལ་མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་མིའི་རྟེན་ལ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་བསྟེན་པའི་མཐུས་མིའི་ལུས་འོག་མིན་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་བསྟེན་པའི་མཐུས་འདོད་པའི་ལྷར་འགྱུར་གྱི། ཕྱག་རྒྱ་གང་ཞིག་བསྟེན་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་རྩེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མ་བཤད་ལ། འོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་རིམ་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
6-428
དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་སྔར་བས་བཟང་བར་བསྒྱུར་ནུས་ཀྱི། ལུས་མེད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ལ། རགས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་དག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྟེ། རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འོག་མིན་ན་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་བལྟོས་པའི་འཕགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་ནས། ད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བམ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བཤད་དེ། འདིར་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པའོ། །དེ་ཡང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྲོག་ལ་སོགས་རླུང་མ་དག་པ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིམ་བྱུང་བ། །དེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་བཟའ་རྣམས་འབྱུང་། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ནི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པར་བཤད། །
6-429
ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་སོགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་འགག །དེ་འགགས་པས་འདུ་

【现代汉语翻译】
མས་ཀྱིས་ནི་གསང་སྤྱོད་བྱ། །——女性秘密地行事。
ཇི་སྲིད་དྲོད་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །——一旦获得温暖。
དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །——然后，超越世间的
སྤྱོད་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པས་བྱ། །——行为以力量来完成。
གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །——如果想要成就悉地（Dngos grub，成就）。
དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་སྤྱོད་པ་བྱ། །——以渴望悉地之心来行事。
ཞེས་གསུངས་སོ།། །།——如是说。
༈ མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ།——究竟的果。
བཞི་པ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི།——第四，究竟的果是：
དམ་ཚིག་སྐྱོན་མེད་བསྲུང་དེ་འདི་ཉིད་དམ། །——是否能无损地守护誓言（Dam tshig，誓言）？
བར་དོ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པའམ་བདུན་པ་དང་། །——在中阴（Bar do，中阴）第三生或第七生，
བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་གསུངས། །——第十六生必定成佛。
ཞེས་པ།——如是说。
དེ་ལ་མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་མིའི་རྟེན་ལ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ།——因此，修习不甚深之生起次第，在人身于此生所获得的果，是色究竟天（Og min）的究竟。
དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་བསྟེན་པའི་མཐུས་མིའི་ལུས་འོག་མིན་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ལ།——那也是因为仅仅依靠智慧手印（Ye shes kyi phyag rgya）的力量，人身会转变为色究竟天的身体。
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་བསྟེན་པའི་མཐུས་འདོད་པའི་ལྷར་འགྱུར་གྱི།——仅仅依靠事业手印（Las kyi phyag rgya）的力量，会转变为欲天。
ཕྱག་རྒྱ་གང་ཞིག་བསྟེན་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་རྩེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མ་བཤད་ལ།——因为依靠任何手印都不会转变为有顶天，所以有顶天未被说成是世间的悉地。
འོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་རིམ་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ།——然而，应当了知，通过密咒道智慧向上转移的次第，是可以到达有顶天的。
དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་སྔར་བས་བཟང་བར་བསྒྱུར་ནུས་ཀྱི།——因此，两种手印能将身体转变得比以前更好。
ལུས་མེད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ལ།——但不能使身体消失。
རགས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་དག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྟེ།——具有粗大身体者如何进入有顶天呢？
རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།——因为据说，没有微尘聚集的身体，只有意识的傲慢。
འོ་ན་འོག་མིན་ན་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན།——那么，如果色究竟天没有非圣者，修习生起次第如何在此生进入呢？
ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་བལྟོས་པའི་འཕགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།——也应知晓，存在着一种从声闻（Nyan thos）圣者的三摩地（Ting nge 'dzin）中生起的次第的三摩地，凭借其殊胜性，相对于声闻而言，会转变为圣者的状态。
དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་ནས།——如是宣说了世间的悉地后。
ད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བམ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བཤད་དེ།——现在宣说大手印（Phyag rgya chen po）的悉地或欲望的伟大悉地。
འདིར་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ།——此处所说的欲望是伟大的贪欲。
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ།——金刚萨埵（Rdo rje sems dpa'）的伟大意义是至高无上的不变。
དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པའོ།——悉地是大手印，是般若波罗蜜多（Shes rab kyi pha rol tu phyin pa）具备一切相的最胜空性。
དེ་ཡང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས།——而且，《时轮根本续》（Dus 'khor rtsa rgyud）中说：
སྲོག་ལ་སོགས་རླུང་མ་དག་པ། །——命等不清净之风。
ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིམ་བྱུང་བ། །——十二支依次产生。
དེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ཡང་དག་བཤད། །——这些在宫中如实宣说。
དེ་རྣམས་ལ་ནི་བཟའ་རྣམས་འབྱུང་། །——从这些产生星宿。
རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ནི། །——十二种轮。
ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པར་བཤད། །——十二支被说成有。
ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། །——十二支灭尽。
འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །——引导世间者圆满成佛。
ཞེས་གསུངས་ཏེ།——如是说。
དེ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་སོགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་འགག །——而且，通过不变的大乐摧毁变化的习气，从而灭尽具有贪欲等三者自性的无明（Ma rig pa）。
དེ་འགགས་པས་འདུ་——此灭尽故，集合

【English Translation】
མས་ཀྱིས་ནི་གསང་སྤྱོད་བྱ། །——The woman acts secretly.
ཇི་སྲིད་དྲོད་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །——Once warmth is obtained.
དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །——Then, the transcendent
སྤྱོད་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པས་བྱ། །——action is done with power.
གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །——If you want to accomplish siddhi (Dngos grub, accomplishment).
དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་སྤྱོད་པ་བྱ། །——Act with the desire for siddhi.
ཞེས་གསུངས་སོ།། །།——Thus it is said.
༈ མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ།——The ultimate fruit.
བཞི་པ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ནི།——Fourth, the ultimate fruit is:
དམ་ཚིག་སྐྱོན་མེད་བསྲུང་དེ་འདི་ཉིད་དམ། །——Is it this itself that flawlessly protects the samaya (Dam tshig, vow)?
བར་དོ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པའམ་བདུན་པ་དང་། །——In the third or seventh rebirth in the bardo (Bar do, intermediate state),
བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་གསུངས། །——it is said that one will definitely attain enlightenment in the sixteenth.
ཞེས་པ།——Thus it is said.
དེ་ལ་མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་མིའི་རྟེན་ལ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ།——Therefore, the fruit obtained in this life on the basis of a human body by meditating on the generation stage that is not profound is the ultimate of Akanishta (Og min).
དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་བསྟེན་པའི་མཐུས་མིའི་ལུས་འོག་མིན་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ལ།——That is, by the power of relying only on the wisdom mudra (Ye shes kyi phyag rgya), the human body transforms into the body of Akanishta.
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་བསྟེན་པའི་མཐུས་འདོད་པའི་ལྷར་འགྱུར་གྱི།——By the power of relying only on the karma mudra (Las kyi phyag rgya), one transforms into a desire deity.
ཕྱག་རྒྱ་གང་ཞིག་བསྟེན་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་རྩེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མ་བཤད་ལ།——Since relying on any mudra does not transform one into the peak of existence, the peak of existence is not explained as a worldly siddhi.
འོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་རིམ་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ།——However, it should be understood that going to the peak of existence through the stages of the mantra path of transferring wisdom upwards does exist.
དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་སྔར་བས་བཟང་བར་བསྒྱུར་ནུས་ཀྱི།——Therefore, the two mudras can transform the body into something better than before.
ལུས་མེད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ལ།——But they cannot make the body disappear.
རགས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་དག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཇི་ལྟར་འཇུག་སྟེ།——How do those with gross bodies enter the peak of existence?
རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།——Because it is said that without a body composed of particles, there is only pride of consciousness.
འོ་ན་འོག་མིན་ན་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན།——Then, if there are no non-aryas in Akanishta, how does one enter this very life by meditating on the generation stage?
ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་བལྟོས་པའི་འཕགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།——It should also be understood that there is a way in which the samadhi of the generation stage arising from the samadhi of the aryas of the Shravakas (Nyan thos) themselves becomes an arya in relation to the Shravakas by its very superiority.
དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་ནས།——Having thus explained the worldly siddhis.
ད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བམ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བཤད་དེ།——Now, the siddhi of the Mahamudra (Phyag rgya chen po) or the great siddhi of desire is explained.
འདིར་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སྟེ།——Here, desire is great desire.
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ།——The great meaning of Vajrasattva (Rdo rje sems dpa') is the supreme unchanging.
དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པའོ།——Siddhi is Mahamudra, the perfection of wisdom (Shes rab kyi pha rol tu phyin pa), emptiness endowed with all aspects of the supreme.
དེ་ཡང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས།——Moreover, in the Kalachakra Root Tantra (Dus 'khor rtsa rgyud):
སྲོག་ལ་སོགས་རླུང་མ་དག་པ། །——Impure winds such as life.
ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིམ་བྱུང་བ། །——Twelve branches arise in order.
དེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ཡང་དག་བཤད། །——These are truly explained in the house.
དེ་རྣམས་ལ་ནི་བཟའ་རྣམས་འབྱུང་། །——From these arise the constellations.
རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ནི། །——The twelve kinds of wheels.
ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པར་བཤད། །——The twelve branches are said to be existence.
ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། །——By the cessation of the twelve branches.
འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །——The guide of the world becomes perfectly enlightened.
ཞེས་གསུངས་ཏེ།——Thus it is said.
དེ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་སོགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་འགག །——Moreover, by destroying the habits of change with the great unchanging bliss, ignorance (Ma rig pa) which is the nature of the three, such as desire, ceases.
དེ་འགགས་པས་འདུ་——Because of its cessation, the collection

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་འགག་ལ། དེ་འགགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། ཞག་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སོགས་འགག་ཅིང་། ནང་དུའང་དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སོགས་འགག་གོ །དེ་འགགས་པས་ལུས་འགག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མི་ཟད་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཞི་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བགྲོད་པ་ཅན་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་། ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་། པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་ཡང་། 
6-430
དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། །གདོལ་པ་སྨྱིག་མ་མཁན་སོགས་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱོད་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་བར་དོར་འགྲུབ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ། གཟུང་གི་རླུང་དག་འགགས་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ལ་སྟེ། གསང་སྔགས་ལ་འཇུག་པར། རྒྱུ་དང་ལྡན་ཡང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག །སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ལྟར། །མ་ཚང་བ་ནི་ཚེ་གསུམ་གྱིས། །སྟོང་ཉིད་ལེགས་མཐོང་དུས་མེད་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡི་འཛིན་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་འཁོར་ལས་སྐྱེ་བ་བདུན་པས་མང་བ་མ་གསུངས་ལ། རྩེ་མོར། 
6-431
སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མངོན་བརྩོན་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཐུག་པས། །ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །སྡོམ་པ་གསུམ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྡན་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པས་དོན་བསྡུ་བ།
གསུམ་པ་སྡོམ་པ་གས

【现代汉语翻译】
从生到死都会停止。当它停止时，外在的十二因缘，三百六十天，两万一千六百小时等都会停止；内在的时间结合的十二种变化等也会停止。当它停止时，身体也会停止。这样，当十二支停止时，就会获得脱离十八界的现象的大乐之身，这被称为俱生身，它不变；二无别是法身；不灭且不可摧毁的声音的自性是报身；以及具有寂静与猛烈等形态，具有神变之行的化身。这些依次也被称为一切智智，智慧身，日光，以及莲花开放之眼。正如《吉祥续》中所说：‘一切智智是智慧身，日光之身是莲花开放之眼。’因此，在今生就能成就。
《时轮根本续》中说：‘贱民、竹匠等，以及造作五无间罪者，如果遵循密咒的行为，就能在今生获得菩提。’即使没有获得，也能在中阴获得。正如《吉祥续》中所说：‘当所执之风停止时，将从顶轮出去，到达胜妙的城市。’因此，当心中的金刚完全觉醒时，将与处所一起在空中飞行。’或者在第三世获得。进入密咒时：‘即使具有原因，但由于某些条件，就像巨大的药树一样，如果不完整，将在三世中，无时无刻不在空性中获得解脱。’
即使没有这样成就，也能在第七世获得。《无垢光经》中说：‘如果当他进入道时，瑜伽士没有获得成就就死亡，那么由于他的执着，即习气的力量，他将再次获得所有的人身，在第七世结束时，即使没有精进和修习智慧，也能确定。’《时轮》中没有说超过七世的，在《顶续》中：‘在所有生世中，都将精进于金刚持，在十六世结束时，将获得寂静的佛陀之身。’
总结第三部分，关于在一个相续中具备三种律仪的方式。

【English Translation】
From birth to death, it will cease. When it ceases, the external twelve links, three hundred and sixty days, twenty-one thousand six hundred hours, etc., will cease; and internally, the twelve changes of time conjunction, etc., will also cease. When it ceases, the body will also cease. Thus, when the twelve limbs cease, one attains the great bliss body that is free from the phenomena of the eighteen elements, which is called the Coemergent Body, which is unchanging; the Non-dual is the Dharmakaya; the nature of indestructible and indestructible sound is the Sambhogakaya; and the Nirmanakaya, which has forms such as peaceful and wrathful, and has the conduct of miraculous powers. These are also called, in order, the Omniscient Wisdom, the Wisdom Body, the Sun, and the Lotus-opening Eye. As it is said in the Glorious Tantra: 'The Omniscient Wisdom is the Wisdom Body, the Sun Body is the Lotus-opening Eye.' Therefore, it can be accomplished in this very life.
The Kalachakra Root Tantra says: 'Outcasts, bamboo workers, etc., and those who commit the five inexpiable sins, if they follow the practice of mantra, will attain enlightenment in this very life.' Even if it is not attained, it can be attained in the bardo. As it is said in the Glorious Tantra: 'When the winds of grasping cease, one will go out from the crown of the head to the supreme city.' Therefore, when the vajra in the mind is fully awakened, one will fly in the sky together with the place.' Or it can be attained in the third life. When entering the secret mantra: 'Even if one has the cause, but due to certain conditions, like a great medicinal tree, if it is incomplete, one will be liberated in emptiness at any time in three lives.'
Even if it is not accomplished in this way, it can be attained in the seventh life. The Stainless Light says: 'If when he enters the path, the yogi dies without attaining accomplishment, then due to his clinging, that is, the power of habit, he will again obtain all human births, and at the end of the seventh life, even without diligence and cultivating wisdom, there will be certainty.' The Kalachakra does not say more than seven lives, and in the Top Tantra: 'In all births, one will be diligent in Vajradhara, and at the end of sixteen lives, one will attain the peaceful Buddha body.'
The third part summarizes the way in which the three vows are possessed in one continuum.

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མཁའ་ལ་སྐར་མ་ཟླ་ཉི་འདུག་པ་ལྟར། །བླངས་པ་རིས་གསུམ་རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟར་གནས། །དེ་འོད་གཅིག་ཟིལ་གཅིག་གིས་གནོན་པའི་དཔེས། །དགག་སྒྲུབ་གོང་མ་གཙོ་བའི་བླང་དོར་བསྟེན། །ཞེས་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་ན། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་རང་གི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བླངས་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་པོར་ལེན་པའི་དུས་བསམ་པ་དམན་པས་བླངས་པ་ཉན་ཐོས་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དམན་སེམས་བཏང་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཁས་ལེན་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་། དེ་གཉིས་ཀའང་དབང་ཐོབ་པ་ན་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་བྱར་འགྱུར་ཏེ། དབང་དེ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འབངས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཡོག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གསུམ་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་བྱེད་པའི་སྟེང་དུ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་རུང་ལ། 
6-432
ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་རིང་གཟིགས་པས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །ཞེས་པའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་མི་ནག་པོ་བསད་པའི་ཚེ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་འཕེན་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་གྱི་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་མ་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་ལ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་འདོད་པ་ལན་མང་དུ་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་དེས་ཕམ་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་ངག་གི་བདུན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལ་བདུན་པོ་གནང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱིས། མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་དེ་ཐེག་པ་གང་དུ་ཡང་གནང་མི་སྲིད་དོ། །འགའ་ཞིག་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་དགོས་པ་མེད་པར་འདའ་བ་དང་ཞེས་པའི་དོན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་མེ་ལ་དུས་དྲན་དང་། འབྲུ་ལ་རུང་བ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་མོད། དེ་ལྟ་ན་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་གསོད་པའི་རུང་བ་དང་། ནོར་དགུག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འགའ་ཞིག་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རུང་བ་ཡང་དགོས་པར་ཡང་ཐལ་ལ། 
6-433
དེ་འདྲའི་རུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་གོ །ལར་སྦྱིན་སྲེག་དགོས་པ་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་འདའ་བ་ཡིན་པ་ལ་དགོས་

【现代汉语翻译】
现在，从一个人相续的角度来总结意义：‘如同天空中有星星、月亮和太阳，所受持的三种律仪也同样存在于相续中。就像一个光芒、一个水滴压倒其他，依止于主要取舍。’如《金刚顶经》所说：‘如果他是出家人，应当安住于三种律仪中，即声闻戒、菩萨心戒和持明自性戒。’因此，如前所述的三种律仪存在于一个相续中的方式是：当最初受持别解脱戒时，由于意乐低下而受持的声闻戒，如果被菩提心所摄持，就会转变为菩萨的罪行戒律，因为即使舍弃了低下的意乐，也没有舍弃完全行持的承诺。而且，这两种戒律在获得灌顶时，也会转变为密咒的学处，因为已经成为了灌顶的主人。例如，附属国及其臣民成为了转轮王的仆人一样。因此，为了使三种律仪不被罪过所染污，并且在不作区分的基础上，也可以使用本体一的名称。
‘以大悲心怀，长远观照故，彼等所遮止，于彼亦开许。’也就是说，具有慈悲心的菩萨在杀死坏人时，由于没有贪恋、嗔恨和愚痴之心，而是以无有二种烦恼（指能成熟和引发的烦恼）的心使他人失去生命，因此没有杀生的不善业道，不是恶趣的因，而仅仅是不善的影像而已。同样，即使比丘尼贤善在多次被国王阿阇世染指之后，由于比丘尼没有贪欲之心，因此这种行为也不能使她失去比丘尼的资格，这一点在声闻乘中也有所阐述。因此，说身体和语言的七支（指杀生、不与取、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语）的影像显现时，允许行持七支，但并非允许不善本身，因为在任何乘中都不可能允许不善。有些人说，在两种律仪的戒条中，无必要地违越，比如在火供时，不记得时间，或者不把谷物放在合适的地方等等。如果是这样，那么在猛厉事业的火供时，也需要杀生的允许，在一些招财的火供中，也需要不予取的允许了。这种允许真是令人惊叹！一般来说，为了有必要的火供而违越戒条是可以的。

【English Translation】
Now, summarizing the meaning from the perspective of how it exists in the continuum of a single individual: 'Like stars, the moon, and the sun in the sky, the three vows taken are similarly present in the continuum. Like one light, one drop subduing the others, one relies on the main thing to be adopted or rejected.' As it says in the Vajra Peak Sutra: 'If he is ordained, he should abide in the three vows, namely the Pratimoksha, the Bodhicitta, and the Vidyadhara's own vow.' Therefore, the way in which the three vows mentioned above exist in one continuum is: when initially taking the Pratimoksha vow, the Shravaka's vow taken with a lower intention, if it is embraced by Bodhicitta, it will transform into the moral discipline of a Bodhisattva's transgressions, because even though the lower intention is abandoned, the commitment to fully practice is not abandoned. Furthermore, both of these vows, upon receiving empowerment, will transform into the precepts of mantra, because one has become the master of that empowerment. For example, it is like a vassal state with its subjects becoming servants of a Chakravartin king. Therefore, in order to keep the three vows unpolluted by faults, and without differentiating them, it is also acceptable to use the term 'one essence'.
'Because of great compassion and far-reaching vision, what is prohibited for them is also permitted.' That is to say, when a compassionate Bodhisattva kills a wicked person, because there is no attachment, hatred, or ignorance, but with a mind free from the two kinds of afflictions (referring to afflictions that can mature and trigger), he causes the other to lose their life, therefore there is no unwholesome path of killing, it is not a cause for bad rebirth, but merely an image of unwholesomeness. Similarly, even if the Bhikshuni Serkya Zangmo was repeatedly touched by King Ajatashatru, because the Bhikshuni had no desire, that action could not cause her to lose her status as a Bhikshuni, which is also explained in the Shravaka Vehicle. Therefore, it is said that when the images of the seven physical and verbal actions (referring to killing, stealing, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter) appear, the seven are permitted, but it is not permitting unwholesomeness itself, because it is impossible to permit unwholesomeness in any vehicle. Some say that in the precepts of the two vows, transgressing without necessity, such as forgetting the time for the fire puja or not placing the grains in the proper place, is like that. If that were the case, then in the fire puja of wrathful activities, the permission to kill would also be necessary, and in some wealth-attracting fire pujas, the permission to take what is not given would also be necessary. Such permission is truly amazing! Generally, transgressing the precepts for the sake of a necessary fire puja is permissible.

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་དུ་འདའ་བའི་མཚན་གཞིར་འདྲེན་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་དུག་སྤོང་བ་ལྟ་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དུག་སྨན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། སྔགས་པས་ནི་དུག་ཉིད་ཟ་བ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པར་གྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན། ཉི་ཟླ་སྐར་མ་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་མཁའ་ལ་སྣང་བས་མཚོན་ནོ། །གལ་ཏེ་གོང་མར་བཀག་པ་འོག་མར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ན། གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །ཞེས་པ། གོང་མ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ། གཞི་དེ་ལས་འོག་མའི་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཉིད་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ན་འཕར་བའི་གནས་སྐབས་སོ་སོའི་བླང་དོར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྔགས་གྲུབ་པའམ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱའོ། །
6-434
དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པས་བཟའ་བྱ་དང་བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། བཏུང་བྱ་དང་བཏུང་བྱ་མ་ཡིན་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའོ། །བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། གང་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་བྱས་པ་དང་། རྟོགས་པར་བྱས་པ་དག་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་པ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་དུག་རྣམས་དུག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆང་རྣམས་ནི་འོ་མར་འགྱུར་པ་དང་། དུག་གི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རུས་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། 
6-435
སོ་རྣམས་ནི་མུ་ཏིག་གི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་དང་། ཐོད་པ་ནི་པདྨར་འགྱུར་བ་དང་། ཤ་ནི་པུཏྲ་ཀེ་ཤར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྲག་ནི་སིར་གྱུར

【现代汉语翻译】
将那些无意义的事物视为有意义的基础也是不合适的。别解脱戒（个人解脱戒律）就像避开毒药，菩萨（觉悟的勇士）就像用毒药来转化，而咒师则像直接吞食毒药一样，因为存在这样的差异，所以戒律的取舍是不同的。例如，就像日月星辰同时出现在天空中一样。
如果必须将上面禁止的事情在下面实践，那么主要是为了他人的利益着想。因为上面（的戒律）更重要，所以要遵循它，并且不会因此而堕入较低的层次，因为这是菩萨善巧方便的体现。即使在密咒的修行中，修行者也必须了解在每个阶段应该做什么和不应该做什么。正如《无垢光经》中所说：‘因此，初学者不应做瑜伽士的行为，瑜伽士不应做成就者的行为，成就者不应做一切智者的行为。’
其中也详细区分了这一点：‘因此，初学者如果热衷于修持密咒和禅定，在密咒成就或智慧成就之前，应以世俗的语言来称呼。’然后，可以根据自己的意愿来决定什么是可以吃的和不可以吃的，什么是可以去的和不可以去的，什么是可以喝的和不可以喝的。没有人能够伤害他。因此，初学者如果成就了密咒，就变成了瑜伽士。为了扩展坛城之轮和在虚空中行走而获得成就。灭尽魔障、烦恼障、等持障和所知障，展现各种神通，转动法轮，凭借一切智者的语言来展示所有法蕴的集合，从而成为一切智者。
此外，还提到了瑜伽士的境界：‘那些通过密咒的力量或禅定的力量进行净化和证悟的人，将毒药转化为甘露，将酒转化为牛奶，将毒水等有害物质以及给予众生死亡的事物转化为滋养品，将骨头转化为鲜花，将牙齿转化为珍珠，将头盖骨转化为莲花，将肉转化为须蕊，将血转化为乳汁。’

【English Translation】
It is also inappropriate to consider meaningless things as the basis for meaning. The Pratimoksha (individual liberation vows) are like avoiding poison, the Bodhisattva (warrior of enlightenment) is like transforming poison with medicine, and the mantra practitioner is like directly consuming poison, because there is such a difference, the acceptance and rejection of precepts are different. For example, it is symbolized by the sun, moon, and stars appearing in the sky simultaneously.
If it is necessary to practice what is forbidden above below, then it is mainly to think of the benefit of others. Because the above (precepts) are more important, follow it, and it will not fall into the lower level, because it is the skillful means of the Bodhisattva. Even in the practice of mantra, the practitioner must know what to do and what not to do in each stage. As it is said in the 'Vimalaprabha': 'Therefore, the beginner should not do the work of a yogi, the yogi should not do the work of an accomplished one, and the accomplished one should not do the work of an omniscient one.'
It also distinguishes this in detail: 'Therefore, the beginner, if he is keen on practicing mantra and meditation, should use mundane language until the mantra is accomplished or wisdom is accomplished.' Then, one can decide according to one's own wishes what is edible and what is not, what is accessible and what is not, and what is drinkable and what is not. No one can harm him. Therefore, the beginner, if he accomplishes the mantra, becomes a yogi. Accomplished for the sake of expanding the wheel of the mandala and walking in the sky. Exhausting demonic obstacles, afflictive obstacles, meditative obstacles, and cognitive obstacles, showing various miraculous powers, turning the wheel of Dharma, and becoming omniscient by showing all the collections of Dharma aggregates with the speech of the omniscient.
Furthermore, the state of the yogi is also mentioned: 'Those who have purified and realized through the power of mantra or the power of meditation, transform poison into nectar, turn wine into milk, turn poisonous water and other harmful substances and things that give death to sentient beings into nourishment, turn bones into flowers, turn teeth into pearls, turn skulls into lotuses, turn flesh into stamens, and turn blood into milk.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་དང་། གཅི་བ་ནི་གླ་རྩིར་འགྱུར་བ་དང་། ཁུ་བ་ན་ིག་བུར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བཤང་བ་ནི་བཞི་མཉམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བ་སྤུ་རྣམས་ནི་གུར་ཀུམ་གྱི་གེ་སར་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གདུག་པའི་རྫས་དུ་མ་རྣམས་ནི་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར། སྦྱངས་བ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། འབར་བ་དང་། བདུད་རྩིར་བྱས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བདེན་ནོ། །རང་བཞིན་དག་པ་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤང་བ་ལ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་ནི་མཆོག་གི་དྲི་རབ་ཏུ་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་བུའི་སྒྲར་བསྒྱུར། །དེ་ཉིད་ནི་སྲོག་ཆགས་ནགས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ།
གསུམ་པ་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་ལ་ཞུགས་པས། །བརྗོད་ཚིག་ཀླུ་དབང་གཙུག་གི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཐོབ་ནས་གཞན་ཕན་ཆེད་དུ་མཆོད་པ་འདི། །སྐལ་བཟང་དེད་དཔོན་པདྨ་དཀར་པོས་བྱས། །
6-436
ཐར་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྐོམ་རྣམས་ལ། །ལེགས་བཤད་འདི་ཉིད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཏེ། །མཁས་དབང་སྙིང་ལ་ཀུན་དགའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །ཅི་ཡང་བྲི་བའི་རི་མོ་མཁན་དུའང་མཐོང་། དགོས་དོན་རི་བོང་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་མཛེས་པ། །ཚིག་དོན་འོད་དཀར་བྱེ་བས་ལེགས་བསྐོར་ནས། །བསྡུས་དོན་ཤར་རིའི་རྩེར་བཀོད་ཟླ་བ་འདི། །ཐུབ་བསྟན་ཀུ་མུད་གཉེན་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་ཞེས་བཞག་པ་གང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་རྫོགས་སོ།། །། འདུ་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ཟུག་རྔུའི་ཀློང་འཁྱིལ་འགྱུར་བའི་རོ་ཡི་གཏེར་གྱུར་ཅིང་། །དུག་གསུམ་འཛིན་ཁྲིས་ཀུན་ནས་བཟུང་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཀྱིས་གཡོ་བ། །འཇིག་པའི་རྟ་གདོང་འབར་བའི་ནང་འཇུག་སྐྱེ་བའི་ཕ་མཐའ་མེད་དེ་ལས། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་རྫིངས་སྟོན་པས་སྦྱར་བ་འདུལ་བའི་ལུང་། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་སོམ་ཉིར་བཤད་པའི་མི་བཟད་མུན་ནང་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །འཇམ་མགོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་སད་ནས་དམ་པའི་ལམ་གྱི་ཉིན་བྱེད་ནི། །ཟབ་དང་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་འདོན་དྲི་འཛིན་པར་འདོད་པའི་སེམས། །གསེར་བཟང་མཛེས་པའི་གནས་ལ་སྦྱོར་མཐུ་མཉམ་པ་མེད་པ་འདི་སྤྲུལ་ལོ། །རབ་ཞིའི་བསླབ་པས་བསྡམས་འདི་ཤཱཀྱའི་བུ། །
6-437
ཡིད་སྲུབ་རྩེ་དགའ་དཔལ་ལ་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཐའ་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི། །ཆོས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
小便变成黄丹，精液变成冰片，大便变成四种混合物，毛发变成藏红花的花蕊。因此，多种污秽之物完全舍弃了污秽的自性，经过净化、证悟、燃烧和转化为甘露，自性清净。如来在一切续部之王中所说的是真实的。瑜伽士食用这些自性清净并转化为甘露之物，也能使身体等变得非常强壮。将大便等自性清净之物涂抹在身上，能散发出最殊胜的香气。’
如是说。普扎格西将此译为‘儿子毛发’。它实际上是动物森林的养料。
第三，宣说圆满的行为：
进入导师论典的海洋，
获得言辞如龙王顶上的如意宝。
为了利益他人而作此供养，
由具善缘的船夫白莲所作。
为了解脱道而努力的口渴者们，
这善说乃是甘露之海洋。
于智者心中，欢喜之影像，
亦见为能描绘一切之画师。
以所需之兔形而美饰，
以词义之白光遍布围绕，
将总义置于东山之顶的此明月，
愿成为能仁教法的睡莲之友！
从《毗奈耶》总集中提取的《三戒庄严论》，其中对‘如来之律仪’的阐释，即安立为‘如来之毗奈耶’的第三品广释圆满结束。
轮回之海，充满苦痛，如毒药之源；
三毒之爪紧紧抓住，业力之波涛汹涌；
堕入死亡之口，无始无终的轮回中；
导师所造的解脱之舟，乃是《毗奈耶》之教诲。
于未悟、邪悟、怀疑之黑暗中徘徊之际，
文殊怙主南喀多杰觉醒，圣道之日光；
以深广之光芒照耀，欲求闻思者之心；
此无与伦比之化身，能将黄金置于美妙之地。
以寂静之学处约束，此乃释迦之子。
厌恶令人心醉神迷的欢乐与光荣者，
超越生老病死四边之
正法。

【English Translation】
Urine transforms into yellow orpiment, semen into camphor, excrement into a mixture of four, and body hairs into saffron filaments. Thus, the various impure substances, having completely abandoned their impure nature, are purified, realized, burned, and transformed into amrita (Tibetan: bdud rtsi, Sanskrit: amṛta, Devanagari: अमृत, Romanization: amrita, meaning: immortality nectar). What the Tathagata (meaning: one who has thus gone) has said in all the tantra kings is true. Yogis who consume these substances that are pure in nature and transformed into amrita will also cause the body and so forth to become very strong. Applying excrement and so forth, which are pure in nature, to the body will cause the most excellent fragrance to arise.’
Thus it was said. Putrakesi translated this as ‘son's hair.’ It is actually the nourishment of the animal forest.
Third, the activity of completing the explanation:
Having entered the ocean of the Teacher's treatises,
Having obtained the words like a wish-fulfilling jewel on the crown of the Naga king,
Making this offering for the sake of benefiting others,
Was done by the fortunate boatman White Lotus.
For the thirsty ones striving for the path of liberation,
This excellent explanation is an ocean of amrita.
In the heart of the wise, the image of joy,
Is also seen as a painter who can depict everything.
Adorned with the form of a desired rabbit,
Surrounded by billions of white lights of meaning,
This moon placed on the peak of the eastern mountain,
May it become a friend to the water lilies of the Sage's doctrine!
The Extensive Explanation of the Third Chapter, which explains how 'the discipline of the Tathagata' is established as 'the Vinaya of the Tathagata,' from The Ornament of the Three Vows, extracted from the Compendium of All Vinaya, is completed.
The ocean of samsara, filled with suffering, like a source of poison;
The claws of the three poisons tightly grasp, the waves of karma surge;
Falling into the mouth of death, in a beginningless and endless cycle;
The boat of liberation crafted by the Teacher is the teaching of the Vinaya.
In times of wandering in the darkness of non-understanding, misunderstanding, and doubt,
Manjushri Namkhai Dorje awakens, the sun of the sacred path;
Shining with profound and vast rays, illuminating the minds of those who wish to hear and contemplate;
This unparalleled emanation has the power to place gold in a beautiful place.
Bound by the discipline of perfect peace, this is a son of Shakya.
Those who despise intoxicating joy and glory,
May the Dharma triumph over the four extremes of birth, old age, sickness, and death.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་དབང་བསྐུར་ཡིན། །འདུལ་མདོ་མངོན་པས་སྦྱངས་པའི་ནོར་བུ་འདི། །འཆད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་སུ་ཡིས་བསྒྲེང་། །འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེའི། །མོས་པའི་ལག་རྩེར་རྙེད་ལ་ཐོགས་པ་ཅི། །ལུང་དང་དངོས་སྟོབས་རལ་གྲིའི་ཐབས་ཤེས་པས། །བསྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་དུ་སྦྱར་མཚོན་བྱའི་འཕྲུལ། །རྩོད་པའི་ར་བར་བསྐོར་ཏེ་ཕས་རྒོལ་གྱི། །སྨྲ་བའི་སྲོག་གཅོད་གཤེད་མར་ཅིས་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་དབང་བཞེད་པའི་རི་མོ་མ་ཉམས་པ། །ཡང་དག་བཤད་པའི་མེ་ལོང་འདིར་བསྟན་པས། །ཕྱིས་ནས་རྩོམ་འདོད་ཤེས་པར་ལྡན་པའི་མིག །མ་ལུས་འདི་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཅིས་མི་ལྷུང་། །གང་གང་རང་ཉིད་སྲེད་པ་རབ་ཞི་དྲི་མེད་རྒྱུན་གྱི་དགའ་བ་གཉེར་བ་དང་། །གང་གང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་གཏེར་རྣམས་འཛིན་ལ་སྙིང་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ་འཆར་བྱེད་དང་། གང་གང་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདེ་བ་དཔེ་མེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ། །དེ་ལྟའི་སྙིང་རྣམས་བདུད་རྩིས་སིམ་བྱེད་སྲིད་པའི་སྨན་འདི་རྟག་ཏུ་གནས་གྱུར་ཅིག །དབྱངས་ཅན་རྒན་པོའི་ཚིག་རྫོགས་ཉམས་ལྡན་ཟླ། །རྒྱ་ཆེར་མོས་བློའི་ཆུ་གཏེར་དཔྱིད་དུ་སྤྲུལ། །ཉུང་ངུས་དོན་གསལ་དྲི་བཟང་དག་གི་རྒྱུན། །དུས་མཐར་སྦྱིན་འདི་པད་དཀར་གཞོན་ནུའི་སྐལ། །འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། 
6-438
རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ལེགས་པར་བྱང་བས་འཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། དཔལ་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷས། ཆོས་སྨྲ་བའི་འདུན་ས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སྦྱར་བའོ།། །། སླར་ངག་གི་དབང་པོས་མཚམས་གཅོད་ལྟུང་གྲངས་སོགས་དག་པར་བྱས་ཡོད་པས་ཕྱིན་ཆད་མ་བཅོས་ཤིག། །།



【现代汉语翻译】
受持律仪如转轮王般被授予灌顶，这部通过戒律、经部和论藏研习的珍宝，谁能在讲说的旗帜顶端竖立？对于希求三种菩提的享用，在虔诚的手中获取又有何难？
以教证和理证的利剑，运用善巧方便，将确立和破斥结合，作为降伏敌论的武器。在辩论场中驰骋，为何不能成为斩断敌方言论的刽子手？
不失胜者（རྒྱལ་དབང་）意旨的蓝图，展示在这面纯正 व्याख्या（梵文，vyākhyā，梵文罗马拟音，解释）的明镜中，之后所有想要写作、具有智慧之眼的人，为何不全部倾向于它？
无论何时，都能平息对自我的贪恋，寻求无垢常乐；无论何时，都能怀抱利益他人的宝藏，生起如海般的勇气；无论何时，都能在此生以无与伦比的方式成就佛陀的内外安乐。愿如此的心灵，被甘露滋润，这部世间的妙药，恒久住世！
愿妙音老者的圆满言辞，化为充满韵味的成熟之月，在广阔的信仰之心中，涌现如泉涌般的智慧。愿以简洁明了的语言、芬芳纯正的法流，在末法时代，将这份馈赠，施予如新莲般纯洁的后辈。
《律藏总集·三律仪庄严》广释终。
精通五明，于讲、辩、著无所畏惧的导师，通达自他宗派如海般深广。 遍知弥庞·白玛·噶波（མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ།）（Mipham Padma Karpo），于讲法之所——胜幢园林（རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ།）著。
愿语自在（ངག་གི་དབང་པོ།）再次校正，使戒律清净无染，此后无需再改动。

【English Translation】
Holding the Vinaya is like being empowered as a Chakravartin (universal monarch). This jewel, cultivated through Vinaya, Sutra, and Abhidharma, who can raise it atop the banner of exposition? For the enjoyment of the three Bodhisattvas (enlightenments) desired, what difficulty is there in obtaining it in the hands of devotion?
With the sword of scripture and reason, using skillful means, combining establishment and refutation as a weapon to subdue opponents. Rushing into the arena of debate, why not become the executioner who cuts off the life of the opponent's speech?
Without losing the blueprint of the Victorious One's (རྒྱལ་དབང་) intention, displaying it in this mirror of correct व्याख्या (Sanskrit, vyākhyā, Romanized Sanskrit, explanation). Afterwards, all those who wish to write and possess the eye of wisdom, why would they not all incline towards it?
Whenever one can pacify attachment to oneself, seeking the stainless, constant bliss; whenever one can hold the treasures of benefiting others, generating courage like the ocean; whenever one can accomplish the Buddha's inner and outer happiness in this life in an unparalleled way. May such hearts be moistened with nectar, and may this medicine of existence abide forever!
May the complete words of the old Manjushri (妙音老者) transform into a flavorful, mature moon, and in the vast heart of faith, may wisdom spring forth like a fountain. May this gift, with its concise and clear language, fragrant and pure Dharma stream, be bestowed upon the pure younger generation like new lotuses in the degenerate age.
The Extensive Commentary on 'A Compendium of Vinaya: The Ornament of the Three Vows' is complete.
The teacher who is well-versed in the five sciences, fearless in explanation, debate, and composition, and who has reached the other shore of the ocean of his own and others' tenets. Omniscient Mipham Padma Karpo (མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ།) composed this in the grove of Gyalje (རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ།), the place for teaching the Dharma.
May Vagishvara (ངག་གི་དབང་པོ།) correct it again, making the discipline pure and undefiled, and may it not be altered thereafter.

--------------------------------------------------------------------------------

